山西 劉毓慶

《騶虞》是《詩經(jīng)·召南》的最后一篇。詩云：

彼茁者蓬，壹發(fā)五豵（zōng）。于嗟乎騶虞！

彼茁者葭，壹發(fā)五豝（b?。Ｓ卩岛躜|虞！

這可以說是一首簡之又簡的詩歌。前后兩章僅更換了兩個(gè)字，而那種盎然的生機(jī)便在這微小的變化中徐徐展開，一種來自草澤的優(yōu)美歌聲，回蕩在了天地之間。今天研究《詩經(jīng)》的人，大多忽略了《詩經(jīng)》編排者的用心?！吨苣稀肥贾曾B(雎鳩)，終之以獸(麟)；《召南》也是以鳥(鵲、鳩)開始，以獸(豝、豵)作結(jié)。難道這里沒有文章嗎 ？《騶虞序》說：“天下純被文王之化，則庶類蕃殖，搜田以時(shí)，仁如《騶虞》，則王道成矣?！薄恩胫盒颉氛f：“《關(guān)雎》之化行，則天下無犯非禮，雖衰世之公子，皆信厚如《麟趾》之時(shí)也?！薄吨苣稀肥罩匀诵摹靶藕瘛?，《召南》收之以“仁”及鳥獸，這是一種王道政治的理想圖景，也正是《詩經(jīng)》刪定者的美好理想。這種美好理想?yún)s通過自然生態(tài)來展現(xiàn)，難道不值得我們思考嗎 ？明朝金九疇《詠騶虞》說：“蕓蕓萬匯沐深仁，庶草繁蕪瑞色臻。飛走郊原皆自得，雙雙疊疊并前陳?！睍趁牟菽?、穿走的獸群、自得的飛鳥，這難道不是從詩中感受到的太平景象嗎 ？從《騶虞序》到《詠騶虞》，都提到了一個(gè)“仁”字，這難道不是從美好的自然生態(tài)中體悟到的王者仁人而及物的生生之德嗎？

“騶虞”何物

“騶虞”這一名詞，對(duì)秦漢以降的人來說，實(shí)在太陌生了。因而對(duì)它的解釋自然就有了分歧。大略言之，有以下數(shù)說。

一、獸名說。《毛傳》說：“騶虞，義獸也。白虎黑文，不食生物。有至信之德則應(yīng)之?！薄傲x”的主要表現(xiàn)是“不食生物”。從這里看，它還是一種“瑞獸”，有明君其德“至信”，這獸便出現(xiàn)以“應(yīng)之”。故漢鄭司農(nóng)又說它是“圣獸”（《周禮·春官·鐘師》注），許慎說它是“仁獸”（《說文解字》）。后來沿用此說的學(xué)者甚多，如《詩經(jīng)》博物學(xué)最權(quán)威的著作——陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》即說：“騶虞，即白虎也。黑文，尾長于軀，不食生物，不履生草。君王有德則見，應(yīng)德而至者也?！彪S著《毛詩》的獨(dú)傳，這便成了后來的主流觀點(diǎn)。像鄭玄、孔穎達(dá)、朱熹等，在《詩》學(xué)史上有影響的學(xué)者多從此說。而且信《毛傳》者，還為此找到了種種文獻(xiàn)證據(jù)，如舉《山海經(jīng)》曰：“林氏國有珍獸，大若虎。五采畢具，尾長于身，名騶吾（虞、吾通），乘之日行千里?！彼抉R相如《封禪書》曰：“囿騶虞之珍群?！睍x郭璞《山海經(jīng)贊》曰：“怪獸五采，尾參于身，矯足千里，倏忽若神。是謂騶虞，詩嘆其仁。”以此證明騶虞為義獸、仁獸、圣獸。

二、官名說。韓齊魯三家《詩》以為騶虞為官名。徐華岳《詩故考異》述《魯詩》云：“古有梁騶者，天子之田也（《后漢書注》引《魯詩傳》）。古有梁騶，梁騶，天子之田也（《文選·魏都賦》注引《魯詩傳》，按：班固《東都賦》：制同乎梁鄒。）”述《齊詩》說：“騶虞，為天子掌鳥獸官。（《解頤新語》引《齊詩章句》）”述《韓詩》說：“騶虞，天子掌鳥獸官（《五經(jīng)異義》引韓、魯說）……又：賈誼《新書》：‘騶者，天子之囿也；虞者，囿之司獸者也。天子佐輿十乘，以明貴也；二牲而食，以優(yōu)飽也。虞人翼五豝以待一發(fā)，所以復(fù)中也?！私札R、魯、韓三家義也?！标悊虡骸洱R詩遺說攷》言之更詳，其曰：

《后漢書·班固傳》章懷太子注引《魯詩傳》曰：“古有梁騶者，天子之田也?！笨肌稘h書·地理志》濟(jì)南郡有梁騶?；菔蠗澭a(bǔ)注云：在今鄒平縣四十里孫家領(lǐng)是。依義則此鄒應(yīng)為騶字。喬樅謂孟堅(jiān)言先王之跡既遠(yuǎn)，地名又?jǐn)?shù)改易。是以采獲舊聞，考跡《詩》《書》。今詳《地理志》所引多據(jù)《齊詩》，此以梁騶為地名，載之《漢志》，知《齊詩》亦解梁騶為天子之田，與“魯說”同。賈子《新書》云：騶者，文王之囿也；虞者，囿之司獸者也?！吨芄偈琛芬n、魯《詩》說：“騶虞，天子掌鳥獸官?！迸c賈誼解同。《東都賦》“制同梁騶”之語，明亦以騶為文王之囿?！渡袝髠鳌吩疲骸拔耐跚粲诹h里，散宜生之于陵氏取怪獸，尾倍其身，名曰騶虞，獻(xiàn)之紂，以免文王。”然則囿之名騶，殆以此歟！

三、以獸名為官名說。汪梧鳳 《詩學(xué)女為》 說：“古者騶虞掌獸，原取仁獸之名為名。猶之伯趙司至，金鳥辟惡，梼杌名史，獬豸名冠之例。故詩人嘆美文王，借以為喻。官耶？獸耶？皆可通也?！焙戌睢睹姾蠊{》更細(xì)論之云：

《說文·虍部》：“虞者，騶虞也。白虎黑文，尾長于身，仁獸也，食自死之肉。從虍、吳聲。詩曰：于嗟乎騶虞。”此亦全用毛說，惟“仁獸”與《毛傳》“義獸”不同。毛用古左氏修母致子之說，許則以其不食生物耳。鄭司農(nóng)注 《周禮》 又云：“騶虞，圣獸也?！贝私砸蛉饝?yīng)而為美稱?？傊?，“虞”字本義專取騶虞，故《書大傳》但云“名曰虞”，而鄭注即云“虞，騶虞也”。蓋因古者先有此仁獸之名，故掌鳥獸之官取以名之，因而田獵之囿亦以為名，以及七騶八虞，或皆緣此而起。毛公以《序》云“《騶虞》，《鵲巢》之應(yīng)”，又與 《麟趾》相配，皆系之鳥獸為義。而且《六韜》《周書》《山海經(jīng)》、伏生《大傳》皆在毛前，而毛與之合。《爾雅》自以為獸非常有，偶遺其名，不得以此遂謂古無是物?！叭摇币詾楣倜?、囿名，皆緣后起之意。而以之詁《詩》，則皆不如毛說之精切也。

四、騶御虞人說。嚴(yán)粲《詩緝》曰：“騶虞者，騶御及虞人也?！币詾轵|虞是兩種官名，騶御是駕馭車馬的人，虞人是掌山澤苑囿的官。

五、馬名說。毛晉以為騶虞指馬，其《陸氏詩疏廣要》說：“蓋此物獸之俊逸者。以其俊逸，故馬之健者比之。又《東京賦》云：圉林氏之騶虞，擾澤馬之滕黃。是亦以其似馬而稱之也?！痘茨献印吩唬呵叹形耐跤诹h里，散宜生乃以千金求天下之珍怪，得騶虞、雞斯之乘，以獻(xiàn)于紂。則文王之馬有名騶虞，可見此是馬也。”

六、掌矢之官說。清潘克溥《詩經(jīng)說鈐》卷一說：“按《晁錯(cuò)傳》‘材官騶發(fā)’，師古曰：‘騶，矢之善者。’夫掌山為山虞，掌澤為澤虞，掌舟為舟虞，掌桑為桑虞。則騶虞當(dāng)是掌矢之官。又四矢為一發(fā)。（詩‘四矢反兮’）‘壹發(fā)五豝’，故歸美掌矢之官。”

七、善矢說。王士濂以為騶虞當(dāng)作“騶牙”，指一種箭。其《經(jīng)說管窺》卷一曰：“騶與菆同，謂矢也。虞與吾、牙通，此當(dāng)作牙……《說文》：‘牙，牡齒也，象上下相雜之形?！帧吨茼灐罚骸O(shè)業(yè)設(shè)虡，崇牙樹羽。’《疏》云：栒之上刻為崇牙，故謂之業(yè)牙?！吨芏Y·春官》：‘典瑞牙璋，以起軍旅，以治兵守?！⒃疲骸例X，兵象?！瘬?jù)諸說，則搜苗獼狩，先王本為簡軍實(shí)起見，故用善矢，如鋸齒相雜之形，謂之騶牙。此詩言春田之際，草木茂，禽獸多，王與群臣驅(qū)車從禽，手工矢善，射則屢中，故觀者嘆美之而作是詩也。”

八、虎侯說。王闿運(yùn)《詩傳補(bǔ)》說：“騶虞，白虎，天子、大夫之虎矦也。夫皆王官，故射虎矦，圻內(nèi)亦貢士。鄉(xiāng)遂大夫，皆虎矦也。射者各志其事，貢士得人，其可謂稱王官之職，志于騶虞者乎?！被⒑罴从没⑵ぷ龀傻募小?/p>

在以上諸說中，最可值得注意的是以獸名為官名一說，其可貴之處，在于不務(wù)求新，唯在詮古。此一派是在充分尊重前人的基礎(chǔ)上，進(jìn)行分析、研究而得出的結(jié)論。當(dāng)然其中也有回護(hù)《毛傳》之意在內(nèi)。從文獻(xiàn)中不難看到，確有一種叫作騶虞的獸。汪梧鳳、胡承珙以為古以獸名為官名，這非常有可能。古代有有虞氏，嬀姓。嬀字從為，在古文字中，“爲(wèi)”字像人手牽大象之形，故徐仲舒先生以其為“服象之民族”（《殷人服象及象之南遷》，《徐仲舒歷史論文選輯》，中華書局1998 年版，第58 頁）。象更大于虎豹，虞氏可馴服猛獸，故取以為管理山澤之官名，這也是情理中的事。就此詩而言，顯然騶虞所指是“人”而不是“獸”。而且，大毛公舊說與漢代今文三家的《詩》說是完全一致的?！睹珎鳌废日f“虞人翼五豝以待公之發(fā)”，這“虞人”顯然就是指的“騶虞”，說明毛亨認(rèn)為騶虞是人而非獸。在周代，司舟的叫舟虞(《魯語》)，司管山林的叫山虞(《周禮》)，司管田野的叫野虞(《禮記》)，司管澤的叫澤虞(《周禮》)，司鳥獸的叫獸虞(《禮記》)。由此推之，騶虞自然是司“騶”之虞人了。騶乃是古代帝王畜養(yǎng)禽獸的苑囿，虞即是管理、保護(hù)這苑囿的官員。騶虞一職，戰(zhàn)國時(shí)尚存，只有職責(zé)略有變化，如《商子·禁使》中有“騶虞監(jiān)馬”之論，似乎騶虞變?yōu)楣荞R的官了。大毛公不為“騶虞”加注，成于戰(zhàn)國的《爾雅》也不訓(xùn)釋“騶虞”，是因?yàn)轵|虞還存在于現(xiàn)實(shí)中，不必加注說明。而今本《毛傳》“騶虞，義獸”云云，當(dāng)為漢代經(jīng)師補(bǔ)入之文?！睹珎鳌贩浅鲇谝蝗酥郑瑫姓颜芽梢?，如《芣苢傳》，前言：“芣苢，馬舄?！本o接著又說：“馬舄，車前也?！比缫蝗俗?，絕不會(huì)出現(xiàn)這種情況?！睹姟放墒且粋€(gè)開放的傳詩學(xué)派，故《序》《傳》中每有矛盾疊現(xiàn)（參見《從文學(xué)到經(jīng)學(xué)·〈毛詩〉的淵源及其興起》章）。此處也當(dāng)是《毛詩》學(xué)者筆錄的異說，并非毛公舊傳。否則《序》言“仁如騶虞”，則《傳》言“騶虞，仁獸”才對(duì)，何以應(yīng)之以“義獸”呢 ？而且“仁如騶虞”，也當(dāng)是續(xù)《序》者“賦詩斷章”之義，而非解詩。只是后來學(xué)者泥于“騶虞”與“麟”的對(duì)應(yīng)關(guān)系，忽略了毛公“虞人”的古訓(xùn)，故在“義獸”的基礎(chǔ)上有了種種猜說。不過我們要明白，為什么在兩說取其一的選擇中，后世大多學(xué)者都要選擇“義獸”“仁獸”之說呢？主要原因在于“仁獸”之說更具有道德倫理意義，更符合中國傳統(tǒng)“天人一體”的觀念和以“仁”為核心的道德原則，有利于和平生活與穩(wěn)定社會(huì)秩序的建構(gòu)，反映了中國民族的價(jià)值取向。

“發(fā)”字何解

《騶虞》篇的詞義解讀，分歧較大者除“騶虞”外，便是“壹發(fā)五豝”的“發(fā)”字。像“茁”是草生長壯盛的樣子，“葭”指蘆葦，“蓬”指蓬草?！柏^”是母豬，“豵”是小豬，“于嗟乎”是嘆美之聲，這些古今解釋分歧不大。至于“壹發(fā)五豝”“壹發(fā)五豵”，《毛傳》《鄭箋》《朱傳》等都以為“發(fā)”是發(fā)箭?！睹娦颉分杏痔岬搅恕八烟镆詴r(shí)”四個(gè)字，“搜田”自然要射箭；《禮記·射義》中又有天子以《騶虞》為節(jié)的記載，既然是射禮所用，與射箭發(fā)生關(guān)系，便成了自然。因而古今學(xué)者多把這篇詩與田獵聯(lián)系起來。如果說詩中之“發(fā)”指“發(fā)箭”，“壹發(fā)”怎么能射殺“五豝”？《毛傳》的解釋是：“虞人翼五豝以待公之發(fā)?！辟Z誼《新書》說：“虞人翼五豝以待一發(fā)?！薄多嵐{》說：“君射一發(fā)而翼五豝?！币馑级际钦f國君發(fā)射一箭，苑囿的管理人員就驅(qū)趕出了五頭母豬?？追f達(dá)說：“五豝唯壹發(fā)者，不忍盡殺。仁心如是，故于嗟乎嘆之，嘆國君仁心如騶虞?！?/p>

這里出現(xiàn)了一個(gè)不可回避的問題：“茁葭”“茁蓬”，顯然是春深草盛的季節(jié)。而豝——成年母豬和豵——未成年小豬，一是繁殖期或生育齡，一在發(fā)育生期。根據(jù)古代的禮制，這都是需要保護(hù)的。如《國語·魯語》說：“宣公夏濫于泗淵，里革斷其罟而棄之，曰：古者大寒降，土蟄發(fā)，水虞于是乎講罛罶，取名魚，登川禽，而嘗之寢廟，行諸國人，助宣氣也。鳥獸孕，水蟲成，獸虞于是乎禁罝羅，矠魚鱉，以為夏槁，助生阜也。鳥獸成，水蟲孕，水虞于是乎禁罝罜，設(shè)阱鄂，以實(shí)廟庖，畜功用也。且夫山不槎蘗，澤不伐夭，魚禁鯤鮞，獸長麑麌，鳥翼鷇卵，蟲舍蚔蝝，蕃庶物也，古之訓(xùn)也。”韋昭于“鳥獸孕，水蟲成”下注曰：“謂春時(shí)也?！闭f明春天不是打獵的季節(jié)，更不能打生育期的母豬和發(fā)育期的豬崽。《禮記·王制》說：“不麛，不卵，不殺胎，不殀夭?！币裁鞔_地提出了不殺懷崽的鳥獸和幼獸。歐陽修看到了這一點(diǎn)，于是解釋說：“召南風(fēng)人美其國君有仁德，不多殺以傷生，能以時(shí)田獵，而虞官又能供職。故當(dāng)彼葭草茁然而初生，國君順時(shí)畋于騶圃之中，搜索害田之獸。其騶圃之虞官乃翼驅(qū)五田豕以待君射之。君有仁心，惟一發(fā)矢而矣，不盡殺也?！保ā对姳玖x》卷二）但既然是“搜索害田之獸”，為何搜出來卻只發(fā)一箭 ？而且五害殺一，其于不殺何異？

朱熹以為毛、鄭說不確，于是釋“壹發(fā)五豝”曰：“猶言中必疊雙也。”關(guān)于“中必疊雙”，季本《詩說解頤字義》解釋說：“禮射每發(fā)四矢，《集傳》若謂‘發(fā)四矢而得獸者五’，則獸多于矢，意其間必有疊中者，故以‘中必疊雙’明之。”姜炳璋·《詩序補(bǔ)義》也說：“古者壹發(fā)四矢，如《詩》言‘四矢反兮’‘四鍭如樹’。及《孟子》‘發(fā)乘矢’是也。然皆非謂四矢并發(fā)也。故《疏》云五豝壹矢殺其壹而已。或云殺四逸一者，非也?！饼埰饾睹娧a(bǔ)正》又說：“或謂矢十二為一發(fā)?！稘h書》‘賜匈奴矢四發(fā)’。服虔云：‘發(fā)，十二矢也?！f昭云：‘射禮三而止，每射四矢。故以十二為一發(fā)?！比毡緫翮拭豆抛⒃娊?jīng)考》說：“愚謂壹發(fā)者猶連中意，固不可謂一箭，亦不必謂十二箭也?！庇纱丝磥恚钦J(rèn)為“發(fā)”與射箭有聯(lián)系，卻又有了發(fā)一矢、一發(fā)四矢、十二矢為一發(fā)、一次連中等四種說法。

如果我們從春天“鳥獸孕”的自然現(xiàn)象與古人生態(tài)保護(hù)觀念的角度考慮，結(jié)合詩中“五豝”“五豵”的描寫，就會(huì)看到，此詩的重點(diǎn)在寫“庶類蕃殖”，而不是寫田獵。之所以能“庶類蕃殖”，乃在于《詩序》所說的“搜田以時(shí)”。所謂“搜田”就是田獵。“搜田以時(shí)”是指掌握動(dòng)物生長的節(jié)律而舉行田獵活動(dòng)，不該獵殺的動(dòng)物，是不能隨意打的。古代田獵有春搜、夏苗、秋獮、冬狩之分?！蹲髠鳌る[公五年》說：“故春搜、夏苗、秋獮、冬狩，皆于農(nóng)隙以講事也?！贝韩C之所以叫“搜”，據(jù)杜預(yù)解釋說：“搜，索，擇取不孕者。”這就是說，春天打獵，是專搜尋那些不生育的成年獸打?！恶嗱潯匪浴胺顣r(shí)辰牡”，便是指不能生育的公豬。像生育期的母豬和發(fā)育期的小豬，自然不是“春搜”的范圍。也正是因騶虞認(rèn)真負(fù)責(zé)，掌握時(shí)令，及時(shí)禁獵，懂得保護(hù)生態(tài)，所以才出現(xiàn)了“庶類蕃殖”“壹發(fā)五豝”“壹發(fā)五豵”的景象。詩中的“豝”作為成年母豬，代表著生殖繁盛；“豵”作為小豬崽，代表著新生群體的茁壯成長。因此《詩序》的“搜田以時(shí)”，只是為了說明“庶類蕃殖”的原因，而不是說這是一場“搜田”活動(dòng)。因此，此處的“發(fā)”字，不必指發(fā)箭。

前賢也有看到釋發(fā)箭不妥者，于是提了新的解釋：

一、發(fā)育說。姚舜牧《詩經(jīng)疑問》說：“壹發(fā)矢耳，安能命中若是之多哉 ！所謂發(fā)者，發(fā)生也，發(fā)育也。豝與豵，微物耳，乃一發(fā)生發(fā)育至于五豝五豵之多焉，則他獸之生生者可知矣。”

二、發(fā)車說。李元吉《讀書囈語》云：“一矢貫五，無是理也。意者，一發(fā)謂一發(fā)車而有五獲耳，非一矢也。豝、豵皆田豕，必言豕者，春蒐搜獸之害稼而射之，故皆田豕也，為食田故也?！狈接駶櫋对娊?jīng)原始》說：“愚案《周禮·大司馬》中‘冬教大閱，曰鼓戒三闋，車三發(fā)，徒三刺，乃鼓退’，似一發(fā)之‘發(fā)’，乃車一發(fā)而取五獸，非矢一發(fā)而中五獸，亦非獸雖五豝，矢唯一發(fā)之說也。”

三、發(fā)起說。龍起濤《毛詩補(bǔ)正》引尹緹軒曰：“發(fā)，起也。春田之際從草中躍然一起，有五豝、五豵之多也?！?/p>

四、發(fā)縱說。牟庭《詩切》也說：“發(fā)，謂發(fā)縱也?！稘h書·蕭何傳》曰：‘發(fā)縱指示獸處者，人也?！f讀縱為蹤跡之蹤，蓋謂發(fā)露獸蹤指示獵狗使追逐之?！?/p>

今考“發(fā)”有起、動(dòng)、出等義，《書·微子》“我其發(fā)出狂”，鄭注：“發(fā)，起也?！保ā豆沤?jīng)解鉤沈》卷四）《禮記·大學(xué)》“不仁者以身發(fā)財(cái)”，鄭注：“發(fā)，起也?！薄痘茨献印ぴ烙?xùn)》“非謂其底滯而不發(fā)”，高誘注：“發(fā)，動(dòng)。”《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·氣交變大論》“其變振發(fā)”，王冰注：“發(fā)，出也?！薄耙及l(fā)五豝”當(dāng)是驚起、驅(qū)出之意，即“獸不得發(fā)”之“發(fā)”。《文選·張衡〈西京賦〉》“獸不得發(fā)”，李善注引薛綜曰：“發(fā)，駭走也。”《毛傳》“虞人翼五豝以待公之發(fā)”，賈子《新書·禮》“虞人翼豝以待壹發(fā)”，二“翼”字皆有驅(qū)趕意，是毛、賈增字釋詩，不如徑釋“發(fā)”為“驚起”“駭出”為善。此二句意是說騶虞所掌畜物蕃盛，一驅(qū)趕就有成群的母豬和小豬跑出來。前人之所以把此詩與發(fā)箭聯(lián)系起來，顯然還是受到了《詩序》“搜田”二字的影響。當(dāng)然也不排除“壹發(fā)五豝”“壹發(fā)五豵”有可能是國君春田時(shí)看到的情景，但這并不能說明“發(fā)”就是發(fā)箭。

關(guān)于詩旨

在以上考據(jù)的基礎(chǔ)上，我們再來看《騶虞》的詩旨，就容易明白了。關(guān)于此詩的詩旨，前人約有十?dāng)?shù)說：

一、美文王之化說。這是《毛詩序》及宗《詩序》者的觀點(diǎn)，如宋李樗說：“天下純被文王之化，則天下之民咸被其澤矣。非惟天下之民皆被其澤，而草木亦皆被其澤焉。故庶物蕃殖，其化既及于民，又及于萬物，此又其序也?！保ā对娊?jīng)李黃集解》）朱熹說：“南國諸侯承文王之化，修身齊家以治其國，而其仁民之余恩又有以及于庶類，故其春田之際，草木之茂、禽獸之多至于如此，而詩人述其事以美之。”（《詩集傳》）

二、樂得賢說。據(jù)陳喬樅《三家詩遺說考》，此為《齊詩》家說，見于《禮記·射義》鄭注?！渡淞x》曰：“《騶虞》者，樂官備也?！编嵶ⅲ骸皹饭賯湔?，謂《騶虞》曰‘壹發(fā)五豝’，喻得賢者眾多也。‘于嗟乎騶虞’，嘆仁人也。”魏源《詩古微》亦云：“《麟趾》，言子孫之多賢；《騶虞》，言在官之多賢。故《麟趾》為《關(guān)雎》之應(yīng)，《騶虞》為《鵲巢》之應(yīng)?！?/p>

三、春田說。王質(zhì)《詩總聞》說：“此為春田者也。一行止五獸，言其不多也。草始茁，獸未有深芘，所取如此。其心雖慈，然其禮不可闕也。供國祭祀，充君膳羞，有不得已者。每有所獲，必舉騶虞稱嘆，言安得令人如此獸不踐生草、不食生肉者也？其心甚不欲也?！?/p>

四、搜田有仁說。戴溪《續(xù)呂氏家塾讀詩記》：“《騶虞》，國人作也。草方萌芽，遂以搜田，無蹂踐之患。田有五豝，一發(fā)遽止，備禮不殺，又何其仁也！仁心感人，見者嘆息曰：吁嗟乎，此騶虞之德也，盛矣哉！” 梁寅《詩演義》亦云：“《騶虞》，諸矦春田，詩人美其仁心也?！比毡疽淮獩_《說詩小言》曰：“《騶虞》，搜田得宜也。壹發(fā)者，發(fā)乘夫也。騶虞，同牧畜之騶人，司林麓之虞人也。”

五、美虞人說。季本《詩說解頤》云：“此詩美虞官之仁，以見文王之化能及禽獸也?！眰紊昱唷对娬f》亦曰：“《騶虞》，美虞人之詩。騶其姓，虞其名?！比毡沮Ｌ锘ⅰ囤Ｗ⒚姟芬嘣疲骸按速x其所見焉，以嘆美虞人能奉其職耳?！?/p>

六、美文王搜田說。何楷《詩經(jīng)世本古義》：“《騶虞》，美文王搜田也。”日本日尾瑜《毛詩諸說》：“《騶虞》，美文王搜田也。”

七、美求賢說。胡文英《詩經(jīng)逢原》：“召公佐文王求賢，詩人美之，賦《騶虞》。”

八、美國君說。羅典《讀詩管見》：“此詩特美《鵲巢》夫人所從之國君。而《序》不遺其夫人者，欲以見國君之樂得有夫人與文王之樂得有后妃，其外內(nèi)相資則一也。當(dāng)曰《鵲巢》之夫人有德如鳩，其夫人所從之國君有德如騶虞。以夫人之德輔國君之德，而德施廣，遂使其國中無一物不被君之德者，人感于君之德施，而有《騶虞》一篇?！?/p>

九、春搜禮樂歌說。戴震云：“《騶虞》二章，言春搜之禮也。除田豕也。君舉其禮，騶御虞人供其職。嘆美騶虞，意不在騶虞也，所以美君也。壹發(fā)者，君也。雖騶御、虞人之微，而詩及之。則備官又可知也。故《射義》曰：‘《騶虞》者，樂官備也。’”

十、“刺輸禽而獵”說。牟庭《詩切》：“刺輸禽而獵也。”又解釋說：“豝，大豕也。壹發(fā)蹤而得大豕五，蓋虞人輸禽以待獵，略如楊雄所云‘載以檻車，輸長揚(yáng)射熊館’者。此詩人所為刺也?！?/p>

十一、美庶類蕃息說。牟應(yīng)震《詩問》：“《騶虞》，美庶類蕃息也?！比毡旧奖菊路颉对娊?jīng)新注》亦云：“《騶虞》，人心和而天時(shí)應(yīng)，周人樂萬物豐盛也。”

十二、備物適時(shí)說。日本皆川淇園《詩經(jīng)繹解》：“此詩言多備其物，然后可以適時(shí)用，則又可以得不失道之中正焉矣。”

今人又有牧童反壓迫歌、歌美獵人等說。但無文獻(xiàn)根據(jù)，全憑臆測。

又：《太平御覽》卷五百七十八引蔡邕《琴操》說：“《騶虞操》者，邵國女之所作也。古有圣王在上，君子在位，役不踰時(shí)，不失嘉會(huì)，內(nèi)無怨女，外無曠夫。及周道衰微，禮義廢弛，強(qiáng)凌弱，眾暴寡，萬民騷動(dòng)，百姓愁苦。男怨于外，女傷于內(nèi)，內(nèi)外無主。內(nèi)迫情性，外迫禮義，嘆傷所說而不逢時(shí)，于是援琴而歌?！标悊虡骸度以娺z說考》，以為此是《魯詩》遺說。我以為這是自古相傳的《騶虞操》琴曲的意義，與《詩經(jīng)》的《騶虞》無關(guān)。因?yàn)檫@之間很難看到聯(lián)系。盡管王先謙力辯此說為古義，并以為：“圣王，謂文王；君子，謂虞官。云‘役不逾時(shí)，不失嘉會(huì)’者，謂葭茁是春田之矦，始于此時(shí)狩獵也。云‘嘆傷所說不逢時(shí)’者，追慕盛時(shí)不可得見?！卩岛躜|虞’者，嘆傷之詞也?！钡@畢竟是由詩衍生出的意義，而其本義仍是在贊“盛時(shí)”。

根據(jù)《騶虞》所言，參之《毛詩序》《禮記·射義》及漢三家遺說，《騶虞》詩主要是歌美騶虞能盡職盡責(zé)，保護(hù)苑囿生態(tài)的，前述季本說大致不誤。而贊虞人的背后，則有 “時(shí)和物豐，官得其人”的意義在?！睹娦颉费浴笆愞场保闶菍?duì)“時(shí)和物豐”的說明；《射義》言“樂官備”，則是“官得其人”的折射?！兑琢帧だぶ⌒蟆氛f：“五范四規(guī)，優(yōu)得饒有。陳力就列，騶虞悅喜?！蓖跸戎t《三家詩義集疏》解釋說：“云‘優(yōu)得饒有’者，《說文》：‘優(yōu)，饒也?！瘍?yōu)、饒皆多意。壹發(fā)而五豝、五豵，是‘優(yōu)得饒有’也。‘陳力就列’者，用《論語·季氏》篇文。云‘騶虞多喜’者，謂騶囿之虞官得其人，可悅喜也。”這則“物豐”“得人”二意皆具。日本伊藤善韶《詩解》云：“此詩謂時(shí)和物豐，官得其人，君不事多殺也。”除最后一句為古經(jīng)師所惑外，前兩句對(duì)詩義的把握可以說是很準(zhǔn)確的。

詩與經(jīng)的雙重解讀

關(guān)于這首詩的時(shí)代，《毛詩序》以為美“文王之化”，自然認(rèn)為此詩產(chǎn)生在文王之時(shí)。胡承珙云：“《禮記·樂記》：‘武王散軍郊射，左射《貍首》，右射《騶虞》，而貫革之射息?！莿t《騶虞》之詩，文、武王世已入樂章，故周公制禮，于大司樂、鐘師、射人及《禮儀·鄉(xiāng)射禮》皆有奏《騶虞》之文?！赌印と嫫吩疲骸艹赏跻蛳韧踔畼罚弧厄|虞》?！梢姟厄|虞》為文王時(shí)詩，周公、成王用為射節(jié)耳。《序》云‘天下純被文王之化’，語必有所本?！边@里所述皆先秦舊說，當(dāng)有傳說依據(jù)。

就詩意而言，這是一首贊美管理國君苑囿的牧場官的歌。詩中所寫的是深春在苑囿中看到的情景：澤畔的蘆葦蕩新綠拔起，岸邊陸地上的蓬蒿叢枝葉繁生。時(shí)而從高高的蘆葦叢中闖出一群體壯腹大的懷崽母豬，時(shí)而又從低低的蓬蒿叢中跑出一群茁壯成長的小豬。這種情景，有可能是國君“春搜”活動(dòng)看到的。面對(duì)此景，我們仿佛可以感受到國君及其隨從的欣喜，他們在夸贊騶虞管理有方；也仿佛可見騶虞得意之形?！白螺纭薄白屡睢庇浧鋾r(shí)，豝、豵記其物，“五”字記物之盛，“騶虞”記其地、其人。前后兩章只更易兩字，便使得水中、陸地、動(dòng)物、植物，都呈現(xiàn)出一片生機(jī)勃勃的氣象?！拜纭弊帧芭睢弊謱懎h(huán)境，“茁”字點(diǎn)春景，“發(fā)”字寫動(dòng)景，“五豝”“五豵”寫蕃盛之景。葭叢高，故大母豬豝藏身；蓬叢低，故小豬崽豵藏身?！坝卩岛酢比秩珵樘撀暎槲队崎L。最后點(diǎn)出騶虞，是注眼處。范王孫《詩志》引徐奮鵬曰：“于‘茁’字上，見葭、蓬之盛；于‘五’字上，見豝、豵之盛；又于葭、蓬、豝、豵上，見草木鳥獸之皆盛；又于草木鳥獸之皆盛處，見泰和洋溢、造物同流景象。此等景象，化光并育，萬物共囿而不知，不可得而名言之也?！笨芍^善會(huì)詩意。

自從《毛詩序》提出“仁如騶虞”后，漢唐以降的研究者，大多把握住一個(gè)“仁”字，來發(fā)掘詩的倫理道德意義。如鄭玄說：“君射一發(fā)而翼五豝者，戰(zhàn)禽獸之命；必戰(zhàn)之者，仁心之至。”孔穎達(dá)說：“五豝唯壹發(fā)者，不忍盡殺，仁心如是。故于嗟乎嘆之，嘆國君仁心如騶虞。騶虞義獸，不食生物，有仁心，國君亦有仁心，故比之。”這只是就國君“不忍盡殺”之仁上立說的。到宋代理學(xué)興起之后，這“仁”便由國君之心被推向了天地自然，推向了萬物泰和。如朱熹說：“此其仁心自然，不由勉強(qiáng)，是即真所謂騶虞矣！’”黃佐《詩經(jīng)集解》說：“大意謂善觀仁者，不于民而于物；善觀政者，不于朝而于野。惟我侯也，以一心之仁，發(fā)而為仁民之恩；以仁民之恩，溥而為庶物之愛?！碧迫赍姟睹娒梢氛f：“草木禽獸之盛，只舉一葭與豝以概之，見太和在宇宙間，即此群生之物猶然。至此，其仁民之恩隱然寓言意之表，直有形容不盡處。蓋百姓有知，或聲音笑貌，尚可傾動(dòng)；若草木鳥獸，則固不識(shí)不知，非仁恩浸灌，安得有此！”沈守正《詩經(jīng)說通》說：“舉一葭一豝，而宇宙蕃育之氣象可推矣。此非撙節(jié)、愛養(yǎng)之所能致也。茍有一毫勉強(qiáng)于其間，何以亭毒無知之草木，無情之禽獸，而使之若此之茂對(duì)哉？故以騶虞嘆之。仁心自然，即在上 二句內(nèi)，非進(jìn)一層語?！焙眠\(yùn)《枕葃齋詩經(jīng)問學(xué)》說：“《騶虞》一詩，純是仁者氣象，而于春田之際一露焉。視之齊俗從狼，鄭風(fēng)暴虎，大有天淵之判，舒慘之殊。乃 《騶虞》不言仁，而仁民之余恩，于草木之茂、禽獸之多極力形容，不言仁而仁自見?！?/p>

一句話，在古代經(jīng)師的眼里，《騶虞》篇中所呈現(xiàn)出的時(shí)和物豐的景象，全在于一個(gè)“仁”字，是“君”之仁心帶來了天地間的祥和之氣。不僅中國學(xué)者如此認(rèn)為，就連日本、朝鮮的學(xué)者，也多是從這個(gè)方面來理解詩意的。如日本岡白駒《毛詩補(bǔ)義》說：“蘆之茁然始生，春田之得時(shí)也。公之射一發(fā)而虞人驅(qū)五豝以待之，此蕃之至也。然又不敢盡取之，一發(fā)而已，亦是仁及物焉。蓋文王奉天道而統(tǒng)御萬方，則寰宇之間，凡人民庶物，咸賴我以育者也?！比毡救示锖霉拧睹娧a(bǔ)傳》說：“蓋《二南》之詩，始以后妃、夫人之德，終以《麟趾》，《騶虞》之應(yīng)?；加陂|門，及于朝廷，推至于里巷閭閻之間，靡不透徹浹冾矣。五典惇敘，風(fēng)俗敦龐，無一人不得其所，無一物不遂其生，無一事失其道，熙熙焉，暤暤焉，不知其然者，惟此時(shí)為然。此治化之極，王道之成也?！背r李瀷《詩經(jīng)疾書》說：“《二南》皆起于匹鳥，終于仁獸。鳥喻人倫之始，獸喻圣化之極。原始要終，歸趨可見?！蛾P(guān)雎》《鵲巢》，屬在一家；《麟趾》《騶虞》，遠(yuǎn)及于天下萬世。圣人之功，不過如此。又可見鳥獸同得此理，其一路之通，固是純善；況人之同有是心而興起者乎！此絜矩所以不可使一人不得其所者也。后王之平治天下者，盍于是勉之哉！”朝鮮丁若鏞 《詩經(jīng)講義》說：“葭、蓬易伐之草，而若是茁茂；豝、豵易擒之物，而若是寡取，此可見仁愛之物，而致其蕃殖也?！痹谶@里，對(duì)于詩意的理解不存在對(duì)與錯(cuò)的問題，而在于他們的價(jià)值取向。他們顯然是以經(jīng)典為依據(jù)來建構(gòu)東方式的價(jià)值體系的。而其意義指向，則在于“萬世太平”的理想社會(huì)，在于人類永久的安寧與幸福。古代東亞的學(xué)者，就這樣一代又一代地努力著，強(qiáng)化著這一價(jià)值體系，并希望通過這種努力，實(shí)踐“王道成”的理想。這“王道”蘊(yùn)含著對(duì)于天地萬物的溫愛，對(duì)于良好的自然生態(tài)與文化生態(tài)的創(chuàng)造與保護(hù)。

撇開古人的經(jīng)學(xué)詮釋，就詩中所體現(xiàn)的觀念形態(tài)而言，最可注意者是生態(tài)保護(hù)意識(shí)。盡管前人“不忍盡殺”的“仁心”說不一定是詩之本意，但詩確實(shí)看不到向自然界索取利益的貪欲，而體現(xiàn)出的是對(duì)天地間生機(jī)的贊美，無論是“茁葭”“茁蓬”，還是“五豝”“五豵”，都是自然間包含生機(jī)的存在，是新生命的培育與發(fā)生。而這生機(jī)的保護(hù)者，便是詩中歌美的“騶虞”?！坝荨睆墓糯纳鐣?huì)角度看，就是生態(tài)的保護(hù)者。在《尚書·舜典》中，即把管理山澤草木鳥獸的官稱作“虞”。在周代有各種名目的虞，如野虞、水虞、山虞、澤虞、獸虞等。直到漢唐以降，國家還設(shè)有“虞部”，如《唐六典》卷七述虞部之職說：“掌天下虞衡山澤之事，而辨其時(shí)禁。凡采捕畋獵，必以其時(shí)。冬春之交，水蠱孕育，捕魚之器不施川澤。春夏之交，陸禽孕育，餧獸之藥不入原野。夏苗之盛，不得蹂藉；秋實(shí)之登，不得焚燎?！憋@然他們的職責(zé)，就是維護(hù)自然界的再生能力，以確保草鳥獸蟲魚生生不息的機(jī)能，為人的永恒生存提供物質(zhì)保障?！兑讉鳌酚醒?，“天地之大德曰生”“生生之為易”。這“生”便是自然間“仁心”的體現(xiàn)。在天人一體觀念的制約下，古人對(duì)天地之德的此種認(rèn)識(shí)，為生態(tài)保護(hù)提供了合法依據(jù)。因而在三代文獻(xiàn)中，頻頻可見關(guān)于生態(tài)保護(hù)的記載。如《逸周書·文傳解》記文王受命訓(xùn)子說：“山林非時(shí)不升斤斧，以成草木之長；川澤非時(shí)不入網(wǎng)罟，以成魚鱉之長；不麛不卵，以成鳥獸之長；畋獵唯時(shí)，不殺童羊，不天胎童牛，不服童馬，不馳不騖，澤不行害，土不失其宜，萬物不失其性，天下不失其時(shí)?！薄盾髯印ね踔啤氛f：“草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也；黿鼉魚鱉鰌鱣孕別之時(shí)，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也。春耕夏耘，秋收冬藏，四者不失時(shí)，故五榖不絕而百姓有余食也。污池淵沼川澤，謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉優(yōu)多而百姓有余用也。斬伐養(yǎng)長，不失其時(shí)，故山林不童而百姓有余材也?！薄睹献印贰抖Y記》等書中，也有類似的記載，但這些都是概念性的。而《騶虞》則鮮活地展示了在騶虞的管理下，生機(jī)盎然的苑囿情景。而此詩對(duì)虞人的歌美，無疑是生態(tài)保護(hù)意識(shí)的強(qiáng)烈體現(xiàn)。這種意識(shí)，對(duì)于當(dāng)代人類掠奪性地開發(fā)資源而引發(fā)的生態(tài)危機(jī)，應(yīng)該是有借鑒意義的。