黃劍華

中國古代有盤古創(chuàng)世的神話傳說，大約源于漢代，在魏晉南北朝時期才廣為流傳。其由來是否更早，現(xiàn)已不可詳考。任昉撰寫的《述異記》開篇就記述了這一傳說：“昔盤古氏之死，頭為四岳，目為日月，脂膏為江海，毛發(fā)為草木?！比螘P是南朝梁人，他在《述異記》中記述了很多先秦以來的神話傳說，其中關于盤古的就匯集了多種，也可以說是從民俗學和人類學的角度對盤古神話做了立體式的記述。

其實在任昉之前，已出現(xiàn)了關于盤古的記載。例如《藝文類聚》卷一引徐整《三五歷記》曰：“天地渾沌如雞子，盤古生其中。萬八千歲，天地開辟，陽清為天，陰濁為地?！毙煺侨龂鴷r東吳人，由此可知，早在南北朝之前的三國時期，就出現(xiàn)了關于盤古神話的記述。值得注意的是，后世的道家《歷代神仙通鑒》《真眾仙記》等書籍中也都收入了盤古的神話傳說，將盤古尊為開天辟地之神，并且按照道家的神仙譜系將盤古稱為盤古真人、元始天尊或元始天王。但這些記述已經和最初的盤古神話有別，羼入了道家對盤古神話的加工利用和虛構演化。道家的做法，一方面推進了盤古神話的傳播與影響，另一方面也使盤古神話在故事內容方面發(fā)生了變化，開啟了神仙故事新編之門，這對盤古的神話傳說在后世出現(xiàn)多種版本顯然有著較大影響。

盤古神話不僅流傳于中原地區(qū)與長江中下游，在我國南方的其他一些省區(qū)，如湖北、湖南、云南、廣西、廣東等地也都流傳有盤古的傳說，并有祭祀盤古的傳統(tǒng)。南方的苗、瑤、壯、侗、仫佬、傈僳等少數(shù)民族也都崇奉盤古，將盤古視為創(chuàng)世之神。以瑤族為例，據(jù)學者研究，瑤族的神話按內容可分為六類，即創(chuàng)世神話、洪水神話、射日神話、圖騰神話、族源神話和遷徙神話。在瑤族的創(chuàng)世神話中，布努瑤的《密洛陀》將“洛陀洛西”敘說為創(chuàng)世神，而藍靛瑤的《盤古造天地》則敘說盤古王如何為養(yǎng)育后代而勇于肢解自身，變化為天地、日月星辰，變化為云煙、棉麻、花果和山禽、野獸的。藍靛瑤的盤古創(chuàng)世神話，與漢族的盤古神話傳說非常相似，也可以說基本上是一致的。

值得注意的是，在瑤族的圖騰神話與族源神話中有盤瓠神話傳說，認為瑤族十二姓是盤瓠的后代，流行有祭祀盤王（盤瓠）的古代宗教儀式。關于盤瓠，《后漢書·南蠻西南夷列傳》已有記載，稱高辛氏的時候，下令能得犬戎之寇首者，以女妻之。有狗曰盤瓠，銜人頭造闕下，帝不得已，乃以女配盤瓠。盤瓠負女走入南山，住在石室中，經三年，生子一十二人，六男六女。其后滋蔓，號曰蠻夷。按照古代史家的解釋，高辛氏也就是帝嚳，為黃帝的曾孫，可見盤瓠的年代是相當久遠的。關于盤瓠的由來與傳說，東漢應劭《風俗通義》也做了相同的記載。晉代干寶《搜神記》卷十四對盤瓠的傳說故事也做了類似的詳細記述?！段郝浴穼Υ艘灿杏涊d，后來的《武陵記》《荊州記》等，也有關于盤瓠行跡與盤瓠子孫的記述，《藝文類聚》卷九十四也收錄了盤瓠的故事。可見盤瓠的傳說影響很大，自漢代以來的一些記述中多認為實有其事，古人也大都信以為真。

通過這些記載可知，盤瓠的傳說充滿傳奇色彩，今人多視為神話，而古人卻深信不疑。但其中的荒誕與矛盾之處，也是不言而喻的。有學者認為，其實“犬”只是盤瓠的職官之名，并非說盤瓠是一只狗。但中國典籍中關于族源的傳說，與鳥獸有關的例證很多，譬如神農氏的母親任姒是感神龍而生炎帝，殷商王朝的祖先契是母親簡狄吞玄鳥卵懷孕而生，秦王朝的祖先也是顓頊之苗裔女脩吞了玄鳥卵后懷孕所生。這些記述在正史中可謂屢見不鮮。還有云南高黎貢山區(qū)的古哀牢人，傳說其先有婦人名曰沙壹，因觸摸了龍變化的沈木而娠，生下十個兒子，后來龍現(xiàn)身，九子驚走，唯小子與龍陪坐，因名為九隆，長大后有才武，共推為王?！逗鬂h書·南蠻西南夷列傳》與《華陽國志·南中志》等對此都做了記載。由此可知，在古人心目中，以動物為祖先是很正常的現(xiàn)象，甚至是被視以為榮的事情。盤瓠是高辛氏的神犬，后成為南方蠻夷的祖先，也屬于類似情形。盤瓠的傳說由來已久，在南方少數(shù)民族地區(qū)傳播很廣，很多少數(shù)民族皆認為是盤瓠的后代，都有尊崇與祭祀盤瓠的傳統(tǒng)。葉舒憲先生認為：中國古代各部族大都有以動物作為圖騰的習俗，“南方少數(shù)民族聚居地乃是犬圖騰的天下。直到后世的苗、瑤、侗、黎等族神話中還保留著關于盤瓠的圖騰故事”。

需要強調和指出的是，因為道教在南方少數(shù)民族地區(qū)的傳播，道教中的神仙故事也逐漸為瑤族所信奉。道教關于盤古為元始天尊的說法，也為瑤族所接受。故而盤古的神話傳說在南方瑤族地區(qū)也開始廣為流傳，并且出現(xiàn)了和盤瓠神話常?；煜齻鞑サ那樾巍?/p>

有學者認為，“盤古”很可能是由“盤瓠”音轉而來。袁珂先生就認為，盤瓠“這個故事大同小異地流傳在中國南方瑤、苗、黎等民族中?！P瓠’這兩個字，音轉而為‘盤古’。據(jù)說瑤族人民祭祀盤古，非常虔誠?！龂鴷r徐整作《三五歷記》，吸收了南方少數(shù)民族中‘盤瓠’或‘盤古’的傳說，加以古代經典中的哲理成分和自己的想象，創(chuàng)造了一個開天辟地的盤古，填補了鴻蒙時代的這一段空白，盤古遂成為我們中華民族共同的祖先。這樣一來，天地是怎樣開辟的，宇宙是怎樣構成的等問題，在神話中才得到了合理的解答”（袁珂《中國古代神話（修訂本）》，中華書局1960年版，第86—87頁）。

但也有學者認為，盤古的原型可能來自《山海經》中的燭龍、燭陰之類的傳說。呂思勉先生對此就有論述，顧頡剛先生也認為：徐整與任昉記述的“這位盤古的形態(tài)和《山海經》中的燭陰（或燭龍）竟會這等相似，大概是把盤古作為開天辟地的人物之后，乃將燭陰的故事涂附上去的”（《顧頡剛古史論文集》第3冊，中華書局1996年版，第127頁）。此外，學界還有一些不同的看法，有人認為可能是吸取了外來的創(chuàng)世傳說;還有人考證盤古之名與古代一些地名字音轉變有關，或與古代取土分封諸侯以及祭祀社神的演化有關。但都屬于推測之見，并不準確。

這里需要特別強調和指出的一個問題是，我們從文獻記載揭示的時間來看，盤瓠傳說在漢代已有記載，而盤古神話在魏晉南北朝時期才流傳于世。得到統(tǒng)治者官方承認的盤瓠傳說顯而易見是傳播在前的，而盤古神話在民間的流傳則顯然要稍晚一些。從神話傳說的內容上看，盤瓠是黃帝之后南方“蠻夷”的祖先，而盤古卻是開天辟地之神。為什么后來出現(xiàn)的盤古傳說反而居于傳播在前的盤瓠神話之先了呢？這種情形又是如何形成的呢？

顧頡剛先生曾指出：他“很想做一篇《層累地造成的中國古史》，把傳說中的古史的經歷詳細一說。這有三個意思。第一，可以說明‘時代愈后，傳說的古史愈長’。如這封信里說的，周代人心目中最古的人是禹，到孔子時有堯、舜，到戰(zhàn)國時有黃帝、神農，到秦有三皇，到漢以后有盤古等。第二，可以說明‘時代愈后，傳說中的中心人物愈放愈大’”（《顧頡剛古史論文集》第1冊，中華書局1988年版，第102頁）。顧頡剛先生的看法很精辟，可謂一針見血地揭示了中國古史上一個比較典型的狀況。很多后來居上的古代傳說就是這樣層累地造成的。這應該是中國古代造神運動的一種真實狀況。

因為盤古的傳說出現(xiàn)得較晚，卻成了開天辟地之神，反而位于三皇五帝之前，所以這一傳說曾遭到有些學者的質疑與批評。例如清代馬骕《繹史》卷一引用了《三五歷記》《述異記》《五運歷年記》等書中記載的盤古神話之后，就認為“盤古氏名起自雜書，恍惚之論、荒唐之說耳！作史者目為三才首君，何異說夢！”近現(xiàn)代著名學者蒙文通先生也認為：“自是歷魏、晉以下，徐整、任昉又采俗說作為盤古之名，語益荒唐。趙宋而后，述史者莫不首盤古而次以天地人皇，最為戲論，何其迷妄不諭，乃至如此?！保晌耐ā豆攀氛缥ⅰ?，《蒙文通文集》第五卷，巴蜀書社1999年版，第22頁）可見盤古傳說的出現(xiàn)，確實有很明顯的荒誕成分。但人類歷史上的神話與傳說，本來就是先民與古人通過想象而虛構出來的。先民想象出了諸神，自然也可以虛構盤古的傳說。而當這些神話傳說一旦在民間廣為傳播，就逐漸融合了民俗，迎合了百姓乃至士大夫階層的心理需求，也迎合了本土宗教傳播的需要，進而由民間的街談巷語而被好事者載入稗官野史或雜書典籍，或被道教改編利用，并對社會生活中的很多方面都產生了影響。

世界上各個民族大都有自己的創(chuàng)世傳說，并由此形成了各自的神話體系。誠如茅盾先生所說：“開辟神話就是解釋天地何自而成，人類及萬物何自而生的神話。不論是已經進于文明的民族或尚在野蠻時代的民族，都一樣有他們的開辟神話。他們的根本出發(fā)點是相同的——同為原始信仰，但是他們所創(chuàng)造的故事卻不能盡同。”又說：“可見中國的開辟神話也極有系統(tǒng)，并且面目與希臘、北歐相仿。據(jù)這個說法，我們的祖宗是以為最初天地混沌如雞子，雞子既破裂，乃成天地，盤古在其中;盤古死，其身軀化為山川草木;其后不知為何，天忽有缺陷，于是女媧氏煉五色石以補天，女媧又創(chuàng)造人類?！保┒堋渡裨捬芯俊罚倩ㄎ乃嚦霭嫔?981年版，第32頁、第41頁）創(chuàng)世神話的出現(xiàn)與作用，主要是表達了先民對世界由來的想象與猜測，也可以說是古人對天地人類與自然萬物的最初理解和看法。中國是一個多民族國家，中國的創(chuàng)世神話自古以來就有多種說法，譬如渾沌說、卵生說、陰陽說、葫蘆說、伏羲女媧創(chuàng)世說，等等，呈現(xiàn)出絢麗多彩的特色。

正如戰(zhàn)國是諸子百家爭鳴的一個重要時期，秦漢與魏晉南北朝也是各種雜說異常活躍的階段。從戰(zhàn)國、秦漢到魏晉南北朝時期，出現(xiàn)的創(chuàng)世神話顯然不止一種，很可能有多種神話傳說，在民間流傳的俗說很可能也有多種故事版本。從傳世的文獻記載來看，其中最有代表性的創(chuàng)世神話至少有兩種，一種就是西漢初《淮南子》中敘述的陰神與陽神兩位創(chuàng)世大神，是開天辟地創(chuàng)造萬物的造物主;另一種就是三國時期徐整《三五歷記》中記述的盤古神話了。盤古神話中顯然也吸納了陰陽的觀念，《三五歷記》說“天地開辟，陽清為天，陰濁為地。盤古在其中”，便是顯著的例證。我們在一定意義上可以說，先秦以來的渾沌說與陰陽說，應該是滋生盤古神話的重要原因，也是支撐盤古神話的關鍵基礎。至于盤古神話與族源傳說以及地域民俗的關系，則都是后來傳播過程中逐漸附會并添加上去的。我們也由此可知，盤古神話的由來，從其最初的出現(xiàn)，到后來的傳播定型，其實是有軌跡可循的。

河南唐河縣出土的“高禖”畫像石

有些文獻記載，在東漢時已經出現(xiàn)了盤古的畫像。譬如宋代黃休復《益州名畫錄》下“無畫有名”條記述：“《益州學館記》云：‘獻帝興平元年，陳留高朕為益州太守，更葺成都玉堂石室，東別創(chuàng)一石室，自為周公禮殿。其壁上圖畫上古盤古、李老等神，及歷代帝王之像;梁上又畫仲尼七十二弟子、三皇以來名臣?！边@條記載亦見于南宋王應麟編撰的類書《玉海》，后來被不少美術著述所采用，例如陳師曾《中國繪畫史》就說：漢“獻帝時，成都學畫盤古三皇五帝三代之名臣及孔子七十二弟子像”。饒宗頤《盤古圖考》一文中也使用了這條史料。但這條記載很明顯是有疑問的，據(jù)《太平御覽》卷五三四引任預《益州記》記載，修復的繪畫皆圖書圣賢古人之象。又據(jù)王羲之十七帖之一說“知畫三皇五帝以來備有”，說的也是三皇五帝以來的圣賢畫像，并沒有提到盤古。從考古發(fā)現(xiàn)看，在河南、山東等地出土的漢代畫像石上，有神人將伏羲、女媧摟抱在一起的畫面。有人將神人稱為盤古，這也是誤解，其實是高禖（méi）神。

關于高禖神，是西周甚至更早就已出現(xiàn)的一種祭祀活動與祭祀儀式。古人認為高禖神既是主婚之神，也是求子之神，地位甚高，所以深受重視，成為每年春天必須祭祀之神。譬如《禮記·月令》與《呂氏春秋·仲春紀》對此都有記載?？芍?，周代已有高禖神，祭祀高禖神已成為一種很重要的國家祭禮。此后的春秋戰(zhàn)國秦漢時期，都要祭祀高禖神。由于皇室高度重視高禖祭祀，地方官府與民間百姓也深受影響，因而每年春天各地祭祀高禖神也就成了一種非常盛行的活動。民間的高禖祭祀活動，也為男女相會提供了機會。四川漢墓出土的畫像磚中有“高禖”與“野合”畫面，便是兩漢時期祭祀高禖盛會期間民俗風情的真實寫照。

高禖神究竟是誰？根據(jù)文獻記載來看，從古至今有很多不同的解釋。其實高禖神應該是一位虛構的神靈，古人對高禖神的形象并沒有形成固定的模式。而祭祀高禖神，表達的主要是一種信仰，或者說是一種傳統(tǒng)習俗。漢武帝祭祀的高禖神就沒有具體的人格化形態(tài)，而是一塊石頭。晉朝皇帝祭祀高禖，沿襲的也是高禖石。既然高禖神是一個祭祀概念，為什么漢代畫像中描繪的高禖神具有多種形態(tài)呢？這可能與漢代民間畫風的昌盛有著較大關系。漢代畫像中高禖神摟抱伏羲女媧的畫面，顯然就是漢代畫像制作者虛構想象的產物。

位于山西河津的高禖廟

總而言之，盤古神話有一個發(fā)展演變的過程，由最初的虛構創(chuàng)作而流行于民間，到之后流傳漸廣，其間顯然汲取了很多因素，才得以傳播定型的。先秦時期的混沌說、陰陽說，以及漢代特別流行的高禖之俗與伏羲女媧故事，都對盤古神話的滋生與定型發(fā)揮了非常重要的作用。秦漢時期，三皇五帝是“正統(tǒng)”神話，一直占據(jù)著主流地位，所以史籍中記述最多。而盤古神話主要是民間傳說，屬于非主流神話，民俗特色比較濃郁，因而在傳世文獻中并不多見。在盤古神話出現(xiàn)之前，我國已有多種創(chuàng)世神話，呈現(xiàn)出豐富多樣的特色，這與我國幅員遼闊、民族眾多有著很大關系。創(chuàng)世神話中的混沌說、陰陽二神說、伏羲女媧造人說，在理論上和故事情節(jié)上都引人入勝，在兩漢時期影響最大。魏晉南北朝時期流行的盤古神話則講述了新的創(chuàng)世故事，隨著傳播的逐漸廣泛，其影響也不斷擴大，而且融入了道教和民俗，于是成為后來居上的創(chuàng)世神話傳說。