莫代山 莫彥峰

（1. 長江師范學院 中華民族共同體研究院，重慶·涪陵 408100；2. 中南民族大學 美術(shù)學院，湖北·武漢 430074）

元明清時期，中央王朝在我國西南少數(shù)民族地區(qū)推行土司制度。由于土司制度推行時間長、涵蓋地域廣、涉及民族多，在運行過程中形成的以土司制度為中心文化特質(zhì)所凝聚形成的文化叢即為“土司文化”[1]。土司文化內(nèi)涵極為豐富，既有物質(zhì)層面的建筑、器物用具、軍事設(shè)施、墓葬等內(nèi)容，也有意識層面的道德、文學、藝術(shù)、信仰、哲學等內(nèi)容，還有制度層面的組織、禁約、習慣規(guī)則、風俗習慣等內(nèi)容。隨著土司制度的終結(jié)，土司文化中的很大一部分已經(jīng)消失在歷史長河中，但仍有部分保存下來，成為“土司文化遺產(chǎn)”。土司文化遺產(chǎn)是西南少數(shù)民族歷史發(fā)展的見證，也是一種重要的文化資源，受到各級政府的保護。特別是2015年“中國土司文化遺產(chǎn)”成功申請世界文化遺產(chǎn)后，以土司文化為主題的特色旅游、文化產(chǎn)業(yè)和學術(shù)研究逐漸興盛起來。

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央在系統(tǒng)總結(jié)長期以來黨的民族理論成果、吸收黨的民族工作經(jīng)驗，綜合研判新時代民族工作面臨的機遇與挑戰(zhàn)的基礎(chǔ)上，提出了鑄牢中華民族共同體意識這一重大時代命題[2]。鑄牢中華民族共同體意識是一項綜合性的工程，需要不斷增強各族群眾“對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的認同”[3]。在“五個認同”中，中華文化認同是最深層次的內(nèi)容，而正確認識中華各民族歷史、正確認識各民族文化在中華文化形成和發(fā)展中的作用對于中華文化認同又具有基礎(chǔ)性的意義。在鑄牢中華民族共同體意識話語體系中，正確理解和表述土司文化遺產(chǎn)價值，具有重要的時代意義。

一、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不可或缺的組成部分

文化是民族的血脈，是人民的精神家園。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華各民族共同創(chuàng)造并不斷積累沉淀下來的文化精華，不僅包括漢民族地區(qū)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也包括少數(shù)民族地區(qū)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。土司制度跨越元明清三代，涉及今中國西南六省數(shù)百萬平方公里的廣袤地域，涵蓋今中國數(shù)十個少數(shù)民族。在土司制度的運行中，以儒家文化為內(nèi)核的中原漢地文化與各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化相融合，形成的文化類型及內(nèi)容豐富多樣。這些文化中的部分內(nèi)容，由于不符合時代價值理念，已隨著土司制度的終結(jié)消失在歷史長河之中。而遺存下來的部分，絕大多數(shù)都是體現(xiàn)區(qū)域社會發(fā)展歷程、蘊含各少數(shù)民族傳統(tǒng)智慧、顯示各民族文明互鑒的內(nèi)容。諸如城池、詩文、節(jié)日、習慣、儀式、故事、傳說、戲劇、歌舞、信仰等，都具有獨特的價值。物質(zhì)文化層面如土司城建筑遺址，是中國古代山地民族城市建設(shè)之集大成者，見證了土司制度產(chǎn)生、發(fā)展與衰亡的歷史，體現(xiàn)著13-18 世紀土司地區(qū)的生活狀況、生產(chǎn)力水平與管理體系，還蘊含著布依、土家、苗、漢等民族先民的傳統(tǒng)建筑理念、宗教信仰、家國觀念[4]；制度文化層面如土司制度時期形成的一些風俗習慣，在形成發(fā)展中不斷沉淀區(qū)域各民族傳統(tǒng)文化事象，成為各民族傳統(tǒng)文化集中展示的載體；精神文化層面如土司時期的文學藝術(shù)，體裁有詩歌、散文、劇本、歌詞，內(nèi)容包含山水景色、風土人情、軍事征戰(zhàn)、對外交往、朝廷奏章、思想感嘆，是了解土司時期西南地區(qū)詳細情況不可多得的第一手材料。而蘊含在土司區(qū)域各民族保家衛(wèi)國、穩(wěn)固邊疆、團結(jié)一致故事中的強烈愛國精神、民族平等團結(jié)互助的和諧思想，更是當下建構(gòu)和諧民族關(guān)系、增強各民族對偉大祖國和中華民族認同不可多得的思想源泉。

文化是民族重要的特征之一。在中華民族形成演化中，也形成了以儒家文化為內(nèi)核的中華文化。而中華民族的多元一體格局決定了中華文化必然是兼具一體性與多元性特點的文化體系。各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不可或缺的組成部分，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化因其多元包容的特點而具備了強大的生命力和影響力。正確認識這種關(guān)系是增進中華文化認同、培養(yǎng)中華民族共同體意識的前提和基礎(chǔ)。土司制度推行于元明清時期西南少數(shù)民族地區(qū)，土司文化不可避免地帶有民族性、區(qū)域性、時代性、階級性特點。但是，土司文化的這些特點并不與中華文化這一基本屬性相沖突。

二、各民族共鑄中華的歷史見證

中華民族的形成是一個長期的歷史過程，在這一過程中，既有多元文化的交融與匯集，也有共同體意識的萌芽、形成與覺醒，還有中華民族生存空間的拓展與維護。在中華民族形成過程中，西南各民族都作出過自己的貢獻，土司文化遺產(chǎn)正是這種貢獻的歷史見證。

土司制度是古代中央王朝治理少數(shù)民族地區(qū)的一種制度安排，充分體現(xiàn)了元明清中央王朝“齊教修政”“因地制宜”“因俗而治”的政治方略。在這種制度下，中央王朝賦予土司相對獨立的政治、軍事、經(jīng)濟、法制權(quán)力，而土司必須承擔守疆土、納貢賦、保境安民、軍事征調(diào)等方面的義務(wù)。中央王朝還會按照土司履行義務(wù)情況好壞對土司進行獎懲，積極歸附、軍事征調(diào)中有較大戰(zhàn)功、貢賦積極等都會獲得包括晉升品級、賞賜財物、賜與榮譽等方面的獎勵，而出現(xiàn)反叛、劫掠、攻殺、分裂等行為則會承受被遷徙、降級、征剿乃至廢除的懲罰。這種制度安排既照顧到了少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)，又考慮到了中央王朝的權(quán)威，體現(xiàn)了靈活性與原則性的統(tǒng)一，在當時的生產(chǎn)力水平下，具有積極的社會意義。在這種靈活制度的作用下，各土司發(fā)揮自主能動性，積極履行義務(wù)，客觀上對于中華民族的形成起到了積極作用：一方面，在土司制度下，西南少數(shù)民族地區(qū)真正意義上納入到國家政治版圖。土司制度之前，中央王朝實行羈縻之治，雖然給予少數(shù)民族首領(lǐng)以王、侯、刺史、知州等封號，但這些首領(lǐng)只是“虛領(lǐng)其銜”，并不是國家的正式官吏。由于沒有明確的權(quán)利義務(wù)限制，少數(shù)民族地區(qū)“服叛難?！薄凹倍儭钡奶攸c特別明顯，脫離中央王朝的監(jiān)管更是一種常態(tài)。土司制度實施后，土司被正式納入王朝職官體系，雖然在轄區(qū)擁有相當高的統(tǒng)治權(quán)，但仍是王朝統(tǒng)一管理下“守疆土，修職貢，供征調(diào)”的地方官員。隨著各級土司的設(shè)立，中央王朝抓住了統(tǒng)領(lǐng)地方的“牛鼻子”，西南民族地區(qū)才被真正意義上納入國家政治版圖。另一方面，隨著土司制度推行，越來越多的“世守其土、世率其民”的地方酋長、峒寨首領(lǐng)主動“內(nèi)附”和“歸順”，使其轄域從“域外”走向“內(nèi)屬”。這種“內(nèi)附”和“歸順”對于祖國疆域的拓展和形成具有特別重要的意義。如在今云南，左能寨、孟連、大猛麻、猛猛等土司的設(shè)立，均經(jīng)過了地方首領(lǐng)“開辟荒土、招集夷民建立村寨，眾皆悅服，推之為長”[5](P508)而后選擇恰當時機“從征”“納糧”獲得國家接納的過程。今貴州境內(nèi)的眾多土司，大部分有從地方酋長主動“內(nèi)附”成為中央王朝治下土司的經(jīng)歷，如金筑安撫司金氏“至元二十四年十二月，金竹寨埽閭以所部百二十五寨內(nèi)附。二十六年八月甲戍，金竹等百余寨皆降。悉以其地為郡縣，置金竹府以統(tǒng)之。二十七年三月庚申,置金竹府大隘等四十二砦長官”[5](P767)等。在“守疆土”中，各土司特別是邊疆地區(qū)的土司為祖國疆域的穩(wěn)固發(fā)揮了獨特作用。有學者指出，在今中越、中緬、中柬邊境地帶，土司轄區(qū)是內(nèi)地與外國之間一個相對較為廣闊的軍事緩沖區(qū)，是維護祖國統(tǒng)一的重要屏障[6](P1510)。如乾隆三年（1738）云南總督張允隨奏稱云南孟連土司“所在位置內(nèi)屏中夏、外捍番夷，實為永昌、普洱、鎮(zhèn)沅三府之藩籬”[7]，而在清末與外國勢力抗爭中，云南干崖土司、耿馬土司、勐角董土司、孟定土司、烏德土司等一大批邊地愛國土司都表現(xiàn)出了極高的中華氣概。在“供征調(diào)”中，土司為抵御外來侵略起到了巨大作用。在明代萬歷、崇禎年間的抗倭軍事活動中，土家族地區(qū)容美、保靖、永順、桑植、酉陽、大喇等土司數(shù)萬土兵踴躍赴調(diào)，并在戰(zhàn)爭中發(fā)揮了中流砥柱作用， 《明史》 載為“東南戰(zhàn)功第一”[8](P575)。

在鑄牢中華民族共同體意識話語中，與之相關(guān)的土司文化遺產(chǎn)正是各民族共鑄中華的歷史見證。土司城遺址、建筑、道路、器物等，見證了中央政府對土司區(qū)域進行有效管控的政治智慧，以及土司忠實履行職責、按照區(qū)域?qū)嶋H進行有效管理的傳統(tǒng)。在土司的奏章、文告、碑刻、宗譜等文字中，處處體現(xiàn)著土司區(qū)域民眾在中華傳統(tǒng)文化浸染下形成的“忠”“勇”“禮”“義”等核心道德價值觀念，維護中央權(quán)威和國家統(tǒng)一的精神，以及維系祖國領(lǐng)土完整的高尚情懷。與土司有關(guān)的典故、故事、傳說，是土司地區(qū)各民族群眾在土司帶領(lǐng)下發(fā)揮聰明才智、開拓進取、保境安民的民間記憶。如土家族地區(qū)土司秦良玉、彭翼南、田舜年，彝族地區(qū)土司奢香夫人，壯族地區(qū)土司瓦氏夫人，傣族地區(qū)土司刀安仁等一大批土司的英雄事跡，在各自地區(qū)口口相傳，已經(jīng)成為凝聚群眾、增進國家認同的重要資源。經(jīng)過歲月沉淀和集體選擇而流存下來與土司有關(guān)的風俗節(jié)日，不僅是本地區(qū)各民族的文化載體，也是國家意志與地方傳統(tǒng)高度融合的產(chǎn)物，既蘊含著國家對少數(shù)民族地區(qū)穩(wěn)定發(fā)展的美好愿望，也體現(xiàn)著各民族的思想情感、價值追求和審美情趣。

三、中華民族凝聚力和各民族向心力的文化符號

中國幾千年的歷史就是一部民族融合的歷史[9]。在這個融合過程中，由于中原地區(qū)的漢民族操持的精耕細作農(nóng)耕生產(chǎn)方式代表更高的生產(chǎn)力，所秉持的儒家文化能夠更和諧地協(xié)調(diào)人與人、人與社會、人與自然之間的關(guān)系，逐漸成為融合的核心。而各少數(shù)民族在此過程中結(jié)成統(tǒng)一整體的內(nèi)在力量，在形式上表現(xiàn)出的對中原地區(qū)和中央王朝的向往、歸附、依賴、配合等現(xiàn)象就是中華民族凝聚力和各民族向心力。中華民族凝聚力和各民族向心力的形成也有一個變化發(fā)展過程，費孝通先生把這個從新石器開始到清代末期中華民族成為實體的過程總結(jié)為“華夏族的形成”“漢族核心的形成”“南北兩個統(tǒng)一體的匯合”三個階段[10]?？偟膩碚f，隨著時代的發(fā)展、政治水平提高、生產(chǎn)力水平提升，以及各民族相互交往程度加深，這種凝聚力和向心力是不斷增強的。元明清土司時期在這個過程中處于關(guān)鍵時期。由于西南民族地區(qū)獨特的山地生態(tài)，土司轄區(qū)生產(chǎn)力水平與中原漢地存在一定的差異。中原漢地生產(chǎn)方式更高效、物資更豐富、貿(mào)易更發(fā)達、文化教育水平更高、社會組織更完備，手工業(yè)、醫(yī)學、水利等技藝更先進，這些實實在在的差異決定了中原漢地文化對土司轄區(qū)少數(shù)民族文化有著巨大的吸引力。而土司轄區(qū)作為中央政治版圖中不可或缺的組成部分這一屬性，以及中央王朝管控土司的各項制度設(shè)計為土司轄地與漢地交往、土司向中央政府靠攏、土司轄區(qū)各民族向漢民族學習提供了制度保障。土司時期各民族的中華民族向心力主要表現(xiàn)在以下幾個方面：一是土司履行義務(wù)，爭取中央王朝的賜封和爵祿。如在改朝換代時積極歸附、在征調(diào)中自帶糧草積極出兵出力、在貢賦時及時足額甚至超頻超額貢獻方物等；二是采取各種方式向中央王朝表達順服。如彝族水西土司奢香夫人主動修筑“龍場九驛”道路連通漢地、土家族容美土司田楚產(chǎn)鑄造“大日如來”銅佛像向衛(wèi)所示好、永順土司彭明輔鑄造“雄獅抱鐘”銅鐘向中央王朝表明態(tài)度等；三是通過各種途徑積極與漢地進行物資交換。如吸引漢地客商前往土司轄區(qū)貿(mào)易、在貢賦途中進行物資換取等；四是主動學習、接納、運用漢地文化。如開辦土司儒學、聘請漢地儒學大家前往講學、在自署職官體系中任用漢民、招徠漢民進入土司地區(qū)墾殖等；五是土民在改土歸流時主動申請、積極配合。如積極上書中央王朝要求改流、集體赴闕請愿、配合中央王朝軍事行動、對中央王朝派遣官吏及其發(fā)布的廢除土司特權(quán)政策實施積極配合等。

土司文化遺產(chǎn)正是土司時期中華民族凝聚力和各民族向心力的符號象征?，F(xiàn)存的諸多土司文化遺產(chǎn)，標志著土司對中央王朝的向往、歸附、依賴與配合。以土家族地區(qū)為例，在永順發(fā)現(xiàn)的大量土司印章、譜牒、金石碑刻等文物中，歷代土司都在盡力彰顯其戰(zhàn)功、獻大木、歸附等歷史事件中獲得中央王朝封號、級別晉升等具體信息；唐崖土司遺址周邊，民眾依據(jù)遺存的“田夫人廟”和“夫妻杉”等景物，口口相傳著土司覃鼎夫人前往峨眉山朝圣，派人學習當?shù)貪h人養(yǎng)豬、種桑、養(yǎng)蠶、刺繡等技術(shù)，并在沿途將婢女許配給漢地士子的佳話；容美土司所鑄“大日如來佛”，記錄了明天啟年間容美土司信仰佛教、與四川保寧府交往以及與施州衛(wèi)刻意交好的歷史細節(jié)。作為一種象征性的文化符號，這些土司文化遺產(chǎn)應(yīng)該在彰顯土家族聚居區(qū)各民族愛國傳統(tǒng)、凝聚各民族共同精神、培育各民族中華民族認同中發(fā)揮積極作用。

四、中央政府有效治理少數(shù)民族地區(qū)的智慧結(jié)晶

中國自古以來就是一個統(tǒng)一的多民族國家，在歷史發(fā)展中，在民族分布上逐漸形成了漢民族居于中原而少數(shù)民族居于邊疆的格局。相對于中原地區(qū)，西南少數(shù)民族地區(qū)有自己的特點：一方面，在自然地理條件和生產(chǎn)技術(shù)制約下生產(chǎn)力水平非常低下。在遍布高山、密林、溪谷、瘴氣的自然地理條件下，依靠刀耕火種原始生產(chǎn)方式所能生產(chǎn)的物資極為有限。另一方面，少數(shù)民族數(shù)量多且彼此間關(guān)系極為復(fù)雜。古代濮、僚、百越、苗、巴等民族的各支系在遷徙中不斷分化、組合、融合，少數(shù)民族數(shù)量難以厘清且彼此之間關(guān)系錯綜復(fù)雜。再一方面，少數(shù)民族間及其與中原漢民族文化差異極大，地理交通條件阻隔著文化傳播，各民族都有相對獨立的生存體系。以上特點決定了對少數(shù)民族地區(qū)的治理必然有不一樣的制度和政策。在元代推行土司制度之前，秦漢時期曾普遍設(shè)置郡縣推行羈縻之治，南朝時期推行“左郡左縣”政策，唐宋時期推行“羈縻府州”政策。這些政策的基本特點就是給予少數(shù)民族首領(lǐng)以封號，讓其獨立在勢力范圍內(nèi)按照區(qū)域傳統(tǒng)進行統(tǒng)治。這種統(tǒng)治方式對于加強中央政府與少數(shù)民族間的關(guān)系、鞏固中央政府在民族地區(qū)的統(tǒng)治、維護少數(shù)民族地區(qū)穩(wěn)定都發(fā)揮著積極作用，但是也存在著不利于統(tǒng)治深入、難以解決高成本低收益問題、難以解決邊疆吏治問題等缺陷[11](P312-305)。

作為少數(shù)民族建立的中央政權(quán)，元王朝汲取以往各代羈縻之治的成功經(jīng)驗，并結(jié)合當時社會實際情況，逐漸發(fā)展形成了土司制度。土司制度是中央王朝對傳統(tǒng)羈縻之治加以改進而推行的一種間接統(tǒng)治制度。在這種制度下，土司仍然由少數(shù)民族首領(lǐng)擔任并可以世襲，土司在轄地范圍內(nèi)擁有相對獨立的政治、軍事、法律等權(quán)力。但相較之前歷代的羈縻之治也有明顯的變化：一方面，中央王朝對土司管控越來越強。通過世襲、職級升降、朝貢、教育、法制監(jiān)督等方面的制度實踐，中央王朝得以逐漸將國家權(quán)力和意志滲透到土司轄區(qū)。另一方面，土司對國家的義務(wù)越來越明確。在承襲、征調(diào)、貢賦、保境守土、入學等活動中，土司承擔著國家規(guī)定的義務(wù)。再一方面，土司區(qū)域與中原漢地的隔閡被打破。在制度保障下，通過屯軍、貿(mào)易、墾殖、人口自然遷徙、朝貢、征調(diào)等途徑，漢地人口逐漸進入土司區(qū)域內(nèi)部，土司民眾也有機會向周邊漢地進行流動。這些變化使得國家得以將權(quán)力下沉至土司階層，并通過土司階層的代理實現(xiàn)對土司區(qū)的管控。就中央王朝來說，這種統(tǒng)治方式不僅有效地解決了管理少數(shù)民族地區(qū)官吏短缺的問題，也能避免直接派駐官吏和軍隊管理帶來的財政負擔，還能夠盡可能地利用土司區(qū)的物產(chǎn)資源和軍事資源。而通過民間交往，土司區(qū)對中原漢文化接受程度越來越高，又能為中央王朝權(quán)力的繼續(xù)下沉奠定民意基礎(chǔ)?？梢哉f，在當時的生產(chǎn)力水平下，通過“恩威并濟”兩種手段、官方和民間兩種途徑，中央王朝運用土司制度實現(xiàn)了對西南民族地區(qū)的有效治理。

從秦漢時期的羈縻之治到元明清時期的土司制度，歷代中央王朝為有效治理少數(shù)民族地區(qū)進行了長達近2000年的探索和實踐，土司制度就是歷代探索經(jīng)驗與智慧的結(jié)晶。雖然隨著時代的發(fā)展土司制度已經(jīng)消亡，但土司制度運行中所積累的處理少數(shù)民族地區(qū)事務(wù)方面的一些原則、技巧、方法、手段等仍然可以為當下的民族地區(qū)社會治理提供借鑒。歷代中央王朝有效治理西南民族地區(qū)的智慧不僅體現(xiàn)在中央王朝遺留的檔案文獻中，也體現(xiàn)在土司區(qū)遺留的各種文化遺產(chǎn)中。諸如廣泛留存的土司官印、永順“東南第一功”牌坊、唐崖土司“荊南雄鎮(zhèn)”牌坊、李化龍“平播紀功”銘鐘、石砫土司秦良玉官服、沿河土司“克紹前徽”匾額等各種文物都可以看作這種智慧的物化表現(xiàn)。

五、各民族交往交流交融的文化沉淀

5000 年中華文明發(fā)展史就是各民族交往交流交融的歷史，中華各民族在歷史上的交流互鑒從來就沒有停歇過。土司制度時期，在中央王朝制度安排下，不僅西南少數(shù)民族與中原漢民族交往互動的速度加快，各少數(shù)民族之間的交往互動程度也進一步加深。

在土司制度中，土司地區(qū)是中央王朝統(tǒng)治下的地方行政區(qū)域，雖然中央王朝賦予土司在轄區(qū)內(nèi)很高的自治權(quán)，但并不表示就是“一設(shè)了之”。中央王朝一直通過貢賦、教育、人口交流、貿(mào)易等途徑實現(xiàn)對土司地區(qū)的權(quán)力滲透與把控，在這個過程中，代表中央王朝意志的中原漢民族文化源源不斷地向土司地區(qū)傳播。如在土司承襲中，自明代起就有應(yīng)襲土司入學習禮的規(guī)定。為了便于土司子弟習禮，自洪武二十八年（1395） 開始，各土司地區(qū)就設(shè)置了許多“司學”，其中僅貴州就有土司儒學8所[12](P93)。清代時“應(yīng)襲土官年十三以上者，令入學習禮，由儒學起送承襲。其族屬子弟原入學讀書者，亦許其仕進?！盵13]成為一項硬性要求。在制度指引下，土司階層漢文化水平普遍較高。衛(wèi)所屯軍也有利于文化交流互動，為了控制土司，明代中央政府在土司周邊設(shè)置了許多衛(wèi)所，派遣數(shù)以十萬計的兵士及其家屬進行軍屯，在長期屯軍過程中，這些屯軍傳承的漢地生產(chǎn)方式、生活方式、風俗習慣無疑會與周邊少數(shù)民族文化發(fā)生交流。在民間，雖然土司對土民出境做了限制，基于文化差異，外界民眾對于進入土司區(qū)也持消極態(tài)度，但在利益推動下，仍然有大量漢地群眾進入土司地區(qū)進行貿(mào)易、墾殖等活動。這些操持漢文化的人口流入土司地區(qū)，代表更高生產(chǎn)力水平的漢文化便逐漸在土司地區(qū)傳播。不僅中原漢民族與土司區(qū)文化交流互動多，土司區(qū)內(nèi)少數(shù)民族間的交流互動也進一步增多，如在黔東北苗族中，除吳、龍、石、麻、廖五姓“真苗”外，還出現(xiàn)了“楊、施、彭、張、洪諸姓”入贅，從而成為“化苗”的情況[14]。明清時期廣泛生活在貴州的古代民族“葛僚”，長期與苗、侗、布依、彝等少數(shù)民族交錯雜居，清代諸多文獻中，分別出現(xiàn)了“打鐵仡佬”“水仡佬”“披袍仡佬”等記載，其習俗均已蘊含了其他民族的文化因子。明清時期貴州境內(nèi)生活的“佯僙”“土人”“仲家”等古代民族也都存在類似的情況。這些情況充分說明土司轄區(qū)內(nèi)少數(shù)民族的交往交流交融。政治經(jīng)濟交往和文化血脈交往對于增進各民族相互了解、提高民眾生活、加強相互信任并最終締結(jié)為利益共同體創(chuàng)造了必要條件。

各民族交流互動的信息全面體現(xiàn)在各類土司文化遺產(chǎn)之中。仔細分析，在現(xiàn)有土司文化遺產(chǎn)中都能發(fā)現(xiàn)多元民族文化的特征。以唐崖土司城遺址為例，其空間布局完全符合儒家文化“天人合一”意境；代表性建筑“荊南雄鎮(zhèn)”牌坊既有漢文化符號，又有“土王上朝”等少數(shù)民族文化符號；其城市布局同時兼顧了漢民族與少數(shù)民族生產(chǎn)生活方式需求。信仰是存在于人類思想中表現(xiàn)較隱晦、較難發(fā)生變化的文化，但調(diào)查發(fā)現(xiàn)土司區(qū)信仰卻往往呈現(xiàn)出多元性，以同治《酉陽直隸州總志》載酉陽、秀山、黔江三地為例，由土司主持修建的佛教寺廟有大寺堂、北川寺、天龍山寺、回龍寺等30余座，修建的道觀有三清觀、天元觀、崇元觀等10余座，體現(xiàn)土司崇拜的建筑有三撫廟、四官祠、土王廟等20余座，其他體現(xiàn)不同少數(shù)民族信仰的建筑有白帝天王廟、蚩尤廟、大王廟、公安廟、牛王廟等20余座[15]。在傳統(tǒng)社會，曲藝在民眾日常娛樂生活中占有重要地位，今土家族地區(qū)發(fā)現(xiàn)的傳統(tǒng)曲藝如柳子戲、南劇、儺戲、燈戲、三棒鼓、陽戲等，都是土司時期周邊漢地傳入的曲藝與區(qū)域內(nèi)土家、苗、侗、仡佬等少數(shù)民族文化多元融合后的產(chǎn)物。正是這種歷史積淀，才形成了如今土家族地區(qū)文化的多樣性。

六、結(jié)語

鑄牢中華民族共同體意識是一項系統(tǒng)工程，涉及到政治、經(jīng)濟、文化、教育、宣傳等各方面具體工作。這其中，講好中華民族共同體故事、建構(gòu)中華民族共同體話語體系是必不可少的工作內(nèi)容。從中華文化角度看，就是要不斷挖掘各民族共同締造中華文化的歷史，不斷整理在各民族中形成的共同文化精神，不斷弘揚熱愛中華文化的傳統(tǒng)，進而增進中華民族認同。土司文化遺產(chǎn)是西南地區(qū)各民族歷史發(fā)展和社會進步的文化見證，在以往歷史資料挖掘、文化旅游、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)、文化研究、文化宣傳等工作中，存在過多地強調(diào)土司制度和土司文化遺產(chǎn)民族性、區(qū)域性和獨特性的現(xiàn)象，而較少站在中華民族共同體高度思考其地位、價值和意義，這無疑不利于鑄牢工作的開展。在中華民族共同體話語中，土司文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不可或缺的組成部分，是各民族共鑄中華的歷史見證，是中華民族凝聚力和各民族向心力的文化符號，是中央王朝有效治理少數(shù)民族地區(qū)的智慧結(jié)晶，是各民族交往交流交融的文化沉淀。這些表述無疑具有重要的現(xiàn)實和長遠意義。