□岳曉雨

荀子的王霸思想是對前人王霸之說的繼承和發(fā)揮，王道遵禮尚仁，霸道崇功主力。商湯的地盤方圓七十里卻成為天下諸侯國的榜樣；文王統(tǒng)治的地方不過百里地，但是周圍的諸侯國都臣服于他，這些都為王道之治樹立了典范。然而到春秋時期禮壞樂崩、傳統(tǒng)道德秩序和禮樂制度遭到破壞，至齊桓公等以武力爭霸諸侯，霸道思想已對社會產(chǎn)生了重要影響。面對諸侯統(tǒng)一戰(zhàn)爭頻仍的現(xiàn)實，身處戰(zhàn)國后期的荀子意識到統(tǒng)治者治世應(yīng)采取王霸結(jié)合的思想。他主張隆禮重法，認(rèn)為禮與法可以相互為用，禮主法輔；在王霸問題上亦是如此。李友廣老師在《性樸欲趨惡論視域下的荀子政治哲學(xué)》中指出，荀子采用的王霸并用思想，其思考的重點不在內(nèi)在德性的培養(yǎng)，而在外在制度的完善。(李友廣：《性樸欲趨惡論視域下的荀子政治哲學(xué)》，《管子學(xué)刊》2022年第4期)荀子作為儒家人物，行王道是其道德理想；面對現(xiàn)實，施霸道是其現(xiàn)實政治治理的手段。道德理想與政治現(xiàn)實之間雖有碰撞，但最終都是為了實現(xiàn)社會安定，天下統(tǒng)一的政治目標(biāo)。

一、王道：道德理想之治

“王道”最早見于《尚書·洪范》，其中記載:

無偏無陂，遵王之義;無有作好，遵王之道。無有作惡，尊王之路。無偏無黨，王道蕩蕩;無黨無偏，王道平平;無反無側(cè)，王道正直……曰:天子作民父母，以為天下王。

武王滅殷商后，箕子對周武王闡述了王道的內(nèi)涵：有德者方能在其位，為政者以天下為目標(biāo)，執(zhí)政正直。荀子對王道解釋說：“故曰:以國齊義，一日而白，湯武是也。湯以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不從服，無它故焉，以濟義矣。是所謂義立而王也?！?王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局2013版，第242頁)荀子認(rèn)為執(zhí)政者要對天下之人施行仁義，王道就是要以仁義為本，以德行服人。這種立場與孔孟一致，顯然是承襲孔孟而來。他們都主張尊賢用能，重民愛民，這樣才能得到百姓的愛戴，使臣民信服。

(一)王道實行基礎(chǔ)：禮義

王道以禮義道德教化為基礎(chǔ)，荀子重視禮的教化對人的啟示作用，“隆禮尊賢而王”(王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局2013版，第345頁)即體現(xiàn)出荀子崇尚禮義、主張施行仁政的觀點。禮義道德教化明確社會等級，規(guī)范言行，引導(dǎo)人民向有德行處發(fā)展。荀子之所以將王道置于重要地位，是因為他秉持儒家守禮崇德的立場，只有在道德品行上使百姓信服，才能讓百姓真正有章可循，有制可依?！奥《Y貴義者，其國治；簡禮賤義者，其國亂”，(王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局2013版，第319頁)一味地靠堅兵利甲和嚴(yán)刑峻法不能成為治國理政的根本舉措，而禮義教化則能夠為百姓的安居樂業(yè)和社會的長治久安奠定堅實基礎(chǔ)。

(二)王道制度內(nèi)涵

荀子的王道思想在《王制》、《王霸》、《強國》篇中有集中體現(xiàn)，他認(rèn)識到王道與霸道在制度上有明顯的不同。荀子和前人一樣強調(diào)王道是民心所向的政治體現(xiàn)，同時也提出了自己的思考。其中關(guān)于制度方面的思想則在《王制》篇中有詳細記載：“王者之制:道不過三代，法不二后王;道過三代謂之蕩，法二后王謂之不雅……使衣服有制，宮室有度，人徒有數(shù)，喪祭械用皆有等宜。聲，則非雅聲者舉廢，色，則凡非舊文者舉息，械用，則凡非舊器者舉毀，夫是之謂復(fù)古，是王者之制也。”(王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局2013版，第187-189頁)荀子提及文飾、喪祭、禮樂、宮室等各種制度，王道政治要得以施行，道的操持不能越三代之時；君王取法不能超過二代以上；國家的治道若超過三代則會脫離社會現(xiàn)實，取法超過二代以上的先王會因治法時間長而落入俗套。服飾有制、宮室有度、官吏有數(shù)、喪祭有級。王制中的音樂、色澤、械用保持復(fù)古，但也遵循時勢的變遷。荀子在《王制》篇中提出自己的見解：為政者要以德修身，愛民利民；對官員的選擇應(yīng)看其忠心、誠信等品質(zhì)；制定制度要親力親為，雅樂、官位、耕種等都應(yīng)遵循公平、公正的原則。荀子在王道制度中提到舉賢用能、隆禮揚德等主張，與儒家孟子相比，荀子顯然對政治制度本身更為關(guān)注和重視。

二、霸道：政治現(xiàn)實之治

荀子遵循王道，但也不反對霸道。荀子所處的戰(zhàn)國后期若僅僅依靠施行仁政、提倡教化很難實現(xiàn)統(tǒng)一的目標(biāo)，荀子敏銳地觀察到社會現(xiàn)實的轉(zhuǎn)變，他著眼于政治現(xiàn)實，發(fā)現(xiàn)要想實現(xiàn)國富兵強，僅僅依靠孔孟所倡導(dǎo)的王道仁政是不可能實現(xiàn)的，還需要霸道手段的輔助。他在《王霸》篇探討了為王、稱霸、避免滅亡的一系列舉措，特別明確地表達出他的政治思想。

霸道可追溯到春秋爭霸時期，是霸主所采取的治國之道。王道以仁德之心推行仁政；霸道以功利手段推行力政，力圖在較短時間里強大國力。霸道依靠嚴(yán)刑峻法，賞罰分明，維持社會秩序，馴化人民。霸道雖然崇尚武力，追求實際效益，但在荀子看來，“重法愛民而霸”，(王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局2013版，第345頁)霸道想要維持下去，就要做到“信立而霸”。(王先謙：《荀子集解》，北京：中華書局2013版，第239頁)

荀子在《王霸》篇中主張，霸者之道雖然是道德仁義未到至善完美的境界，然而霸道也對治理天下提供了方略，若能在刑罰獎賞上堅守原則而取信于天下，那么臣子、百姓也都會對此擁護和服從。對內(nèi)堅守法令，對外誠信立約，長此以往國家的軍隊強勁，城池堅固，敵對之國畏避。國家上下團結(jié)一致而政治清明，盟友對本國親信而不敢輕舉妄動，那么即便是偏僻狹小的國家，也足以威震天下，春秋五霸即是如此。他們雖非是以道德教化和禮法制度為根本，但他們注重方針政略，鼓勵民眾勞作和立功，重視軍隊訓(xùn)練和儲備財物，君臣、百姓相互信任，其他國家也就無法輕易地攻下其城池。齊桓公、楚莊王等國都地處偏僻卻能夠威震天下，就是取信于天下的原因，荀子認(rèn)為這就是恪守信義而稱霸天下之范例。

荀子重視法的作用，強調(diào)法對于人的外在制約。他看到過于依靠內(nèi)在德行治理國家的局限性，提出禮法并重的思想，“隆禮重法”則是其鮮明的體現(xiàn)。荀子所重視的法，與法家所秉持的強制性的教化手段不同：法家重刑輕禮，而荀子則認(rèn)為在法實施之前要通過禮的教化對民眾施以影響，若直接采用嚴(yán)刑峻法則難以使百姓真正信服。

三、對荀子王霸觀的思考

荀子在政治上提出的王霸并用思想，不僅與他所處的時代背景相關(guān)，而且與其所面對的百家爭鳴的思想交流特點也有密切聯(lián)系。荀子思想綜合總結(jié)，兼容各家，王霸思想表明他所代表的儒家學(xué)說能夠與時俱進，隨著社會政治的變遷而創(chuàng)新，吸收各家學(xué)說的精華并加以改造，以適應(yīng)時代發(fā)展的需要。

儒家立場下的王道體現(xiàn)了理想化的道德政治，政治和道德息息相關(guān)，然而想要達到圣人境界，對于大多數(shù)人來說還是很困難的，這樣的想法本身就是道德理想主義的一種表現(xiàn)。將道德作為社會和政治生活的指向，代表著王道政治的美好愿景，圣人之治也就意味著統(tǒng)治者自身要達致一種完美的道德修養(yǎng)境界，然后依靠自身道德品行來感化民眾，這實際上走向了人治，而人治治理模式在當(dāng)時的社會則很容易走向集權(quán)與專制。

霸道作為現(xiàn)實功利性的政治價值追求，能在較短時期內(nèi)見效，其采用強制手段和嚴(yán)刑峻法來保障國家利益的實現(xiàn)和國家實力的強大。霸道著眼于解決現(xiàn)實問題，維護諸侯國君的威望，使國家秩序穩(wěn)定、治理有效。霸道爭利弱禮，往往跟隨現(xiàn)實政治情形而變化，以權(quán)法為基礎(chǔ)，制度嚴(yán)明，然而霸道若用刑過度則會容易走向暴政。

通過借鑒歷史可以發(fā)現(xiàn)，不論王道還是霸道，如果單純實行其中的某一種政治模式，都是無法長久運行的。王道和霸道產(chǎn)生的原因及背景不同，都有各自的優(yōu)勢和局限。就荀子的王霸思想而言，他在當(dāng)時所處的時代里提出“王霸并用”的思想，他認(rèn)為實行王道，禮義是其核心；王道明德崇禮，注重道德體系的建構(gòu)和道德價值的引導(dǎo)；霸道在禮義無法維系的情況下約束人的行為，發(fā)揮著國家治理和政權(quán)延續(xù)的重要作用。荀子王、霸道思想充分彰顯了道德理想和政治現(xiàn)實的碰撞，但是不論何種制度，都是為了實現(xiàn)社會穩(wěn)定和天下一統(tǒng)。荀子的王霸并用思想，是其對兩種不同政治內(nèi)核的理解與運用，其中《王制》、《霸道》篇繼承和總結(jié)了先秦王霸之說，并將王霸思想加以系統(tǒng)化發(fā)展。

荀子王霸并用思想的影響雖然在其弟子韓非和李斯身上得以體現(xiàn)，但他們最終選擇了法家思想并予以實踐，這是值得我們思考的重要問題。盡管如此，荀子的這一實用性思想，還是為儒家從內(nèi)圣向外王的轉(zhuǎn)變作出了巨大努力，兩千年來的后世諸如漢朝等朝代都沿用王霸結(jié)合的政治主張，其思想可謂延續(xù)不斷、歷久彌新。