周虎生

淮北師范大學(xué)體育學(xué)院，安徽淮北，235000

鑄牢中華民族共同體意識是當前面臨中華民族偉大復(fù)興戰(zhàn)略全局和世界百年未有之大變局的重大時代命題，也是正確處理民族關(guān)系問題的有效舉措，十八大以來，習(xí)近平總書記關(guān)于中華民族共同體意識作出了重要論述，指出“中華民族共同體意識是國家統(tǒng)一之基、民族團結(jié)之本、精神力量之魂”[1]，深刻闡述了鑄牢中華民族共同體意識的重要價值和作用?！笆奈濉睍r期，中國正處于全面開啟社會主義現(xiàn)代化國家建設(shè)新征程，也是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的關(guān)鍵階段，既需要民族精神層面的激勵導(dǎo)向作用，又要在民族意識方面發(fā)揮凝聚團結(jié)的效用，正是由于中華民族秉承著優(yōu)秀的民族精神，精誠團結(jié)、握指成拳，在構(gòu)筑中華民族共有精神家園、促進中華民族團結(jié)協(xié)作、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的時代進程中發(fā)揮重要的價值和作用。

在中華民族交流交融的漫長歷史中，武術(shù)精神的紐帶作用功不可沒，它是中華民族以文化理論認同、技擊方法認同、道德情感認同為基礎(chǔ)而形成的民族體育共同體，在促進武術(shù)發(fā)展、民族振興和國家富強等方面起著無可替代的作用，簡言之，武術(shù)發(fā)展靠的是文化底蘊，更是精神傳承，武術(shù)精神就是這個民族體育共同體賴以生存、發(fā)展和壯大的精神支撐。雖然武術(shù)精神在不同的歷史時期表現(xiàn)出不同的時代精神，但又貫穿于為實現(xiàn)國家富強、民族進步的歷史進程中，是一種歷久彌新、舊而不俗的精神力量，歸根結(jié)底，武術(shù)精神具有與時代精神相互調(diào)和的活力，彰顯和體現(xiàn)了中華民族傳統(tǒng)體育文化特色。武術(shù)精神作為民族精神的重要組成部分，如何弘揚武術(shù)精神？如何鑄牢中華民族共同體意識？如何看待二者之間的關(guān)系？十八大以來，提出弘揚民族精神鑄牢中華民族共同體意識，既指出了弘揚武術(shù)精神的具體思路，又給鑄牢中華民族共同體意識工作提供了極其重要的啟示。弘揚武術(shù)精神，是凝聚民族團結(jié)、勠力同心、共同奮斗的大國精神力量，是弘揚武術(shù)精神以鑄牢中華民族共同體意識的根本遵循，對于鑄牢中華民族共同體意識，增強新時代中華民族的凝聚力、戰(zhàn)斗力和國際競爭力，具有重要理論意義和實踐意義。

1 武術(shù)精神與中華民族共同體意識的認知

1.1 武術(shù)精神的基本內(nèi)涵

武術(shù)精神是中國人民在長期的共同生活中相互交往、交流、交融的社會實踐基礎(chǔ)上形成并不斷完善發(fā)展，通過武術(shù)理論融合貫通、武術(shù)技擊方法創(chuàng)新發(fā)展以及武術(shù)道德準則的價值認同等方面長期積淀并不斷升華的精神彰顯，是各民族習(xí)武群體或受眾群體普遍認同和接受的優(yōu)秀思想、高尚品格、價值取向以及文化傳統(tǒng)等精神因素的總和，是中國人民或特定受眾群體的心理特征、文化傳統(tǒng)和思想情感的集中反映。當前，人們對武術(shù)精神的認知，受時代背景和個人視角或是思維認知的影響，可謂仁者見仁、智者見智，對武術(shù)精神的理解與認識具有差異性，但是，武術(shù)精神是在汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化營養(yǎng)并在武術(shù)實踐中提煉出的優(yōu)秀思想理念，展現(xiàn)出自強不息、積極向上或是富有正能量的精神導(dǎo)向，是學(xué)術(shù)界和武術(shù)界統(tǒng)一的認知和理解，反之，人們不能說懦弱、柔順、膽小等人類負面特質(zhì)是武術(shù)精神，也不能說心胸狹小、欺軟怕硬、狂妄自大等具有負面之詞來形容武術(shù)精神。從歷史進程和時代發(fā)展中審視，武術(shù)精神并不是一成不變的固定概念,而是與時俱進的科學(xué)理念思想，是傳統(tǒng)性與時代性的統(tǒng)一。武術(shù)精神是中華民族在汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上逐步內(nèi)生的結(jié)果，反映出武術(shù)文化思想的核心和精髓[2]。從武術(shù)精神外在具象看，武術(shù)精神彰顯和傳遞的是一種果敢自信、奮發(fā)自強、不屈不撓、孜孜不倦、精益求精等積極向上的精神面貌；再從武術(shù)精神內(nèi)在抽象分析，武術(shù)精神是中華民族精神的延續(xù)和呈現(xiàn)，包括“愛國主義精神、剛健有為精神、性命雙修的人本主義精神、德為技先的武德精神”等。中國人民在追求國家富強、民族團結(jié)和人民幸福的各個歷史時期，或“順境”或“逆境”中，都可以激發(fā)中國人民高昂向上的武術(shù)精神，提倡和弘揚武術(shù)精神，這既是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同和傳承，又是武術(shù)精神不斷推陳出新的內(nèi)涵升華。

1.2 中華民族共同體意識

習(xí)近平總書記多次就“鑄牢中華民族共同體意識”發(fā)表重要講話，在黨的十九大報告中，習(xí)近平總書記提出要“鑄牢中華民族共同體意識”，并深刻闡述了中華民族共同體意識在國家統(tǒng)一方面、民族團結(jié)方面以及精神力量層面發(fā)揮的重要作用；2021年，習(xí)近平總書記在中央民族工作會議上指出“鑄牢中華民族共同體意識是新時代黨的民族工作的‘綱’，所有工作要向此聚焦”[3]，鑄牢中華民族共同體意識，對構(gòu)筑中華民族共有精神家園、促進各民族精誠團結(jié)、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興具有重要的現(xiàn)實意義。如何理解中華民族共同體意識，首先要從兩個層面來理解中華民族的基本內(nèi)涵：一是中華民族的內(nèi)在統(tǒng)一性，即國家認同；二是“多元一體”的民族實體性，即56個民族組成的國家實體。其次，理性分析共同體的邏輯建構(gòu)，中華民族共同體包括命運共同體、政治共同體、社會共同體、文化共同體等方面，是能夠凝聚民族團結(jié)、促進民族發(fā)展的一切共同體載體[4]。關(guān)于鑄牢中華民族共同體意識，十九大報告中生動地把石榴喻為國家整體，把石榴籽比作56個民族，指出鑄牢中華民族共同體意識就是把各個民族的聯(lián)系鑄就石榴籽一樣，擰成一股繩、形成一股勁，從而促使各個民族在共同團結(jié)中奮斗前行、在共同互助中繁榮發(fā)展。最后，意識的哲學(xué)意蘊，從馬克思主義哲學(xué)分析“意識”的內(nèi)涵，既包括一般意義上的感覺、知覺和表象等反映事物外部現(xiàn)象的感性認識，又包含理論認識層面的概念、判斷以及推理等反映事物內(nèi)在本質(zhì)的理性認識[5]。概而言之，對中華民族共同體意識基本內(nèi)涵的把握。首先，是對中華民族的認知和理解；其次，共同體的構(gòu)筑與架構(gòu)；第三，回歸到“民族意識、家國意識、榮譽意識”等思維意識層面，從這個角度出發(fā)，中華民族共同體意識是指中國各民族在歷史進程中，在政治、經(jīng)濟、文化等領(lǐng)域不斷交流交往交融過程中形成的價值觀共識，它是集共同家國觀、共同價值觀和共同認知觀為一體的集體感認同，并以“愛國”為核心的民族心理認知的一致性和共識性，表現(xiàn)出強烈的認同感、歸屬感、榮譽感和自豪感。

2 武術(shù)精神的基本構(gòu)架與主要內(nèi)容

2.1 憂國憂民、從容報國的愛國精神

天地英雄氣，千秋尚凜然。無論是古時全民“執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷”的愛國舉動，還是近代孫中山先生推崇的“蓋以振起從來體育之技擊術(shù)為務(wù)，于強種保國有莫大之關(guān)系”的尚武精神，都是武術(shù)精神在不同歷史時期愛國思想行為舉動的彰顯和體現(xiàn)，尤其是在近代時期，國家民族面臨著生死存亡的危機關(guān)頭，涌現(xiàn)出一大批武術(shù)仁人志士，他們深受中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的洗禮和滋養(yǎng)，具有高度自覺的家國責(zé)任感以及對人民疾苦的悲憫情懷，心系國家、情牽民生，為強國強種、保家衛(wèi)國貢獻力量，像被歷史銘記和人們熟知的譚嗣同、秋瑾、孫武、黃興等革命者，尤其是著名的 29 軍大刀隊，抗日戰(zhàn)場上武術(shù)展精神、大刀顯神威，鑄就了鐵血軍魂、鐵血武術(shù)魂。還有著名武術(shù)拳師，如近代武術(shù)大師霍元甲、孫祿堂、韓幕俠、蔡龍云等人以精湛的武術(shù)技術(shù)擊敗外來侵略者，挫敵囂煙、揚我國威。此外，還有很多默默從事衛(wèi)國強種的基層群眾，拿起大刀、長矛，以武強種、以武衛(wèi)國，他們的英勇事跡不僅僅是展示武術(shù)技術(shù)的高低，更重要的是在他們身上彰顯的不甘“東亞病夫”恥辱而向世界展示“執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷”的武術(shù)精神，標志著一個民族為保衛(wèi)家國表現(xiàn)出來的精神韌勁。同一時期，武術(shù)愛國組織也應(yīng)運而生、層見疊出，如產(chǎn)生較大社會影響力的精武體育會和中央國術(shù)館。精武體育會倡導(dǎo)以“愛國”為首要宗旨的乃文乃武的精武精神，中央國術(shù)館以“強種救國，御侮圖存”為口號，都在保衛(wèi)家國中發(fā)揮重要作用。撫今追昔，武術(shù)先烈的英勇事跡以及激發(fā)出的愛國情懷，實為中華兒女效仿、傳承和發(fā)揚，也為武術(shù)事業(yè)發(fā)展奠定了精神坐標。愛國主義精神既是習(xí)武者首要精神要義，又是所有忠勇愛國之士所具備的精神品質(zhì)，即使不習(xí)武，亦能如此[6]：發(fā)揚傳統(tǒng)文化中“精忠報國、強種御辱，秉存大義、不畏強權(quán)”的精神品質(zhì)，詮釋“天下興亡、匹夫有責(zé)”的家國情懷，彰顯“不畏強暴、血戰(zhàn)到底”的英雄氣概，激發(fā)“敢于亮劍、一往無前”的愛國熱情。

2.2 剛健有為、自強不息的進取精神

《周易·象傳》中有云：“天行健，君子以自強不息”，集中概括了中華民族剛健有為的積極進取精神，生動闡釋了中華民族自強不息的奮發(fā)向上精神，體現(xiàn)著中華兒女不畏艱險、不屈不撓、不甘屈服、剛健中正、積極進取、自強不息的處世之道。簡言之，君子既要在剛健中自立自強，又要有為于社會和國家，正是在歷史進程中秉承的這一優(yōu)良傳統(tǒng)，成為中華民族長盛不衰、歷久彌新的精神力量[7]。剛健有為、自強不息的進取精神不僅是中華民族優(yōu)良的精神傳統(tǒng)，也深深地融入武術(shù)文化理念中，成為武術(shù)發(fā)展的精神食糧。武術(shù)作為一項搏殺技擊運動，習(xí)練武術(shù)自然充滿尚武、勇武的進取精神，《角力記》中記載，“夫角力者，使觀之者遠怯懦，成壯夫，已勇快也”[8]，繼而促成了祖逖和劉琨“聞雞起舞”奮發(fā)進取的歷史典故，以及“冬練三九，夏練三伏”堅持不懈的武術(shù)實踐，淋漓盡致地展現(xiàn)了武術(shù)精神所蘊含的豐富內(nèi)涵。武術(shù)對生命的思考與尊崇，把個人生命的意義熔鑄于自然世界和人類社會，從而衍生出“性命雙修、身心并育、文武兼?zhèn)?、天人合一”武術(shù)文化理念，培養(yǎng)人們勤奮好學(xué)、刻苦鍛煉、果敢堅強、勇于進取的良好習(xí)性和意志品質(zhì)，具備“臨大事而不亂,臨利害之際不失故?！钡娜烁裥摒B(yǎng)。從習(xí)練武術(shù)過程中磨煉心智、強健體魄，從而固體強本、培根鑄魂，展現(xiàn)浩然之氣的大丈夫精神面貌，進而達到“自立者自強，自強者方能立世”的處世之道。剛健有為、自強不息的進取精神，不僅是習(xí)武者的立身之道和處世之本，也是中華民族精神的重要內(nèi)涵，是推動中華民族不斷發(fā)展進步的精神支柱。

2.3 鋤強扶弱、扶危濟困的俠義精神

俠義文化古已有之，盛行于春秋戰(zhàn)國時期，《朱子·詩傳》記有“秦人之俗，大抵尚氣概，先勇力，忘生輕死”，《漢書·地理志》記載“吳越之民‘好用劍，輕死易發(fā)’”，都是中華民族勇武尚俠的歷史彰顯。俠義文化是具有中國特色的民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)象，在歷史長河中不乏豪俠義士，無論“風(fēng)蕭蕭兮易水寒，壯士一去不復(fù)返”中荊軻表現(xiàn)出的個人英雄主義氣概，或是“捐軀赴國難，視死忽如歸”情境中，中華兒女懷揣的家國民族大義，還是譚嗣同在其《仁學(xué)》中倡導(dǎo)中國人民發(fā)揚勇敢無畏的俠義精神和尚武習(xí)俗，皆透露出千百年來中華民族的英雄意識和俠義情結(jié)。長期以來，俠義精神經(jīng)過儒家思想的浸潤與規(guī)范，以及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想的凝練和歸化，俠義文化逐漸升華為具有正能量的正義文化，由“快意恩仇的匹夫之愚俠”轉(zhuǎn)化為“為國為民的勇者之大俠”。大俠之風(fēng)，既有扶危濟困、見義勇為的俠之風(fēng)范，又包括舍生取義、匡扶正義等俠之義舉。當然，武術(shù)與俠義精神休戚相關(guān)、血肉相連，武術(shù)讓俠義精神更加具體和生動，俠義精神讓武術(shù)價值取向更加具體。武術(shù)的俠義精神既規(guī)范著習(xí)武群體的俠義行為，又明確了習(xí)武群體的人生價值和理想追求，既有扶危濟困、鋤強扶弱之普通民眾俠義之舉，又有堅持正義、不畏強權(quán)家國意識風(fēng)范。鋤強扶弱、扶危濟困的俠義精神，是中國人民孜孜以求的千古俠客夢，也是習(xí)武群體的人生夙愿和理想信仰，表現(xiàn)出見義勇為、主持正義、不怕邪惡的英雄主義品質(zhì)。簡言之，武術(shù)俠義精神就是為國為民的奉獻精神，因此，俠義精神既是中華民族深層次的文化形態(tài)，又是習(xí)武群體的人生夙愿和理想境界。

2.4 守正創(chuàng)新、與時俱進的革新精神

守正創(chuàng)新是推動武術(shù)事業(yè)不斷發(fā)展的思想原則和實踐方法。武術(shù)文化薪火相傳，既要重視武術(shù)經(jīng)典理論思想和純熟精湛技藝的代際傳承，還必須致力于武術(shù)理論創(chuàng)新和技術(shù)方法革新。武術(shù)是中華民族獨具民族特色的傳統(tǒng)體育，它煥發(fā)出來的經(jīng)久不衰、歷久彌新的頑強生命力，靠的是中華民族文化的滋養(yǎng)，靠的是一代代武術(shù)工作者長期的共同努力，立足武術(shù)技術(shù)實踐，引經(jīng)據(jù)典、推陳出新，不斷充實武術(shù)文化理論思想，寓中國傳統(tǒng)文化思想于拳理拳法、運動規(guī)律、技法要求以及攻守原則之中，反之，武術(shù)理論與技法又能體現(xiàn)出中國傳統(tǒng)文化思想。例如，易經(jīng)演繹太極理論，五行學(xué)說推演形意拳，八卦理論推理八卦掌及觀宇宙生靈，象形取意推導(dǎo)各類象形拳以及“天人合一、拳法自然、內(nèi)外兼修、陰陽生克”等理論都是武術(shù)對中國傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，并逐漸內(nèi)生為具有中國特色的民族傳統(tǒng)體育文化。當前，弘揚優(yōu)秀武術(shù)文化，秉承守正創(chuàng)新和與時俱進的革新精神，充分汲取習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想，把社會主義核心價值觀融會貫通于武術(shù)教育理念以及武德思想之中，堅持把體育強國戰(zhàn)略、全民健身戰(zhàn)略以及健康中國戰(zhàn)略作為武術(shù)事業(yè)發(fā)展的重中之重，使武術(shù)文化精神在創(chuàng)新中求發(fā)展，在發(fā)展中守正創(chuàng)新、與時俱進。武術(shù)文化理論呈現(xiàn)出的中國傳統(tǒng)文化思想，并不是生硬的移植或簡單的復(fù)制，而是歷代武術(shù)工作者秉承守正創(chuàng)新、與時俱進的革新精神，堅持在守正中求創(chuàng)新，在創(chuàng)新中不斷發(fā)展，既能體現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳統(tǒng)性，又能展現(xiàn)新時代武術(shù)理念的現(xiàn)代性，“集百家之所長，融百家之所思，揚武術(shù)之所名”，不斷完善豐富武術(shù)文化理論體系。正因如此，體系完備、思想純熟、技法多樣的武術(shù)文化，不僅僅是延續(xù)古人技擊方法和理論思想，不僅僅是基于中國傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)，而是善于發(fā)揚守正創(chuàng)新、與時俱進的革新精神，不斷把武術(shù)發(fā)展的歷史使命與時代發(fā)展的責(zé)任擔當結(jié)合起來，實現(xiàn)武術(shù)技術(shù)理論思想不斷創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

3 弘揚武術(shù)精神鑄牢中華民族共同體意識

3.1 武術(shù)精神與中華民族共同體意識的相承關(guān)系

武術(shù)精神與中華民族共同體意識具有文化內(nèi)涵層面的關(guān)聯(lián)性與共通性，二者在精神與意識層面具有共同的哲學(xué)基礎(chǔ)?！掇o海》中解釋“精神是人對客觀世界的觀念把握，特指人在認識世界過程中產(chǎn)生的意識活動、思維活動和特定的心理狀態(tài)，包括情緒、意志和良心等”[9]。馬克思主義哲學(xué)理論中通常以“思維、意識、理念”等概念來詮釋精神，同時，也把精神的基本內(nèi)涵納入到哲學(xué)范疇。從中國文化層面來理解和看待武術(shù)精神與中華民族共同體意識的相承關(guān)系，首先，武術(shù)精神與中華民族共同體意識具有共同的社會存在基礎(chǔ)，都是在多元一體的中華民族文化背景下逐漸形成的理論架構(gòu)，故此，二者不僅限于精神與意識的區(qū)別或是聯(lián)系，而是具有深層次的文化關(guān)聯(lián)性和共通性；其次，“木無本必枯，水無源必竭”，中國文化是形成武術(shù)精神與構(gòu)筑中華民族共同體意識的不竭之府和重要源泉，沒有中國文化的支撐，武術(shù)精神就無從談起，構(gòu)筑中華民族共同體意識也就乏善可陳。新時代中國特色社會主義思想“五個認同”中，對中國文化的認同是“祖國認同、民族認同、中國共產(chǎn)黨認同、中國特色社會主義認同”的重要基石和鏈接紐帶，無論是思想、道德、情感、心理等具象表達，還是哲理思想、倫理文化、審美情趣等抽象概念，都是中華民族發(fā)自內(nèi)心的對民族共同體的認同和尊崇，透過這種精神或意識，不僅能夠窺探博大精深、源遠流長的中國文化，更可以感知中華民族的精神面貌和思維邏輯。當前來看，武術(shù)不僅僅是一種技擊搏殺術(shù)，也不等同于一般意義層面的體育運動，它已成為中國文化的標識，更是鑄牢中華民族共同體意識的有力呈現(xiàn)和重要力量。武術(shù)作為一種運動技術(shù)，它在精神層面的展現(xiàn)或表露更直接、更具體，更能體現(xiàn)中國人民和中華民族自強不息、奮發(fā)進取、團結(jié)愛國的精神面貌和昂揚斗志[10]。因此，弘揚武術(shù)精神以鑄牢中華民族共同體意識，把智慧和力量統(tǒng)一到實現(xiàn)民族偉大復(fù)興的戰(zhàn)略任務(wù)上來，凝神聚力、固本強魂，激勵中國人民不斷增強愛國主義的熱情，成為武術(shù)精神的繼承者、傳播者、弘揚者和培育者，把弘揚武術(shù)精神與構(gòu)筑中華民族共同體意識統(tǒng)一起來，形成合力，為人民、民族和國家貢獻力量。

3.2 武術(shù)精神與中華民族共同體意識的同頻共振

偉大事業(yè)孕育偉大精神，偉大精神引領(lǐng)偉大事業(yè)。實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興是當前最具廣泛影響力的社會思潮和時代使命，從這個命題出發(fā)，具有精神激勵導(dǎo)向的武術(shù)精神與具有民族團結(jié)屬性的中華民族共同體意識共同服務(wù)于民族偉大復(fù)興中國夢，是二者具有同頻共振屬性的必要條件。同時，也應(yīng)看到，以“愛國主義”為核心的家國理念是二者在歷史發(fā)展中的真情流露和具體彰顯，尤其在民族存亡的歷史關(guān)頭，二者迸發(fā)出的愛國情感和家國意識具有巨大的感染力與號召力，如清末民初時期中華民族面臨存亡之際，中國人民表現(xiàn)出來的“強國強種”的尚武精神[11]，尤其像秋瑾、孫武等人，不但代表武術(shù)群體，更是為“保家衛(wèi)國”付出生命的普通中國人民，他們不畏強權(quán)、英勇斗爭、舍生取義、殺身成仁的英勇氣魄，體現(xiàn)并彰顯出武術(shù)中威武不屈、視死如歸的英勇氣節(jié)和愛國情懷。民間更有一大批愛國武術(shù)人士，面對外強凌辱挺身而出，書寫了激勵人心的英勇典故，如王子平力挫俄國大力士康泰兒、孫祿堂擊敗日本武士道名師板垣一雄、陳子正完勝英國拳術(shù)家，挫敵銳氣、揚我國威，為中華民族尊嚴和榮譽而戰(zhàn)，就像梁啟超所說：“武士以國家名譽為重，對于損害國家名譽者，刻不能忍”，真的勇士是將國家利益放在首要位置的。另外，還有無數(shù)中華兒女為守護家園而眾志成城、英勇抗敵、從容報國，體現(xiàn)了武術(shù)精神與中華民族共同體意識在“愛國主義”層面具有內(nèi)在一致性和高度統(tǒng)一性，深刻理解愛國主義在武術(shù)精神與中華民族共同體意識中的核心地位,有助于準確把握武術(shù)精神與鑄牢中華民族共同體意識的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，以及弘揚武術(shù)精神與鑄牢中華民族共同體意識在本質(zhì)上的一致性。

3.3 武術(shù)精神與中華民族共同體意識的雙向互動

鑄牢中華民族共同體意識，須以中華民族精神共同體建設(shè)為抓手。2021年，習(xí)近平總書記在中央民族工作會議上指出，“構(gòu)筑中華民族共有精神家園，形成人心凝聚、團結(jié)奮進的強大精神紐帶”[3]。精神是民族發(fā)展進步的靈魂和動力，也為鑄牢中華民族共同體意識發(fā)揮重要作用，一方面，弘揚武術(shù)精神不但為鑄牢中華民族共同體意識起到推波助瀾之效，更能為鑄牢中華民族共同體意識提供精神動力，鑄牢中華民族共同體意識才能更好地弘揚武術(shù)精神，開展武術(shù)文化、武術(shù)賽事等主題活動，搭建好各民族交往交流交融的“連心橋”，從而鑄牢中華民族共同體意識；另一方面，中華民族共同體意識，它既使武術(shù)精神不斷汲取傳統(tǒng)文化營養(yǎng)而得到熔鑄和升華，又使武術(shù)精神與當代思想結(jié)合，使其內(nèi)涵得到豐富和發(fā)展，不斷充實武術(shù)精神的時代內(nèi)涵，同時，鑄牢中華民族共同體意識也賦予了這一傳統(tǒng)體育項目新的生命力?？傊?，武術(shù)精神與中華民族共同體意識的雙向互動關(guān)系，既有利于武術(shù)事業(yè)的發(fā)展，又有利于鑄牢中華民族共同體意識，但是，武術(shù)精神與中華民族共同體意識在具體內(nèi)涵上并不完全一致。從這個論點出發(fā)，武術(shù)精神不等同于中華民族共同體意識，武術(shù)精神并非是對中華民族共同體意識簡單的外在彰顯和體現(xiàn)，而是以解決當前民族團結(jié)而實現(xiàn)凝聚力成效的精神武器，表現(xiàn)出獨具特色的民族體育精神動力；中華民族共同體意識也不能直接取代武術(shù)精神，構(gòu)筑中華民族共同體意識，靠的是武術(shù)精神、女排精神以及斗爭精神、抗疫精神等中國人民精神譜系的共同架構(gòu)，故此，以民族精神為核心的精神譜系，是構(gòu)筑中華民族共有精神家園的重要源泉和基礎(chǔ)保障。

4 結(jié) 語

武術(shù)精神的實質(zhì)，是在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想內(nèi)涵與外延的基礎(chǔ)上進一步詮釋和彰顯，并不斷汲取時代先進理念，它是武術(shù)文化學(xué)術(shù)中的精粹思想、先進理論和時代思潮的綜合反映，在精神層面、心理方面起到激勵人心的積極作用或重要影響。中華民族精神是中華民族凝聚和認同的重要依據(jù)，是民族靈魂和精神交互共融的內(nèi)在認同，中華民族共同體意識的構(gòu)建與民族精神的弘揚，并不是生硬的拉扯或機械的捆綁，認知與把握民族精神與中華民族共同體意識的內(nèi)在有機結(jié)合性顯得尤為重要。多元一體的民族基礎(chǔ)和文化淵源，以及對自身中國公民身份的確認和對中國國家的認同，直接催生了以“愛國主義”為紐帶的情感基礎(chǔ)。以此為論點論據(jù)，武術(shù)精神作為中華民族精神的重要組成部分，武術(shù)精神與中華民族共同體意識具有文化內(nèi)涵層面的關(guān)聯(lián)性與共通性，同時，又具有同頻共振、雙向互動的邏輯關(guān)系，故此，弘揚武術(shù)精神是鑄牢中華民族共同體意識行之有效的切入點。