侯勝川

（鄭州大學(xué)體育學(xué)院，河南鄭州450044）

在一次相聲節(jié)目中，德云社創(chuàng)始人郭德綱對一位相聲演員的“先鋒相聲”進行點評，認為當(dāng)前相聲發(fā)展的不景氣并非它“不現(xiàn)代”和“不先鋒”，恰恰是因為我們對傳統(tǒng)的隨意丟棄。確實如此，從改革開放之前的傳統(tǒng)文化批判到20世紀(jì)80年代的思想“新啟蒙”，關(guān)于“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的爭議沿襲的是近代以降普遍意義上“古今中西”之辯的具體化。就中國武術(shù)而言，將現(xiàn)代化奉為圭臬的中國人急于將傳統(tǒng)武術(shù)改良為以競技武術(shù)為代表的“現(xiàn)代武術(shù)”，并直接影響了以武術(shù)為主干的民族傳統(tǒng)體育學(xué)科的構(gòu)建與專業(yè)方向的設(shè)置，從而培養(yǎng)了一大批“現(xiàn)代武術(shù)”的專業(yè)人才。當(dāng)創(chuàng)新、現(xiàn)代、時尚改造成為我國民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的關(guān)鍵詞后，需要反思的是我們對民族傳統(tǒng)體育堅持了多少，而不是創(chuàng)新了多少？當(dāng)然，反思并非最終的目的，在實踐中反思并繼續(xù)訴諸實踐才能實現(xiàn)解決關(guān)于傳統(tǒng)的堅守和創(chuàng)新的構(gòu)思之間的內(nèi)在張力問題。對此，王曉晨教授在博士畢業(yè)后的幾年里，研究并沒有停止，他的新書《壯族武術(shù)研究》較好地反思了這一問題并進行了深入探究。

一、地域武術(shù)研究“熱”透視

21世紀(jì)以來，在以上海體育學(xué)院郭志禹教授為首的地域武術(shù)文化系統(tǒng)梳理中，他和他的博士生相繼完成了《中州武術(shù)文化研究》（韓雪，2005）、《巴蜀武術(shù)文化探驪》（陳振勇，2006）、《齊魯武術(shù)文化研究》（郭守靖，2007）、《吳越武術(shù)文化研究》（丁麗萍，2007）、《燕趙武術(shù)文化研究》（申國卿，2008）、《隴右武術(shù)文化研究》（張勝利，2008）、《荊楚武術(shù)文化研究》（王家忠，2009）、《關(guān)東武術(shù)文化研究》（徐烈，2010）、《嶺南武術(shù)文化研究》（李吉遠，2010）、《秦晉武術(shù)文化研究》（杜舒書，2011）、《滇黔武術(shù)文化研究》（郭振華，2012）、《閩臺武術(shù)文化研究》（張銀行，2012）、《漠南武術(shù)文化研究》（田海軍，2013）等一系列成果；與此同步，2007年人民體育出版社組織相關(guān)學(xué)者、專家編寫了第一批《中華武術(shù)傳統(tǒng)名拳縱覽》的書籍包括《古越武術(shù)》《荊楚武術(shù)》《八閩武術(shù)》《燕趙武術(shù)》《三秦武術(shù)》《燕京武術(shù)》《巴蜀武術(shù)》《齊魯武術(shù)》《三晉武術(shù)》《中州武術(shù)》。相較而言，前者突出“一方水土養(yǎng)一方人”的文化成因，后者重點描述地方武術(shù)面貌與概況。

另一方面來看，盡管民族傳統(tǒng)體育學(xué)冠以“民族”“傳統(tǒng)”，但卻是以漢族武術(shù)研究為主干，對其他民族的體育類型研究較為稀少。以上地域武術(shù)研究成果在廓清我國不同地區(qū)武術(shù)文化特色方面做出了貢獻，但是專門的少數(shù)民族武術(shù)研究成果并不多見，其他相關(guān)性少數(shù)民族武術(shù)研究多散見于不同的成果中間，并未系統(tǒng)呈現(xiàn)；部分少數(shù)民族武術(shù)書籍則專注于對武術(shù)拳械動作的輯錄與整理，為后人留下了寶貴的文獻資料，但是少數(shù)民族武術(shù)文化的獨特性，即其人—地關(guān)系的原始文化是什么等深刻內(nèi)容鮮有學(xué)者深入其中探究。馬明達教授認為：“少數(shù)民族同漢族人民一道，對創(chuàng)造和發(fā)展中國武術(shù)做出了貢獻?！覀冄芯课湫g(shù)史時必須充分注意到這一點，并以足夠的篇幅加以論述，否則我們的武術(shù)史就不是一個完整的武術(shù)史，而僅僅是漢族武術(shù)?！雹亳R明達：《說劍叢稿》，蘭州大學(xué)出版社2000年版。改革開放40多年后的今天，中國武術(shù)以西方文明作為參照體系講述的是“中國武術(shù)如何在國際上的安身立命問題”，在持續(xù)的追問與碰撞當(dāng)中，這一困惑武術(shù)學(xué)界的難題也終將以中西方如何共處以及“今日中國武術(shù)如何自立于世”得到解決。從這一視角來看，王曉晨教授的新作《壯族武術(shù)研究》為中國武術(shù)的分支支撐做出了“完整武術(shù)史”的貢獻。

二、人類學(xué)視角的深入

《壯族武術(shù)研究》的第二點可取之處在于對人類學(xué)方法與視角在民族傳統(tǒng)體育學(xué)的應(yīng)用。21世紀(jì)末，以胡小明、譚華為代表的體育人類學(xué)學(xué)者開創(chuàng)了少數(shù)民族體育的田野調(diào)查方式，其學(xué)術(shù)成果大放異彩，廣西南丹白褲瑤“油鍋”、納西族喪葬舞蹈、傣族村寨“馬鹿舞”、苗族獨木龍舟競渡、漢水端公舞與麗江東巴跳、藏羌鎧甲舞的戰(zhàn)爭喪葬祭祀儀式、南部侗族“抬官人”等民族傳統(tǒng)體育形式進入學(xué)界視野。盡管武術(shù)學(xué)界部分學(xué)者以敏銳的學(xué)術(shù)嗅覺進行了人類學(xué)的探索，并取得了高質(zhì)量的學(xué)術(shù)成果，但武術(shù)人類學(xué)研究僅限于某一拳種的理論以及生存發(fā)展層面，對少數(shù)民族武術(shù)較少深入涉及。

不可否認的是，人類學(xué)視角的民族傳統(tǒng)體育研究并非陷入對奇風(fēng)異俗獵奇的俗套中。部分民族傳統(tǒng)體育學(xué)的研究者往往以“新”為美，以稀有為美，以古老為美，陷入文化獵奇的俗套。實際上，民族傳統(tǒng)體育作為人類生活化、信仰化的產(chǎn)物，它是日用而不知的。在民族傳統(tǒng)體育學(xué)界，尤其是武術(shù)學(xué)界早期對少數(shù)民族武術(shù)的研究多集中在代表性人物的傳奇軼事、典型性武術(shù)套路的圖解以及功法介紹，包括由此對現(xiàn)代生活的價值體現(xiàn)。事實上，這種少數(shù)民族武術(shù)記錄方式的學(xué)術(shù)性極其有限，它并沒有回答少數(shù)民族武術(shù)與地方的人—地關(guān)系問題，無法體現(xiàn)少數(shù)民族武術(shù)對民族文化的記憶價值，也難以觀古鑒今。從人類學(xué)視角關(guān)注簡單的、平淡的、傳統(tǒng)的甚至是看似落后和原始的我國不同民族群眾最基本的生活層次，透視其受到的約束和享受的自由，體會那種“道可道，非常道”的陌生感，是生活在現(xiàn)代社會的我們接受一個遙遠的地方和時代的“他者”拷問，進而產(chǎn)生一種“油然而生的認識論和價值觀的移情”②王銘銘：《人類學(xué)是什么》，北京大學(xué)出版社2019年版，第211頁。，體現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育在今天所帶給現(xiàn)代人難得的“人間清醒”。

人們對歷史的理解與認識從來都不是僵死固化的，人們不僅要活在當(dāng)下還要面向未來，所以，這一歷史訴求需要在傳統(tǒng)、現(xiàn)代與未來之間找到一個鏈接點，盡管這種鏈接點在歷史文化層面有很多，但是作為顯性的民族武術(shù)無疑最有代表性，人們對歷史的理解與知識在民族武術(shù)上得到全方位的體現(xiàn)，所以，對少數(shù)民族武術(shù)的認識遠不是套路與功法那么簡單，對少數(shù)民族武術(shù)研究的深入也不只是簡單羅列幾個非遺拳種代表性傳承人和幾個典型傳統(tǒng)武術(shù)套路圖片，這也是曉晨教授在《壯族武術(shù)研究》中所極力避免的。相對應(yīng)的是，“人類學(xué)向來關(guān)注傳統(tǒng)，其獨特之處在于對‘他者’的關(guān)注和探求，并聯(lián)系著反求諸己的訴求，這與民族傳統(tǒng)體育研究領(lǐng)域相吻合”③譚廣鑫、任占兵：《人類學(xué)在民族傳統(tǒng)體育研究中的應(yīng)用》，《北京體育大學(xué)學(xué)報》2017年第11期，第133—139頁。。體育學(xué)界甚至是武術(shù)學(xué)界關(guān)注人類學(xué)視角并積極深入研究的時間并不長。吉燦忠教授④吉燦忠、邱丕相：《文化人類學(xué)在民族傳統(tǒng)體育研究中的應(yīng)用》，《中國體育科技》2010年第3期，第119—122頁。、黃聰教授⑤黃聰、邱丕相：《歷史人類學(xué)視角中的民族傳統(tǒng)體育研究》，《西安體育學(xué)院學(xué)報》2008年第4期，第73—76頁。都提出了人類學(xué)與民族傳統(tǒng)體育學(xué)的結(jié)緣問題，戴國斌教授甚至提出了武術(shù)人類學(xué)的概念與議題①戴國斌：《武術(shù)人類學(xué)研究的若干思考》，《民俗研究》2020年第5期，第133—138、160頁。。人類學(xué)視角、方法、理論對民族傳統(tǒng)體育乃至于武術(shù)的研究不斷深入反映了學(xué)界不滿足于對“武術(shù)”套路、功法的研究，而是擴展到武術(shù)對“人”的研究。歸根到底，武術(shù)是關(guān)于群體運動行為的研究，即特定的族群選定并且發(fā)展了這一特定的武術(shù)形式；反過來，這一特定的武術(shù)形式反映和支持了特定群體的發(fā)展。我們需要探究的是二者互動過程中的影響是什么，甚至可以更進一步探索特定武術(shù)對特定族群在當(dāng)今社會的現(xiàn)實意義是什么，等等，議題的深入離不開人類學(xué)的視角、方法與理論的借鑒。

難能可貴的是，曉晨教授在《壯族武術(shù)研究》中還回答了人—地關(guān)系的重要問題。

筆者就讀研究生期間，有幸現(xiàn)場聽到已故武術(shù)界泰斗蔡龍云先生對武術(shù)的人—地關(guān)系思考，蔡先生在一場博士生答辯現(xiàn)場發(fā)問：“南方拳術(shù)如此剛烈，而南方語言和藝術(shù)形式多溫婉動聽，如果說一方水土養(yǎng)育一方人，為何南方武術(shù)和其他的藝術(shù)形式風(fēng)格截然相反？”同樣的一方水土孕育出不同文化風(fēng)格，似乎是一個矛盾的問題，但又真實存在，其背后的文化成因是什么？筆者也不得其解。多年以后，筆者在讀關(guān)于葛劍雄先生的歷史地理學(xué)書籍后，逐漸意識到一方水土孕育不同文化形式的可能合理性。

“人—文化系統(tǒng)—地理環(huán)境”構(gòu)成了地方—文化體系，但是作為具有自主能動性的人，并不總是受地方地理環(huán)境的限制，相反，地方人能夠主動的改變環(huán)境，但是在改變環(huán)境的過程中會不自覺地適應(yīng)環(huán)境，這是一個相互影響的過程；然而，在巨大的地理自然災(zāi)害過程中，人力又是渺小的，人類文化的滅絕事件時有發(fā)生，活著的地方人總會通過自己的選擇產(chǎn)生特定的文化，即“自然環(huán)境對人類文化發(fā)展提供各種可能性，經(jīng)過人的選擇，才能在特定環(huán)境下制造最佳文化”②趙榮等：《人文地理學(xué)》，高等教育出版社2006年版，第3頁。。換言之，自然環(huán)境僅僅是在某些方面限制了人類的文化活動，而在另一些方面又提供了人類某種行為的可能性。③侯勝川、吳麗晶：《當(dāng)代地域武術(shù)文化研究現(xiàn)狀的問題及展望》，《哈爾濱體育學(xué)院學(xué)報》2015年第5 期，第42—46、52頁。沿襲這一思路，《壯族武術(shù)研究》很好地體現(xiàn)了廣西武術(shù)與壯族人民的緊密聯(lián)系，形成特定的地方性知識，作為地方百姓的一種文化形式，壯族武術(shù)終究是服務(wù)于壯族人民的日常生活，并在歷史的演進中傳承至今。

文化決定技術(shù)，技術(shù)反映文化。曉晨教授在他的《壯族武術(shù)研究》描述了壯族狼兵、昂拳、瓦氏雙刀等壯族武術(shù)的專有術(shù)語以及壯族武術(shù)所采用的表演儀式，這些都是壯族人民千百年來的文化選擇結(jié)果。從這一意義上來看，地域文化的人地關(guān)系存在相互依賴的關(guān)系，人在文化選擇過程中，生產(chǎn)出不同的文化形式，既可以是溫柔可人的吳越儂語，也可以是勢短節(jié)烈的南派武術(shù)。曉晨教授顯然不同于前兩個世紀(jì)的部分西方人類學(xué)家將原始、落后、蒙昧、野蠻作為“他者”所表現(xiàn)出強烈的文明階級傾向，《壯族武術(shù)研究》始終帶著溫情與敬意表達對傳統(tǒng)壯拳的懷古幽思之情。

另一方面來看，對壯族武術(shù)的研究并非只是要填補這一研究領(lǐng)域的空白。人類學(xué)研究終歸是對人的研究。人類學(xué)家通過時間和地域兩種方法作為“他者”；前者通過知識考古進行逆向回溯，從先人的足跡中找尋先人“為何”，進而反觀自我，確立自己當(dāng)前的“何為”；因此，以“古”作為“他者”的研究旨在形成人類學(xué)追求的文化的互為主體性，不僅使我們能在古人那邊看到自己，也能使我們在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育研究中看到他人，從而使我們更加珍惜傳統(tǒng)，并以此作為我們未來發(fā)展的有力支撐。

人類學(xué)方法的運用少不了田野，盡管多數(shù)民族傳統(tǒng)體育研究都嘗試或者認為進行了田野，但是“田野”并非是走出書齋那么簡單。部分人類學(xué)者往往驚喜于在遙遠的地方發(fā)現(xiàn)了一片石碑、一項不為人知的舞蹈而欣喜若狂，并將之作為田野的最大收獲，進行大量知識考古，殊不知，田野的對象并非是“物”而是有感情的人。錢穆先生認為學(xué)者面對的“是一個活生生的人”，人不是行尸走肉，“走進解剖室的訓(xùn)練和習(xí)慣對活潑的人生無用”①錢穆：《湖上閑思錄》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2000年版，第56—57頁。；所以，對人的研究需要俯下身來，深入其中。我國早期的人類學(xué)家如費孝通在《江村經(jīng)濟》、林耀華在《金翼》中深入自己的家鄉(xiāng)進行本土文化研究，實現(xiàn)了本土的“自我他者”轉(zhuǎn)換，創(chuàng)造了中國人類學(xué)的本土化典范。同樣，曉晨教授帶領(lǐng)自己的團隊多次深入壯族武術(shù)的田野現(xiàn)場，對民間武術(shù)傳承人進行了深入訪談，由此，壯族的拳舞、禮敬戰(zhàn)神、敬酒、土司檢閱等文化象征符號一一呈現(xiàn)出來，它們像是一幅文化互聯(lián)的壯觀畫面，在曉晨教授的筆下熠熠生輝。

近年來，戴國斌教授在民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究中對人類學(xué)倡導(dǎo)的田野調(diào)查方法、議題進行了探索，他提出了在“國之大事，在祀與戎”、社會變遷、武術(shù)的“成人”與“為人”中理解武術(shù)，他認為唯有深入田野才能“起步于可見的觀察而終于不可見的發(fā)現(xiàn)”、概括為“借助有形而對無形的說明”，從而超越我國民族傳統(tǒng)體育研究普遍的“體育起源說”②戴國斌：《武術(shù)人類學(xué)研究的若干思考》，《民俗研究》2020年第5期，第133—138頁。。中國特色的民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究理應(yīng)在田野中實現(xiàn)案例和問題源于本土而其解釋力應(yīng)具全球性的典范，從而在學(xué)科層面改變民族傳統(tǒng)體育學(xué)的解釋力不足問題。

三、民間武術(shù)傳承人口述史

人類學(xué)向來關(guān)注民間和傳統(tǒng)，除了田野調(diào)查，在深入的參與式觀察和深度訪談中，人類學(xué)家獲取了大量的傳統(tǒng)與民間的真實資料，但是，隨著口述史在國內(nèi)的興起，得到了學(xué)界的普遍認可，“在解釋人類學(xué)的路徑上，口述歷史是地方性知識的表達”③張亞輝：《歷史與神圣性：歷史人類學(xué)散論集》，世界圖書出版公司2010年版，第22頁。?？谑鰵v史的優(yōu)點在于還原當(dāng)?shù)匚幕?，王銘銘認為：“田野工作，是對話的過程，是跟當(dāng)?shù)厝私涣鞯倪^程，我們不能光看東西，光考察事件，而缺乏了解當(dāng)?shù)厝说慕忉?。”④王銘銘：《口述史·口承傳統(tǒng)·人生史》，《西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社科版）》2008年第2期，第24—25頁。所以，“人類學(xué)不免就是口述史”。21世紀(jì)初人類學(xué)開始進入體育學(xué)界的視野，部分學(xué)者對滇黔地區(qū)的體育人類學(xué)調(diào)查中取得了大量成果，但是令人疑惑的是，“少有學(xué)者稱在成果中運用了口述史學(xué)法”⑤侯勝川、趙子建：《口述史學(xué)在體育學(xué)研究中的實踐與展望》，《上海體育學(xué)院學(xué)報》2020年第1期，第87—94頁。。

在民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究，尤其是武術(shù)研究中，口述史法的運用和探索是近10年間的事情。2011年開始，戴國斌教授率先帶領(lǐng)自己的研究生進行口述史的探索，來自成都體育學(xué)院、首都體育學(xué)院等高校的一批學(xué)者相繼帶領(lǐng)自己的研究生進行了口述史學(xué)在民族傳統(tǒng)體育領(lǐng)域的運用，筆者也曾用口述史法考察民間武術(shù)傳承人及其所在門戶的生活、生存歷程⑥侯勝川：《一個民間武術(shù)館校的傳播實踐考察：一項口述史研究》，《體育與科學(xué)》2017年第4 期，第71—77、85頁。，使我們得以窺見民族傳統(tǒng)體育當(dāng)中“歷史中的人和人中的歷史”的二重奏。

盡管部分研究在方法上存在一定的問題，但是口述史法的底層視角和第一手資料的獲取優(yōu)勢給民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究帶來了新視野。曉晨教授在《壯族武術(shù)研究》中并沒有局限于人類學(xué)方法的條條框框，在對壯族武術(shù)典型個案的研究中，采用口述史的方法對明代田州府狼兵武技——昂拳傳承人進行了歷史分析。部分學(xué)者曾單純認為口述就是訪談，或者加上所謂的深度訪談，實際上，口述史與訪談的區(qū)別在于史學(xué)的學(xué)術(shù)加工。任何一個概念形成理論并應(yīng)用于社會實踐，都是歷史性的呈現(xiàn)，歷史沉淀于特定概念并憑借概念成為歷史，即概念不是一成不變的，一個概念最后成為被大家所接受的概念，它是歷史演變和相互博弈的結(jié)果。通過口述史的知識考古，能更為清晰真實地反映真實的歷史，它能使我們明白“歷史并不僅僅是概念上所定義的那種形式”。曉晨教授帶領(lǐng)自己的團隊在對昂拳傳承人唐曲先生的口述資料整理中，并未按照訪談所獲得資料直接復(fù)制粘貼，而是將傳承人的生命史與昂拳的發(fā)展史融合在一起，將個體生命和壯族武術(shù)生命合二為一，以“故事”的形式娓娓道來，令人讀來如身臨其境，極具畫面感。當(dāng)然，曉晨教授并不滿足于第一手資料的證據(jù)，他和他的團隊不辭辛苦對古戰(zhàn)場事物進行考察，同時訪談了不同層面的群眾進行論證，并對昂拳這一壯族武術(shù)的代表性拳種進行了概念史的梳理，認為“昂拳并非個人所創(chuàng)，而是千百年來壯族先民在頻繁的戰(zhàn)爭中，用血與火不斷淬煉形成的武術(shù)技藝”①王曉晨：《壯族武術(shù)研究》，人民體育出版社2021年版，第79頁。。學(xué)術(shù)研究貴在真實，然而，在人文社會學(xué)研究中不可避免地摻雜著個人感情。在民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究當(dāng)中，此類現(xiàn)象屢見不鮮，如太極拳源流之爭，本是科學(xué)的史學(xué)考證問題，往往到最后變成神話、道聽途說的意氣之爭。所以曉晨教授在深入田野調(diào)查過程中，通過口述史學(xué)法，從唯物辯證法和歷史發(fā)展觀分析，將拳種歸結(jié)為集體創(chuàng)造而非武術(shù)界慣常的“一人獨創(chuàng)”實屬難得。

最后，從民族傳統(tǒng)體育學(xué)的學(xué)科層面來看，每個民族的傳統(tǒng)體育形式都是該民族文化技藝的表達，這些文化技藝形成了特定的民族信仰并延續(xù)至今，對這一問題的持續(xù)研究才能形成特定的學(xué)術(shù)體系，并能夠支持民族傳統(tǒng)體育學(xué)的學(xué)科體系建設(shè)，反之，民族傳統(tǒng)體育學(xué)的學(xué)科體系在國家、社會、科學(xué)的發(fā)展過程中，規(guī)定了學(xué)術(shù)體系的走向，尤其在當(dāng)前構(gòu)建人類命運共同體、構(gòu)建中國特色的哲學(xué)社會科學(xué)體系背景下，歷史研究的追根溯源觀照的是現(xiàn)實生活的人以及未來的可能生活，在健康中國、全民健身及體育的人民性乃至人類命運共同體的背景下，重新評估被此前否定和不受待見的歷史傳統(tǒng)，認清民族傳統(tǒng)體育的歷史延續(xù)性是民族傳統(tǒng)體育學(xué)術(shù)體系構(gòu)建的必然。