陳 璐
(江蘇師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院 江蘇徐州 221116)
康德將世界劃分為經(jīng)驗(yàn)的現(xiàn)象世界與超驗(yàn)的本體世界,認(rèn)為人的本質(zhì)是超越于經(jīng)驗(yàn)的現(xiàn)象世界的,并不是由現(xiàn)象世界中的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)得來(lái)的。他意圖在超驗(yàn)的本體世界中落實(shí)人的本質(zhì),然后從人的本質(zhì)出發(fā)指導(dǎo)人在現(xiàn)象世界中的實(shí)踐活動(dòng)。在康德看來(lái),有兩種理性根植于人本身,即理論理性和實(shí)踐理性,且實(shí)踐理性優(yōu)于理論理性。如此一來(lái),理性不再是處于彼岸世界的神的特質(zhì)了,而是落腳于人本身,并在實(shí)踐活動(dòng)與認(rèn)識(shí)活動(dòng)中不斷確定人的主體性地位。那么,在以人為主體的背景下,有理性的人是否仍然受到一定律令的約束?康德認(rèn)為,“每個(gè)有理性的東西都必須服從這樣的規(guī)律,無(wú)論是誰(shuí)在任何時(shí)候都不應(yīng)把自己和他人僅僅當(dāng)作工具,而應(yīng)該永遠(yuǎn)看作自身就是目的?!盵1]此間包含了兩層含義:一是強(qiáng)調(diào)人是有理性的主體,二是闡明人具有意志的自主性在實(shí)踐活動(dòng)中需要遵守規(guī)律。而這樣的規(guī)律為作為“理性主體”的人提供了主觀意志與客觀世界相處的準(zhǔn)則。也就是說(shuō),雖然人的主體性地位得到了確證,但是人并不是由此獲得了為所欲為的自由。具有理性特質(zhì)的人必須意識(shí)到自由具有兩面性,在享受自由的同時(shí)受到規(guī)誡,需要回答“我應(yīng)該做什么”的道德問題。就此,我們明白了康德確認(rèn)了有理性的人的主體性地位,但也指明了人需要受到一定規(guī)律的約束,以確?!白陨砭褪悄康摹钡膶?shí)現(xiàn)。而“這樣的規(guī)律”在康德哲學(xué)中表現(xiàn)為“自律”,即“作為自身目的”的行為準(zhǔn)則規(guī)律則是康德道德觀念中的“自律”。然而,基于“主體理性”的“自律”在具體的道德實(shí)踐中如何表現(xiàn)?
在康德看來(lái),“自律”是指,個(gè)體在做決定時(shí)具有不受強(qiáng)迫的獨(dú)立性,這是所有正常成年人都擁有的一種能力,也是一個(gè)人應(yīng)該為之奮斗的目標(biāo)[2]。康德認(rèn)為,“意志自律”是所有道德的必要前提,那么他是如何在此基礎(chǔ)上構(gòu)建“道德自律”觀念的呢?一方面,康德否認(rèn)了“意志他律”的道德約束作用以此肯定“意志自律”的首要地位。他認(rèn)為,“無(wú)論是基于偏好,或者是基于理性的表象,都只能使假言命令式成為可能:我之所以應(yīng)當(dāng)做某事,乃是因?yàn)槲蚁胍撤N別的東西”[3]。也就是說(shuō),理性能力的關(guān)鍵在于“我”本身,而非他人、客觀世界等外在的“某種別的東西”。他人對(duì)自我的束縛只是表象的東西,并沒有對(duì)人根本性的理性能力產(chǎn)生限制作用。換言之,個(gè)體不是圖以自己的理性標(biāo)準(zhǔn)規(guī)約他人,同時(shí)也不將外部理性價(jià)值衡量自身,始終以“我”為出發(fā)點(diǎn)。另一方面,康德認(rèn)為,“道德律是用來(lái)對(duì)自身進(jìn)行規(guī)制的,它基于人性,根植于人的心靈。不是純粹的私利算計(jì),而存在于人之為人的義務(wù)中,它并不存在于外在的強(qiáng)制力中。作為主體的人從自身意志而不是從任何外在的經(jīng)驗(yàn)中抽出行動(dòng)律令。經(jīng)驗(yàn)生活的人可能會(huì)感到激情和欲望誘使他采取某種行動(dòng),但是他的意志有能力將這些欲望轉(zhuǎn)變?yōu)槠渌顒?dòng)”[4]。換言之,人作為主體不是從外在客觀環(huán)境中的實(shí)踐中總結(jié)經(jīng)驗(yàn),以此來(lái)為往后的社會(huì)實(shí)踐提供標(biāo)準(zhǔn)。由經(jīng)驗(yàn)總結(jié)而來(lái)的行動(dòng)律令具有可變性,隨著外在環(huán)境的改變,如此律令便喪失了固以為根的、不變的理論基石。如此一來(lái),人們無(wú)法以正確的、正義的道德律令規(guī)約自身行為,更無(wú)法確保行為在道德上的正義。
總的來(lái)說(shuō),康德將“理性主體”作為實(shí)踐活動(dòng)的邏輯起點(diǎn),并強(qiáng)調(diào)“自律”作為參與道德實(shí)踐的約束準(zhǔn)則。具體來(lái)說(shuō),主要表現(xiàn)為:一方面,將“主體理性”的重要性施用于政治生活領(lǐng)域之中,讓人們重視“作為主體的人本身”,注意到人的主體性地位;另一方面,“道德自律”主張“作為主體的人”的自我約束和自我規(guī)約的能力,強(qiáng)調(diào)了人自在的主觀能動(dòng)性。以此可見,康德的“主體理性”觀念對(duì)道德領(lǐng)域中“自律”問題的研究產(chǎn)生重要意義。需要注意的是,康德認(rèn)為,“將欲求能力的一個(gè)客體(質(zhì)料)預(yù)設(shè)為意志的規(guī)定根據(jù)的一切實(shí)踐原則,全都是經(jīng)驗(yàn)性的,并且不能充當(dāng)任何實(shí)踐法則”[5]。他不僅否定了外部客觀因素對(duì)意志自律的作用,而且將外部客觀條件視為限制意志自律的因素。顯然,康德將實(shí)踐理性的邏輯起點(diǎn)落腳于“主體理性”,以此為基礎(chǔ)進(jìn)一步發(fā)展“理性主體”的“意志自律”。此邏輯起點(diǎn)無(wú)疑為投入政治生活領(lǐng)域中的人提出了實(shí)踐標(biāo)準(zhǔn),并開啟了“以人為理性主體”的思想路徑,以尋求實(shí)現(xiàn)政治正義的道路。然而,外部客觀條件在他看來(lái)是一種限制“意志自律”發(fā)展的因素。那么,當(dāng)代政治哲學(xué)家是如何發(fā)展康德以“主體理性”為核心的道德自律以適應(yīng)當(dāng)代政治生活領(lǐng)域的需要呢?在與當(dāng)代政治生活領(lǐng)域的緊密關(guān)系之中,“道德自律”如何在政治生活中實(shí)現(xiàn)正義呢?
以“理性主體”為出發(fā)點(diǎn)的“自律”原則對(duì)當(dāng)代政治哲學(xué)家產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。哈貝馬斯與羅爾斯顯然也受到康德“理性主體”觀念的影響,這一點(diǎn)可以在他們的思想觀點(diǎn)發(fā)展過程中可以看出。哈貝馬斯背離20世紀(jì)對(duì)理性、主體等概念的解構(gòu)潮流,重新確立人“理性主體”的地位,并將其落實(shí)到現(xiàn)實(shí)生活領(lǐng)域的實(shí)踐中,對(duì)人本身提出了一定的要求,其中尤以政治生活領(lǐng)域突出。羅爾斯同樣沿襲了康德“理性主體”的思想,將“人是自身目的”投入政治生活中,以此作為實(shí)現(xiàn)“正義”的首要前提,并在此基礎(chǔ)之上進(jìn)一步對(duì)參與政治生活的人提出要求。哈貝馬斯與羅爾斯都吸取了康德對(duì)“理性主體”的“自律”觀念,對(duì)實(shí)現(xiàn)政治正義的主體,即人本身,做出了道德上的約束。但是,對(duì)“主體理性”視域下的政治正義發(fā)表了不同的見解,且以此為邏輯起點(diǎn)在政治領(lǐng)域中的關(guān)于具體的“主體的道德自律”理論發(fā)展也有不同之處。
隨著晚期資本主義社會(huì)諸多弊端的不斷顯露,馬克思對(duì)資本主義進(jìn)行了辯證的分析,提出異化理論,明曉主體受制于客體的資本主義困境。哈貝馬斯繼承康德對(duì)“理性主體”的要求,贊同馬克思對(duì)于資本主義社會(huì)做出的分析,認(rèn)為需要將“主體從依附于對(duì)象的力量中解放出來(lái)”[6]。然而,現(xiàn)代性的問題就集中于如何將主體從客體的束縛中解放出來(lái)。
對(duì)人的理性主體性地位的強(qiáng)調(diào)日益凸顯,但同時(shí)工具主義也隨之發(fā)展而來(lái)。馬克斯·韋伯認(rèn)為,工具理性和價(jià)值理性成為分析現(xiàn)代性問題的兩種途徑。其一,工具理性是指“通過對(duì)外界事物的情況和其他人的舉止的期待, 并利用這種期待作為'條件'或者作為'手段', 以期實(shí)現(xiàn)自己合乎理性所爭(zhēng)取和考慮的作為成果的目的”[7]。在此種理論前提下,人的主體性地位確實(shí)得到了保證,做到了以人為中心,甚至是以個(gè)人自身為實(shí)踐行為的最終目的。主體人與客體世界、其他主體人之間陷入了一種敵對(duì)的狀態(tài)。其二,價(jià)值理性是指“通過有意識(shí)地對(duì)一個(gè)特定的行為——倫理的、美學(xué)的、宗教的或作任何其他闡釋的——無(wú)條件的固有價(jià)值的純粹信仰, 不管是否取得成就”[8]。換言之,人們以固定不變的信仰為基礎(chǔ),而這種“無(wú)條件的”“固有價(jià)值的”的信仰往往是超出人們的世俗生活的,將信仰寄托在了彼岸世界。雖然與韋伯一樣,哈貝馬斯將“理性”置于最高的地位,但是哈貝馬斯力圖突破傳統(tǒng)理性主義的瓶頸和修正此種理性主義的錯(cuò)誤,將研究視域轉(zhuǎn)向了語(yǔ)用學(xué)范圍。
哈貝馬斯提出,“我信奉的不是生產(chǎn)力理性——所謂生產(chǎn)力理性,說(shuō)到底就是自然科學(xué)和技術(shù)的理性;我信奉的是集中表現(xiàn)在社會(huì)解放斗爭(zhēng)中的交往生產(chǎn)力。交往理性在資產(chǎn)階級(jí)解放運(yùn)動(dòng)中為爭(zhēng)取人民主權(quán)和人權(quán)發(fā)揮過巨大的作用,最終積淀在了民主法治國(guó)家的解構(gòu)和資產(chǎn)階級(jí)公共領(lǐng)域機(jī)制之中。(前)蘇聯(lián)馬克思主義并沒有廣泛吸收這種歷史遺產(chǎn)的解放內(nèi)涵,反而不是置之不理,就是使之極端化”[9]。將研究視域始終基于生產(chǎn)和生產(chǎn)力領(lǐng)域,就避免不了對(duì)于自然科學(xué)和技術(shù)的理性追求。但是,在社會(huì)解放斗爭(zhēng)開展的時(shí)代背景下,針對(duì)以語(yǔ)言交流為基礎(chǔ)的交往理性才是立根之本。為了避免再受到理性主義的束縛,并將現(xiàn)代性作為一種持久的理性錯(cuò)誤進(jìn)行修正,哈貝馬斯將日常的話語(yǔ)作為一種非工具理性,即交往理性[10]。
就此,哈貝馬斯將研究重點(diǎn)落實(shí)到人們現(xiàn)實(shí)的生活世界之中去。人們以語(yǔ)言架起彼此之間的交往橋梁。那么,是否有了語(yǔ)言,交往雙方就可以實(shí)現(xiàn)社會(huì)解放呢?哈貝馬斯的回答是否定的。他認(rèn)為,“經(jīng)過論證的斷言和行之有效的行為的確是合理性的標(biāo)志。……在交往關(guān)系中,合理性不僅在于提出斷言,并且在于能夠通過表明與其斷言相應(yīng)的自明性、面對(duì)批評(píng)進(jìn)行辯護(hù)?!盵11]由此可見,合理交往分為兩個(gè)層面:一是“經(jīng)過論證的斷言”,二是“行之有效的行為”。其中,“經(jīng)過論證的斷言”以交流語(yǔ)言為基礎(chǔ),這便對(duì)語(yǔ)言主體提出了要求。值得注意的是,交往活動(dòng)是在主體與主體之間進(jìn)行的,同時(shí)哈貝馬斯也提及主體需在交往過程中對(duì)“批評(píng)進(jìn)行辯護(hù)”,這更是在主體雙方更深層次上的互動(dòng)。為促進(jìn)主體間的交往有效進(jìn)行,哈貝馬斯提出了“交往行動(dòng)理論”,將交往理性提升到“話語(yǔ)倫理學(xué)”的層次。這不僅對(duì)作為交往一方的主體人作出了道德律令的約束,而且對(duì)于交往雙方作出了道德律的要求,以實(shí)現(xiàn)主體間的平等理解和交往。
由于樁后土拱跨中截面為最不利截面,同時(shí)拱頂前緣M點(diǎn)(見圖7)相對(duì)后緣點(diǎn)更加不利,因此前緣點(diǎn)要滿足強(qiáng)度條件[10]。
從以上論述可知,哈貝馬斯吸取了康德對(duì)“理性主體”所提出的“自律”要求,但他并沒有止步于此;而是以此為邏輯起點(diǎn)思考生活世界中的作為主體的人所面臨的危機(jī),進(jìn)一步結(jié)合了對(duì)現(xiàn)代性問題的思考,將僅對(duì)主體內(nèi)部的道德要求律令衍生至主體間的交往倫理。我們可以發(fā)現(xiàn),康德的“理性主體”依靠的是一種先驗(yàn)的“意志自律”,而哈貝馬斯則是將這種先驗(yàn)理性落實(shí)到生活世界之中,認(rèn)為“現(xiàn)代性話語(yǔ)的歷史重構(gòu)應(yīng)當(dāng)建立在當(dāng)代社會(huì)理論能為現(xiàn)代性反思和理性重建提供新規(guī)范的基礎(chǔ)上”[12],尋求一種合理的程序性活動(dòng),以修正現(xiàn)代性問題道德層面的危機(jī),推動(dòng)人擺脫現(xiàn)實(shí)生活世界的殖民化,最終實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代社會(huì)解放斗爭(zhēng)的勝利。
與哈貝馬斯一樣,羅爾斯從理性主體出發(fā),探究生活世界中人們獲得自由、平等的道路。同時(shí),也吸收了康德“自律”思想,認(rèn)為“自律的行為是根據(jù)我們作為自由平等的理性存在物將會(huì)同意的、我們現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)這樣去理解的原則而做出的行為”[13],“自律”是對(duì)主體理性的強(qiáng)調(diào),同時(shí)也是理性主體的重要組成部分,要求理性主體從自律出發(fā)以達(dá)到自由平等的目的。在此過程中,自由平等不僅是目的,也是出發(fā)點(diǎn)。但是,羅爾斯亦與哈貝馬斯一樣,并沒有止步于主體自身內(nèi)部的道德自律而是深入社會(huì)生活中去,探求主體間的道德律。那么,為何需要將主體內(nèi)部的道德自律發(fā)展至主體之間的道德律令呢?又是如何以理性主體的自律為邏輯起點(diǎn)生發(fā)出主體間的道德律令呢?
羅爾斯認(rèn)為,“我相信康德認(rèn)為:人是一種自由、平等的理性存在物,當(dāng)他的行動(dòng)原則是作為對(duì)他這一本性的可能是最準(zhǔn)確的表現(xiàn)而被他選擇時(shí),他是在自律地行動(dòng)。他所遵循的原則之所以被選擇,不是因?yàn)樗纳鐣?huì)地位或自然稟賦,也不能用他生活在其中的特殊社會(huì)以及他恰好需要的特定物來(lái)解釋。而是在于他的行動(dòng)與立法原則一致,或遵循立法原則行事,就是在自律地行動(dòng)?,F(xiàn)在,無(wú)知之幕使原初狀態(tài)中的人不具有那種使他能夠他律的知識(shí)。各方完全作為僅知道有關(guān)正義環(huán)境的知識(shí)的自由和平等的理性人而達(dá)到他們的選擇”[14]。他承認(rèn)人理性存在物的地位,并且將自由和平等定義為人的屬性特征。然而,這種屬性特征卻在現(xiàn)代社會(huì)中不斷被壓制,自由和平等在隨著社會(huì)現(xiàn)代化程度的加深而消散。尤其是,社會(huì)地位低下的人此種情況更為普遍,一種不平等、不自由的社會(huì)狀況在社會(huì)中出現(xiàn)。此時(shí),“自律”就成為一種道德律令,不能將自己的特殊性去強(qiáng)制損害他人的利益。在羅爾斯看來(lái),要想實(shí)現(xiàn)人與社會(huì)的自由平等,就不能讓人僅憑“他的社會(huì)地位或自然稟賦”進(jìn)行社會(huì)活動(dòng),而是要通過“道德自律”約束自身行為,不能因?yàn)槟橙说妮^高社會(huì)地位或自然稟賦較為出眾而成為“他律”的源泉和執(zhí)行標(biāo)準(zhǔn),亦不能因?yàn)樽陨砩鐣?huì)地位較低或自然稟賦不出眾而欣然接受“他律”的約束,理性主體始終是道德律令的來(lái)源。但是,僅是理性主體在道德層面進(jìn)行“自律”是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的,因?yàn)楫?dāng)不同主體的利益產(chǎn)生了沖突,那么需要進(jìn)一步集合社會(huì)的基本結(jié)構(gòu),構(gòu)建公民的權(quán)利和義務(wù),以確保主體間交互下自由和平等的實(shí)現(xiàn),達(dá)到羅爾斯所說(shuō)的“正義”狀態(tài)。
在羅爾斯看來(lái),社會(huì)是“一個(gè)為了相互獲益而從事一項(xiàng)合作冒險(xiǎn)事業(yè)”[15],而“在一個(gè)正義的社會(huì)中,公民的平等的自由權(quán)利是確定不移的;正義所保證的權(quán)利絕不受制于政治的交易或社會(huì)利益的算計(jì)”[16]。為了實(shí)現(xiàn)社會(huì)的公平分配,羅爾斯結(jié)合現(xiàn)代性社會(huì)的狀況并經(jīng)過不斷修正,提出了正義的兩項(xiàng)原則:“第一個(gè)原則是:每個(gè)人對(duì)于其他人所擁有的最廣泛的基本自由體系相容的類似自由體系都應(yīng)有一種平等的權(quán)利。第二個(gè)原則:社會(huì)的和經(jīng)濟(jì)的不平等應(yīng)這樣安排,使它們(1)被合理地期望適合于每一個(gè)人的利益;并且(2)依系于地位和職務(wù)(的機(jī)會(huì))向所有人開放。”[17]由第一個(gè)原則的內(nèi)容可知,羅爾斯所說(shuō)的正義首要保障的是公民作為主體的平等權(quán)利。不同主體在社會(huì)交往之中必定會(huì)產(chǎn)生矛盾沖突或利益產(chǎn)生交叉的情況,而此時(shí)便避免不了主體利益的損耗,各種利益的獲得要次于平等權(quán)利的保證。因此,第一原則作為了社會(huì)分配平等的首要前提。第二原則則是進(jìn)一步解釋如何保障公民權(quán)利的公平。一方面,正義原則保障每個(gè)公民權(quán)利的神圣不可侵犯,強(qiáng)調(diào)每個(gè)公民有自由平等權(quán)利,和朝向利益獲得進(jìn)路的機(jī)會(huì)。另一方面,正義原則削弱了社會(huì)地位高者對(duì)于社會(huì)地位相對(duì)較低者的剝削和壓榨的可能性,保障了主體之間的公平正義。換言之,羅爾斯基于“理性主體”的邏輯起點(diǎn)對(duì)主體提出了“自律”的約束,但同時(shí)又在主體間提出正義原則,保障利益沖突下的社會(huì)分配平等,實(shí)現(xiàn)了在程序上的正義,為后續(xù)具體生活中的正義提供了合理化的判斷解構(gòu)。此外,羅爾斯在后續(xù)理論發(fā)展過程中提出了“無(wú)知之幕”思想,即“在進(jìn)行制度安排時(shí),設(shè)置一層遮掩的幕布,使人們不知道有關(guān)自己及社會(huì)的任何特殊事實(shí),并過濾掉所有能夠影響其公正選擇的功利性信息”。由此,針對(duì)實(shí)現(xiàn)主體間的道德律令,羅爾斯提出環(huán)境上的要求,以促進(jìn)達(dá)成“正義原則”的實(shí)現(xiàn)。
結(jié)合以上分析可知,哈貝馬斯與羅爾斯都吸取了康德“理性主義”的“自律”道德原則,強(qiáng)調(diào)人的理性特征與主體性地位,以及要求主體對(duì)自身的道德戒律、并以其作為探求公民社會(huì)中主體的自由進(jìn)路。同樣地,二人都將理性主體內(nèi)部道德要求律令衍生至主體間的道德律令。但是,兩者在深入發(fā)展主體間道德律令的具體內(nèi)容之中又不盡相同。其中,哈貝馬斯以語(yǔ)用學(xué)為方法深入主體的生活領(lǐng)域,分析主體之間的“交往行為理論”,實(shí)現(xiàn)主體間的平等理解和交往。而羅爾斯則直接提出“正義概念”,圍繞“正義”展開對(duì)主體間社會(huì)分配公平的研究,并對(duì)此提出了“正義原則”,將保障主體交往活動(dòng)中各主體間的平等權(quán)利為出發(fā)點(diǎn),為后續(xù)公民于具體交往中的公平分配提供了合理的程序依據(jù)。
康德的“道德自律”思想集中在對(duì)單主體本身提出了道德上的約束要求,哈貝馬斯與羅爾斯在吸取康德“主體道德自律”基礎(chǔ)并作出了進(jìn)一步的發(fā)展,提出了“主體間道德律令”,力圖推進(jìn)人作為“理性主體”在社會(huì)中的自由解放與公平正義。兩人在邏輯前提上達(dá)成一致,但是在提出“主體間道德律令”理論的過程中采用不同的方法論,并由此生發(fā)出不同的具體理論內(nèi)容。然而,兩人并沒有就此停止探尋人的自由平等的路徑,而是繼續(xù)探究在具體應(yīng)用中的實(shí)現(xiàn),以期達(dá)成現(xiàn)實(shí)民主法治過程中的公平正義。那么,哈貝馬斯與羅爾斯在從主體間的道德律令應(yīng)用到民主法治實(shí)現(xiàn)的過程有何差異之處呢?
哈貝馬斯在康德對(duì)于“理性主體”所提出的“自律”道德要求的基礎(chǔ)之上,將對(duì)主體的道德律令推演至主體之間的交往活動(dòng)之中。他認(rèn)為,“話語(yǔ)產(chǎn)生一種交往權(quán)力,并不取代管理權(quán)力,只是對(duì)其施加影響。影響局限于創(chuàng)造和取締合法性。交往權(quán)力并不能取代公共官僚體系的獨(dú)特性,而是'以圍攻的方式'對(duì)其施加影響”[18]。換句話,以話語(yǔ)、語(yǔ)言為核心展開的交往活動(dòng)中包含了一種交往權(quán)力,而該種權(quán)力需要由主體用對(duì)自身所用的道德律令約束。
在哈貝馬斯看來(lái),“交往行動(dòng)的手段是以語(yǔ)言為媒介,主要形式是主體之間的誠(chéng)實(shí)對(duì)話,原則是公眾認(rèn)可的社會(huì)規(guī)范,目標(biāo)則是達(dá)到人們之間的相互理解?!盵19]而在語(yǔ)言交流過程中,主體需從以下三個(gè)方面對(duì)自身進(jìn)行道德律的規(guī)約,即“交往行動(dòng)理論”的普遍化原則,以實(shí)現(xiàn)交往行動(dòng)合理化:“第一,承認(rèn)和尊重共同的規(guī)范標(biāo)準(zhǔn);二是交往主體選擇恰當(dāng)?shù)恼Z(yǔ)言,使對(duì)話雙方選擇一種能讓對(duì)方了解自己的正確語(yǔ)言來(lái)表達(dá)自己;第三,交往主體應(yīng)展開對(duì)話活動(dòng),建立話語(yǔ)民主社會(huì)”[20]。顯然,前兩點(diǎn)是基于促進(jìn)對(duì)話的順利進(jìn)行所提出的相應(yīng)準(zhǔn)則,對(duì)話雙方作為理性主體需遵循以上兩則道德律令,而非僅憑個(gè)人意愿進(jìn)行語(yǔ)言輸出。并且,這種道德履行的產(chǎn)生不是完全依靠所謂的人的先驗(yàn)理性,而是將主體人放入生活世界之中,用現(xiàn)實(shí)活動(dòng)對(duì)主體產(chǎn)生的影響對(duì)主體進(jìn)行后天的道德自律規(guī)范。值得注意的是,哈貝馬斯并未完全摒棄康德先驗(yàn)理性中的先驗(yàn)色彩,他規(guī)定了交往雙方的主體“每一個(gè)人在語(yǔ)言溝通的資能中,都早已經(jīng)知道如何加以使用的規(guī)則性知識(shí)”[21],這種語(yǔ)用上的先驗(yàn)語(yǔ)用理論預(yù)設(shè)使得哈貝馬斯的交往行動(dòng)理論得以開展。此外,第三點(diǎn)不同于前兩點(diǎn)的要求,它將對(duì)話化歸為一種民主社會(huì)的權(quán)力,哈貝馬斯通過此原則要求將話語(yǔ)活動(dòng)的道德要求推進(jìn)到商談民主的范疇,以促進(jìn)民主法治國(guó)的建立。
自此,哈貝馬斯將基于道德層面的律令展開的交往行動(dòng)理論發(fā)展至基于法律層面的公平展開的民主法治國(guó)理論闡述。同樣地,交往行動(dòng)理論的基本原則,即“普遍化原則”,在商談民主范疇下也得到相應(yīng)的變化和發(fā)展。哈貝馬斯將商談民主下的“普遍化原則”定義為:“每項(xiàng)有效的規(guī)范必須滿足如下的條件:所有旨在滿足每個(gè)人的利益的規(guī)范,其普遍被遵循所產(chǎn)生的的結(jié)果與附帶作用,均能不經(jīng)強(qiáng)制而為所有相關(guān)者所接受”[22]。也就是說(shuō),哈貝馬斯在實(shí)現(xiàn)主體普遍溝通的前提下,主張主體人通過商談滿足每個(gè)主體的利益訴求,且這種利益訴求不帶有外在的強(qiáng)制力。那么,這種基于語(yǔ)用學(xué)的商談倫理又是如何保障政治領(lǐng)域中制度上的公平正義呢?哈貝馬斯認(rèn)為,“使得對(duì)話得以制度化的需要雖然平常,但是也不能與對(duì)話的預(yù)設(shè)內(nèi)容哪怕是部分地對(duì)抗現(xiàn)實(shí)的內(nèi)容相矛盾。相反,制度化嘗試反倒是服從規(guī)范性的概念及其目標(biāo),而這些概念是自主來(lái)自于我們對(duì)何謂論證所作出的直覺把握的。這項(xiàng)主張能夠借助于對(duì)職權(quán)、防范措施、程序規(guī)則(它們業(yè)已被用來(lái)使科學(xué)中的理論對(duì)話或者議會(huì)活動(dòng)中的實(shí)踐對(duì)話加以制度化)的研究來(lái)加以經(jīng)驗(yàn)的確證”[23]。質(zhì)言之,基于語(yǔ)言的商談倫理從溝通的源頭或前提上就實(shí)現(xiàn)了制度制定中程序上的公平。此外,制度化的過程也是將商談倫理理論具體化的一個(gè)過程。實(shí)質(zhì)上,從商談倫理理論中的“普遍化原則”到民主法治中的“制度化”的過程是一個(gè)由抽象化為具體的過程,推動(dòng)實(shí)現(xiàn)了抽象語(yǔ)用學(xué)中“普遍化原則”的具體應(yīng)用的落地。
羅爾斯認(rèn)為,“只要互無(wú)利益關(guān)涉的個(gè)人對(duì)適度稀缺條件下的社會(huì)利益劃分提出了相互沖突的要求,就可以形成正義的環(huán)境。除非存在這些環(huán)境因素,否則就不會(huì)有任何適合于正義美德的機(jī)會(huì);正如沒有損害生命和肢體的危險(xiǎn),就不會(huì)有表現(xiàn)身體勇敢的機(jī)會(huì)一樣”[24]。針對(duì)外在客觀世界與主體間的差異化特質(zhì)構(gòu)成的外部差異化,以及上述因素對(duì)公平正義產(chǎn)生消極影響的可能性,羅爾斯構(gòu)建了“無(wú)知之幕”確保了公民于具體交往中的公平分配提供了合理的程序依據(jù)。那么,當(dāng)基于“主體間的道德律令”構(gòu)成的“正義原則”在現(xiàn)實(shí)的民主法治過程中的應(yīng)用該如何確保呢?
相較于哈貝馬斯所提出的“商談民主”,羅爾斯對(duì)“主體間道德律令”的應(yīng)用轉(zhuǎn)化為一種“協(xié)商民主”,從道德層面進(jìn)入了民主政治領(lǐng)域,這一點(diǎn)從“正義原則”中就可以看出。
羅爾斯認(rèn)為,協(xié)商民主包含三個(gè)根本要素:“一種公共理性的理念,一個(gè)憲政民主制度的框架,以及公民們普遍遵循公共理性并在政治操行中實(shí)現(xiàn)這一理想的知識(shí)和欲望。”[25]關(guān)于第一點(diǎn):“一種公共理性的理念”。在羅爾斯看來(lái),“如果正義原則是民主社會(huì)的公民們決定正義這一實(shí)質(zhì)性原則是否正當(dāng)合適,那么公共理性則是民主社會(huì)的公民們決定正義這一實(shí)質(zhì)性原則是否正當(dāng)合適,是否能夠滿足它們的社會(huì)政治要求的理性推理規(guī)則和公共的詢質(zhì)指南。如果說(shuō)正義原則是民主社會(huì)制定其先發(fā)根本的核心理念,那么公共理性就是民主社會(huì)公民理性地公開地檢省憲法根本的形式”[26]。公共理性成為實(shí)現(xiàn)民主社會(huì)的理論前提。這種公共理性是基于主體之間的協(xié)商達(dá)成共識(shí)后得出的。首先,“正義原則”為協(xié)商主體之間提供了程序上的正義性保障。其次,基于公共理性,在“無(wú)知之幕”的環(huán)境下,主體在經(jīng)過協(xié)商之后達(dá)成關(guān)于“社會(huì)政治要求”的共識(shí)。最后,這種經(jīng)過“主體間道德律令”約束后的公共理性為協(xié)商提供了一個(gè)良好的語(yǔ)言環(huán)境,也是實(shí)現(xiàn)定制維護(hù)主體相關(guān)權(quán)益的法律的程序正義。關(guān)于第二個(gè)要素:“一個(gè)憲政民主制度的框架”。顯然,第二個(gè)要素是基于第一個(gè)要素下所形成視為程序正義范圍,在公共理性的理念下,民眾通過協(xié)商建構(gòu)憲政民主制度的框架,為民主政治生活劃定了合理性范圍。關(guān)于最后一個(gè)根本要素:“公民們普遍遵循公共理性并在政治操行中實(shí)現(xiàn)這一理想的知識(shí)和欲望”。在筆者看來(lái),這個(gè)要素在羅爾斯程序正義的邏輯起點(diǎn)就已經(jīng)提出,即對(duì)“理性主義”的自律提出了要求,主體通過理性約束自身,并產(chǎn)生積極投入民主社會(huì)的意愿,以及對(duì)公平正義的民主社會(huì)的希冀。
就此,羅爾斯從“理性主體”的“自律”原則的邏輯起點(diǎn)出發(fā),發(fā)展了“主體間的道德律令”,將道德層面的問題逐漸引入民主政治層面,試圖將這種“理性主體的自律”和“主體間的道德律令”在現(xiàn)實(shí)生活領(lǐng)域中落實(shí)。他圍繞“協(xié)商民主”的三個(gè)根本要素闡述了兩個(gè)層次的道德律令在政治生活的落實(shí)要求。綜合上述內(nèi)容可知,哈貝馬斯與羅爾斯都積極地將主體與主體間的道德律令導(dǎo)入現(xiàn)實(shí)的民主法治領(lǐng)域之中,為民主法治提供一個(gè)程序上的公平正義,借此實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代社會(huì)中的主體的自由解放。值得注意的是,雖然哈貝馬斯的“商談倫理”與羅爾斯的“協(xié)商民主”之間有著相似之處,但是在二人的具體的理論構(gòu)建過程中仍存在不同之處。
康德提出了“理性主體”的“自律”原則,強(qiáng)調(diào)了人作為主體具備了先驗(yàn)理性的能力,并需要通過“自律”原則對(duì)自身進(jìn)行道德約束,這為實(shí)踐活動(dòng)提供了相應(yīng)的邏輯起點(diǎn)。該邏輯起點(diǎn)對(duì)當(dāng)代政治哲學(xué)家產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,其中哈貝馬斯與羅爾斯也受到康德“理性主體”觀念的影響,并將其作為自身理論發(fā)展的邏輯起點(diǎn)。雖然二人在邏輯起點(diǎn)上都沿襲了康德“理性主體”的“自律”原則,但是在具體展開過程中存在著不同之處,并非呈現(xiàn)出完全一致的理論成果。
哈貝馬斯與羅爾斯都從“理性主體”的“自律”道德原則推演至“主體間的道德律令”。但是,相同的理論軌跡下產(chǎn)生了不同的理論內(nèi)容。哈貝馬斯圍繞語(yǔ)用學(xué)展開“交往行為理論”的建構(gòu),將“主體內(nèi)部”的先驗(yàn)理性落實(shí)到生活世界之中,融入主體間的交往之中。在此基礎(chǔ)上,通過合理交往的兩個(gè)層面闡明了“主體間的道德律令”。而羅爾斯則是直接通過“正義原則”的兩個(gè)方面對(duì)交往雙方的主體提出了“主體間的道德律令”,保障主體交往活動(dòng)中各主體間的平等權(quán)利。隨后,二人都致力于將這種基于“理性主體”與“理性主體間”的道德律令或道德規(guī)范應(yīng)用于具體的民主法治之中。哈貝馬斯以“商談倫理”為核心,詳細(xì)地闡明了“普遍化原則”下的制度正義;羅爾斯則以“協(xié)商民主”為中心,仔細(xì)地分析“公共理性”下的程序正義。顯然,哈貝馬斯與羅爾斯都以“理性主體”的“自律”原則為邏輯起點(diǎn),致力于構(gòu)建一種程序正義,以實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代社會(huì)中作為主體的人的民主法治的正義。