張 翠， 牛玉東

(重慶理工大學(xué) 馬克思主義學(xué)院， 重慶 400054)

“時間—空間是一切物質(zhì)形態(tài)最基本的運(yùn)動形式?！盵1]16人類社會也不例外，二者都是社會生活必不可少的基本要素。因此，從時間和空間兩個維度來分析和考察人類社會是題中應(yīng)有之義。但是直到馬克思，時間和空間才因與現(xiàn)實(shí)的人及其實(shí)踐活動聯(lián)系在一起而獲得社會歷史意義，也才成為分析與考察人類社會的兩個重要維度。發(fā)展到對當(dāng)代資本主義社會的批判，分別形成時空兩個維度的理論成果。從時間維度展開批判的有維希留、廉姆斯、斯?fàn)柲崛?、湯姆林森、齊格蒙特·鮑曼、羅薩等，從空間維度展開批判的有列斐伏爾、哈維、卡斯特和索亞等。為了突出有代表性的理論和論述的方便，這里選擇哈維的空間擴(kuò)張批判和羅薩的時間加速批判進(jìn)行分析。

一

在哈維看來，“每個社會形構(gòu)都建構(gòu)客觀的空間與時間概念，以符合物質(zhì)與社會再生產(chǎn)的需求和目的，并且根據(jù)這些概念來組織物質(zhì)實(shí)踐”[2]377。正是基于對空間與時間重要性的認(rèn)識，哈維既從空間擴(kuò)張又從時間加速的維度分析了當(dāng)代資本主義社會。只是作為一個人文地理學(xué)家，其理論出發(fā)點(diǎn)與歸宿主要聚焦于空間維度。哈維從空間維度重新審視了馬克思主義，進(jìn)一步將歷史唯物主義中被遮蔽起來的空間維度凸顯出來，從而將歷史唯物主義改造為歷史地理唯物主義，這體現(xiàn)了他強(qiáng)調(diào)空間但并不忽視時間的批判進(jìn)路。概言之，哈維通過提出“時空修復(fù)”理論，論證了當(dāng)代資本主義社會存續(xù)與繁榮的原因，并批判了經(jīng)由“時空修復(fù)”導(dǎo)致的城市空間、全球空間和自然空間的非正義問題等；通過提出“時空壓縮”理論，闡述了當(dāng)代資本主義社會在時間上的加速現(xiàn)象與問題。這里主要分析其“時空修復(fù)”理論中的空間擴(kuò)張批判。

哈維的空間擴(kuò)張批判主要受到列斐伏爾對當(dāng)代資本主義社會批判的“空間轉(zhuǎn)向”的影響，即“由空間中的生產(chǎn)(production in space)轉(zhuǎn)變?yōu)榭臻g的生產(chǎn)(production of space)”[3]47?！翱臻g中的生產(chǎn)”指空間中物的生產(chǎn)，即一般的商品生產(chǎn)，是馬克思與恩格斯分析早期資本主義社會的出發(fā)點(diǎn)?！翱臻g的生產(chǎn)”是對空間中一般商品生產(chǎn)的進(jìn)一步推進(jìn)，將空間本身作為生產(chǎn)的對象。正是在“空間轉(zhuǎn)向”的基礎(chǔ)上，列斐伏爾從正反兩面分析了“空間的生產(chǎn)”對于當(dāng)代資本主義社會的意義與問題。意義在于，“空間的生產(chǎn)”可以轉(zhuǎn)嫁資本積累的危機(jī)，從而使資本主義社會得以存續(xù)；問題在于，“空間的生產(chǎn)”同“物的生產(chǎn)”一樣，也會導(dǎo)致資本的進(jìn)一步積累甚至城市空間非正義等問題。列斐伏爾的致思理路均被哈維所繼承，并被哈維進(jìn)一步充實(shí)。

哈維立足資本的三級循環(huán)，將列斐伏爾通過空間生產(chǎn)來緩解資本積累危機(jī)的分析推進(jìn)到資本積累的“時空修復(fù)”邏輯。其中，資本在初級循環(huán)(即直接的生產(chǎn)和消費(fèi)領(lǐng)域)中產(chǎn)生的過度積累經(jīng)過二級循環(huán)(作用于固定資本如工廠設(shè)備鐵路港口等和消費(fèi)基金項(xiàng)目如住房等城市空間建筑)和三級循環(huán)(科技投入與各項(xiàng)社會性支出如教育衛(wèi)生等)的長期投資得以吸收，從而通過從滿足當(dāng)前需要轉(zhuǎn)移到滿足未來需要這種時間上的推遲來緩解過度積累危機(jī)，這是對資本主義的“時間修復(fù)”。但哈維指出，基于資本的本性，在二級與三級循環(huán)中，也會產(chǎn)生過度積累問題，因而還需要通過地理空間的擴(kuò)張來緩解過度積累危機(jī)，這是資本主義的“空間修復(fù)”。他說：“如果資本和勞動力的剩余存在于特定的區(qū)域(例如一個民族國家或一個地區(qū))之內(nèi)，并且無法在其內(nèi)部被吸收(或者通過地理調(diào)整，或者通過社會支出)，那么它們就必須被送到其他地方以找到能使其實(shí)現(xiàn)贏利的新地域，如果不想讓它們貶值的話。”[4]67—68在他看來，正是資本主義的“時空修復(fù)”策略，從而確保了資本主義至今仍然“垂而不死”“腐而不朽”。但是，哈維認(rèn)為，通過時間的延遲與地理空間的擴(kuò)張并不能解決過度積累的難題，而只是在短期內(nèi)緩解了這個難題，因?yàn)閿U(kuò)張到新地域的資本主義花費(fèi)一定的時間也會發(fā)展成熟到出現(xiàn)資本過度積累。同時，他進(jìn)一步指出，時空修復(fù)在暫時緩解危機(jī)的同時還帶來新的問題，主要體現(xiàn)為各類空間非正義問題。

在“時間修復(fù)”邏輯中，資本初級循環(huán)產(chǎn)生的大量過剩資本進(jìn)入二、三級循環(huán)，投向固定資本、消費(fèi)基金項(xiàng)目和具有地理穩(wěn)定性的社會性支出項(xiàng)目等，形塑了城市空間結(jié)構(gòu)，而這種形塑在資本邏輯主導(dǎo)下，導(dǎo)致了一系列城市空間問題。首先，各種類型的資本在本性上都有不斷增殖的需求，但它們對城市空間形態(tài)的需求又各不相同。因此，各類資本既要爭奪城市空間以實(shí)現(xiàn)盡可能多的增殖，又要對城市空間進(jìn)行“為我所需”的頻繁破壞與重建?！百Y本主義一直試圖創(chuàng)造一種地理景觀去促進(jìn)它在某一時刻的活動，然后在另一時刻不得不破壞這種地理景觀，構(gòu)建一種完全不同的內(nèi)容，以容納它對無限資本積累的永恒渴求。因此，創(chuàng)造性的破壞被載入了資本積累的真實(shí)歷史地理學(xué)的景觀之中?！盵4]59這就導(dǎo)致城市空間充滿競爭、沖突甚至對抗，城市空間生產(chǎn)也更加復(fù)雜、多變，城市空間資源在生產(chǎn)、分配與消費(fèi)上也就很難實(shí)現(xiàn)公平正義。比如，城市公共空間被擠壓、城市空間的不平衡發(fā)展等。其次，由于資本的強(qiáng)勢邏輯，城市空間的生產(chǎn)者往往比消費(fèi)者更加強(qiáng)勢，從而占據(jù)絕大多數(shù)優(yōu)質(zhì)空間，而作為空間消費(fèi)者的勞動者階層與貧困階層的生存空間則不可避免地被擠壓，最終形成富人與窮人的居住空間分異與隔離的非正義現(xiàn)象。最后也是最嚴(yán)重的問題，資本增殖邏輯主導(dǎo)下的城市空間生產(chǎn)會忽視和壓抑人的生存與發(fā)展，并形成對人們?nèi)粘Ｉ畹娜婵刂?，孤?dú)、痛苦、焦慮就成為身處異化的城市空間的人的生存狀態(tài)。正如他所說：“對多數(shù)人來說，談?wù)?1世紀(jì)的城市就是一種烏托邦噩夢，在其中，人類致命缺陷中幾乎所有最糟糕的東西都在絕望的深淵中集中起來了?！盵5]463

在“空間修復(fù)”邏輯中，通過地理擴(kuò)張來吸收資本經(jīng)過三級循環(huán)后產(chǎn)生的新的過度積累，以確保資本主義的持續(xù)發(fā)展，必然導(dǎo)致資本循環(huán)的全球化，這種全球范圍的“空間修復(fù)”必然造成全球空間的非正義問題，因?yàn)榘l(fā)達(dá)資本主義國家與發(fā)展中國家之間存在“非對稱性的關(guān)系”，“表現(xiàn)為不公平和不平等的交換，在空間中相銜接的壟斷權(quán)力，和受限的資本流動有關(guān)的敲詐行為，以及榨取壟斷租金等”[4]19。正是通過維持這種“非對稱性的關(guān)系”，發(fā)達(dá)資本主義國家在實(shí)現(xiàn)資本無限增殖與無限積累的同時，造成了對發(fā)展中國家的剝奪，從而導(dǎo)致全球空間“中心—邊緣”的不平衡發(fā)展結(jié)構(gòu)?！疤囟ǖ赜虻呢敻缓托腋Ｒ該p害其他地域?yàn)榇鷥r得到加強(qiáng)?！盵4]19因此，“空間修復(fù)”也只是取得了短暫的成功，而且這種成功只是針對資本而言的，對其他的人和落后的國家而言，只剩下被掠奪、承受經(jīng)濟(jì)危機(jī)、遭受生態(tài)環(huán)境污染(對此，哈維還分析了資本邏輯主導(dǎo)下的自然空間非正義問題，這里不作詳述)、陷入發(fā)展危機(jī)等等。

綜上所述，哈維認(rèn)為，“對于過度積累的難題來說，空間—時間修復(fù)的險惡和破壞性的一面在資本主義的歷史地理學(xué)中扮演著關(guān)鍵性的角色，正像它的創(chuàng)造性一面在構(gòu)建一個新環(huán)境來容納資本和政治權(quán)力的無限積累中所發(fā)揮的作用一樣”[4]77。因而“時空修復(fù)”并不能“解決在資本主義條件下形成的危機(jī)”，而只是“延緩危機(jī)爆發(fā)的一種輔助方案”，甚至又導(dǎo)致了與資本過度積累相異的新的危機(jī)，即各類空間非正義問題等。這是哈維對資本主義社會空間擴(kuò)張的批判。

應(yīng)該說，哈維通過“時空修復(fù)”邏輯展開的空間擴(kuò)張批判，比列斐伏爾走得更遠(yuǎn)也更全面。列斐伏爾主要落腳于生產(chǎn)范疇的空間擴(kuò)張，即商品生產(chǎn)“向空間生產(chǎn)的擴(kuò)張”。其城市空間生產(chǎn)的批判邏輯同馬克思商品生產(chǎn)的批判邏輯是一致的，區(qū)別只在于生產(chǎn)對象不同，但無論是商品生產(chǎn)還是空間生產(chǎn)都屬生產(chǎn)范疇。哈維不僅探討了資本主義商品生產(chǎn)“向空間生產(chǎn)的擴(kuò)張”，更是通過全球空間擴(kuò)張與自然空間擴(kuò)張考察了資本主義“在空間上的擴(kuò)張”。前者是生產(chǎn)范疇的空間擴(kuò)張，后者是地理范疇的空間擴(kuò)張。可見，哈維深化了列斐伏爾關(guān)于資本主義“空間生產(chǎn)”的主題，既進(jìn)行了空間生產(chǎn)擴(kuò)張批判，又展開了地理空間擴(kuò)張批判。因此可以說，資本主義的空間擴(kuò)張批判是由哈維完成的。

針對當(dāng)代資本主義社會因空間擴(kuò)張而引發(fā)的各類空間非正義問題，哈維指出，根源在于資本邏輯主導(dǎo)了空間生產(chǎn)。因此，要消滅空間剝削與壓迫，實(shí)現(xiàn)空間正義，只能通過階級斗爭來打破資本邏輯的主導(dǎo)。他說：“馬克思的結(jié)論非常簡單，并且毋庸置疑正確：跨越資本主義的唯一道路在于勞動階級反對資本家階級及其相關(guān)利益集團(tuán)的階級斗爭，這種斗爭貫穿于社會過程的全部環(huán)節(jié)?！盵5]124只是，與馬克思不同的是，哈維主張變革傳統(tǒng)的階級斗爭模式，以新的方式實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級的解放，這些方式主要是指在不同的空間規(guī)模上開展各類反資本主義的運(yùn)動，比如，爭取城市權(quán)利的城市運(yùn)動、反全球化運(yùn)動和環(huán)境保護(hù)運(yùn)動等等。只不過，這些運(yùn)動對于打破資本邏輯的主導(dǎo)好像力有不逮。

二

哈維談到但沒有進(jìn)一步展開的對當(dāng)代資本主義社會的時間加速批判，由羅薩承接過來。由于加速已成為顯而易見的社會文化景觀并正為現(xiàn)代人所體驗(yàn)，羅薩認(rèn)為當(dāng)代的時間結(jié)構(gòu)是被加速邏輯所支配的，管制與協(xié)調(diào)現(xiàn)代社會的時間體制可以用“社會加速邏輯”來分析?！凹铀俳缍爽F(xiàn)代社會的動力、發(fā)展與改變邏輯，以及推動力?！盵6]71他將現(xiàn)代社會定義為“加速社會”，并基于加速是當(dāng)代資本主義社會產(chǎn)生新異化的原因，提出了他的社會加速批判理論。

羅薩將當(dāng)代資本主義社會眾多的加速現(xiàn)象總結(jié)為三種加速形式：科技加速、社會變遷加速和生活步調(diào)加速。所謂科技加速，“就是關(guān)于運(yùn)輸、傳播溝通與生產(chǎn)的目標(biāo)導(dǎo)向(zielgerichtet)過程的有意的速度提升”[6]13，是最明顯、最能夠測量的加速形式，也就是說，由于科技發(fā)明與創(chuàng)新，單位時間內(nèi)的運(yùn)輸量、傳播溝通的信息量、生產(chǎn)的產(chǎn)量等得以增加，由此改變了人們社會生活的時空體驗(yàn)，就像哈維所說的“時間壓縮甚至消弭了空間”。社會變遷加速是社會本身的加速，指社會制度與實(shí)踐的穩(wěn)定程度的普遍下降或者說變遷速度的普遍提升。比如，家庭結(jié)構(gòu)經(jīng)歷了“數(shù)個世紀(jì)保持完整”到“一個世代維持完整”再到“難以維持一個世代”的變遷；職業(yè)結(jié)構(gòu)經(jīng)歷了“幾個世代的父傳子”到“自由擇業(yè)但一生只選擇一次”再到“一生多次自由擇業(yè)”的變遷。生活步調(diào)加速是指“在一定時間單位當(dāng)中行動事件量或體驗(yàn)事件量的增加，也就是說，這是因?yàn)橄胍蛴X得必須在更少的時間內(nèi)做更多事”[6]21。由此讓人們普遍感覺到“時間匱乏”與“時間緊張”。在羅薩看來，生活步調(diào)加速并不是前兩種加速的結(jié)果。從科技加速與生活步調(diào)加速來看，二者還是相矛盾的：科技加速可以讓人們在更少的時間內(nèi)完成更多的事務(wù)，在邏輯上應(yīng)該會增加自由時間，從而讓生活步調(diào)變慢，消除或至少減輕時間匱乏感與時間緊張感；但事實(shí)上卻正好相反。羅薩認(rèn)為，其原因在于事務(wù)量的增長率超過了科技加速率，因此，即使科技在加速，時間仍然越來越匱乏，生活步調(diào)仍然不斷加快。這也是他將現(xiàn)代社會界定為“加速社會”的根本原因。

由此可見，科技加速并不是社會加速的肇因。那么，是什么導(dǎo)致社會加速或者說導(dǎo)致事務(wù)量增長率的大幅上漲，羅薩認(rèn)為社會加速有內(nèi)外兩方面的原因。外部原因主要包括經(jīng)濟(jì)上的競爭、文化上的永恒生命的應(yīng)許、社會結(jié)構(gòu)上的功能分化與勞動分工三個方面。在羅薩看來，競爭雖然在資本主義市場經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域最為典型，但又不局限于經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，而存在于社會生活的幾乎所有領(lǐng)域。為了獲得和保持競爭力，必須投入越來越多的資源，這個過程就是一種加速的過程。因此他說：“社會加速的推動力主要就是競爭邏輯?！盵6]34在文化方面，基于科技的祛魅，使人們在面對有限的生命與必然的死亡時，更加關(guān)注此岸塵世生活中盡可能豐富的人生體驗(yàn)，讓生活過得更加多樣化，甚至過得無窮盡，以實(shí)現(xiàn)“永恒生命的(宗教)應(yīng)許”或者說“幸福應(yīng)許”。這就促使人們只能“加倍快”地生活，生活步調(diào)必然加速。在社會結(jié)構(gòu)方面，則體現(xiàn)為社會的功能分化或者說勞動分工的內(nèi)在邏輯。正是這種社會分化與勞動分工，既造成社會事務(wù)量的增加，又使每個人在家庭與社會中扮演多重身份，進(jìn)行多項(xiàng)活動，因而總是忙著不斷地切換自己的活動。內(nèi)部原因主要是指三種社會加速形式形成環(huán)環(huán)相扣、不斷自我驅(qū)動的內(nèi)在循環(huán)機(jī)制，推動著社會不斷加速。科技加速必然導(dǎo)致社會變遷的加速，比如形成新的職業(yè)結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、溝通傳播結(jié)構(gòu)等；當(dāng)社會變遷加速時，由于競爭邏輯的支配，“維持原狀就等于落后”，因此，人們必須不斷追趕社會變遷的速度，這就必然帶來生活步調(diào)的加速；生活步調(diào)的加速使人們感覺到時間的匱乏與緊張，進(jìn)而又需要新的科技加速來增加自由時間……如此周而復(fù)始，無窮循環(huán)，每個人猶如不斷重復(fù)推動巨石上山的西西弗斯，整個社會則像一輛不斷加速前行的列車。

對于加速，羅薩雖然肯定了其積極的一面，比如，體育競技等領(lǐng)域適用于加速、加速在早期資本主義社會為實(shí)現(xiàn)個人自主性提供了“動力能量”等等。但是他批判那種從不間斷、毫無節(jié)制的社會加速。從功能批判的角度，他認(rèn)為各個領(lǐng)域都在不斷加速，但加速有程度上的差異，甚至有些領(lǐng)域存在迫不得已的減速現(xiàn)象，只不過減速較次要而已。因此，整個社會系統(tǒng)與社會實(shí)踐的加速必然存在“去同步化的病狀”，主要包括：人類社會與自然界的去同步化會導(dǎo)致能源枯竭、環(huán)境污染、全球變暖等問題；人自身與社會之間的去同步化會導(dǎo)致抑郁癥與過勞狀態(tài)；社會各領(lǐng)域之間的去同步化會導(dǎo)致政治系統(tǒng)難以操控其他領(lǐng)域進(jìn)而導(dǎo)致民主政治的危機(jī)；社會各領(lǐng)域內(nèi)部的去同步化也會導(dǎo)致各社會系統(tǒng)的病癥，比如金融交易的無止境加速高于實(shí)體經(jīng)濟(jì)的生產(chǎn)和消費(fèi)速度，往往會出現(xiàn)沒有生產(chǎn)或消費(fèi)的利潤進(jìn)而導(dǎo)致金融危機(jī)，文化傳承的耗時性與生活世界的動態(tài)化往往會破壞世代之間的穩(wěn)定性從而導(dǎo)致文化再生產(chǎn)的斷裂；最重要的是，整個社會系統(tǒng)因不斷加速會導(dǎo)致“能夠創(chuàng)新地應(yīng)對變遷情境的社會創(chuàng)造能力”所需要的大量自由或富余的時間資源發(fā)生短缺，從而從根本上“損害創(chuàng)新能力與創(chuàng)造性的適應(yīng)能力”，最終使整個社會成為“一個最僵固的硬化、凍結(jié)形式”。

從規(guī)范批判的角度，羅薩主要展開了倫理批判。在他看來，現(xiàn)代性向人們承諾了“個體應(yīng)該享有自主性”，并在早期資本主義社會得到廣泛擁護(hù)，加速和競爭曾被視為達(dá)到自主性的手段。但是，當(dāng)無止境的社會加速不斷推進(jìn)，在當(dāng)代資本主義社會已經(jīng)“比現(xiàn)代性的計劃還要強(qiáng)大”，使時間規(guī)范的“沉默之聲”潛在地控制著社會時，人們就喪失了自主性，因?yàn)樵诮刂蛊谙薜牧α亢退俣鹊膹?qiáng)制命令下，人們只能“必須怎么樣”而不是“真正想怎么樣”；同時，這種沒有終點(diǎn)的“加速競爭”，使個體必須為了能夠“留在競賽跑道上”或者不掉出倉鼠滾輪而努力保持并增強(qiáng)自己的競爭力，對美好生活的期待就讓位于對加速社會的適應(yīng)，這等同于自主性的完全喪失。無論是時間規(guī)范的潛在控制，還是社會加速機(jī)器對個體與社會的侵蝕，都徹底違背了現(xiàn)代性對自主性的承諾，其后果是造成新的異化，主要體現(xiàn)為五種形式。其一是空間異化，指社會加速造就大量的流動性進(jìn)而造成社會疏離，比如反復(fù)遷居導(dǎo)致地理空間認(rèn)同感的缺乏和人與人之間的冷漠。其二是物界異化，指物品在加速社會中生產(chǎn)的速度很快，快到生產(chǎn)成本低于維修成本，因而很難再讓人通過反復(fù)維修來長期使用，甚至“社會變遷的速度不斷增加，物品的‘道德消費(fèi)’已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過物品的物理消費(fèi)”[6]121，物品還沒有壞掉時就被替換掉。這些都意味著物品不會再成為我們自己的一部分，從而與我們是“相異”的。其三是行動異化，指人們自愿去做他們并非真正想做的事情，這是因?yàn)樵诟偁幣c加速的社會中，找一個短期內(nèi)就能獲得滿足的欲望，比設(shè)定一個必須花很長時間才能滿足的欲望更明智，比如看電視與學(xué)習(xí)小提琴，雖然后者才是真正想做的事情，但人們卻更愿意選擇前者。長此以往，人們往往會忘記自己真正想做什么，而去選擇可以立即獲得滿足的事情來做。其四是時間異化，指時間的加速流逝只能帶給人短暫的刺激與感官體驗(yàn)，難以形成生命經(jīng)驗(yàn)，即飛快流逝的時間在記憶里不著痕跡，從而導(dǎo)致所體驗(yàn)到的時間并未變成“我們自己的”時間而相異于我們。其五是自我異化，這是前述異化的最終后果。由于自我認(rèn)同是從所處的時空、所需要的物、所進(jìn)行的活動中形成的，當(dāng)這些都異化了時，人就喪失了絕對的主體性，從而導(dǎo)致深刻的自我異化。

在羅薩看來，正是社會加速導(dǎo)致日益嚴(yán)峻的“去同步化病狀”，使現(xiàn)代性逐漸違背了對自主性的承諾，從而使人與世界之間的彼此回應(yīng)脫鉤，造成了新的異化現(xiàn)象。羅薩接受了吉耶將異化界定為一種“無關(guān)系的關(guān)系”，因而他克服異化的方案就是建立一種“有關(guān)系的關(guān)系”即共鳴關(guān)系。所謂共鳴關(guān)系，就是人的生命時間與加速的社會時間相適應(yīng)的關(guān)系，從而使人與世界之間能夠互相呼應(yīng)和彼此影響，不致因脫節(jié)而造成異化。這意味著，克服異化的途徑不在于改變不斷加速的社會，而是要讓人適應(yīng)這個社會的加速度。

三

前文談到，自馬克思以降，時間和空間才真正成為分析與考察人類社會的兩個重要維度。即使是在馬克思和恩格斯那里，他們的資本主義社會批判也更加關(guān)注時間維度。唯物史觀所體現(xiàn)的時間性、歷史性自不必說，剩余價值理論也是建立在必要勞動時間、社會必要勞動時間、流通時間、剩余時間、自由時間等一系列時間，以及與時間相關(guān)的價值之上。同時，馬克思和恩格斯也認(rèn)識到了資本主義社會正是依靠不斷技術(shù)革新、不斷加速生產(chǎn)取得巨大成就的，“資產(chǎn)階級除非對生產(chǎn)工具，從而對生產(chǎn)關(guān)系，從而對全部社會關(guān)系不斷地進(jìn)行革命，否則就不能生存下去……生產(chǎn)的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠(yuǎn)的不安定和變動，這就是資產(chǎn)階級時代不同于過去一切時代的地方”[7]403—404?？梢姡麄儗ι鐣铀俚奶接戨m然不及當(dāng)代西方學(xué)者的廣度和深度，但已有比較清晰的邏輯脈絡(luò)。只不過，由于當(dāng)時的社會加速不如當(dāng)代這般顯著，因而沒有成為他們批判的主題。相對于時間的顯性維度，馬克思和恩格斯對資本主義社會進(jìn)行批判的空間維度則是隱性的，往往從屬于時間維度的批判。盡管他們看到了資本主義剝削所造成的空間問題，比如，資本家對工人階級的剝削造成了城市內(nèi)部空間的等級化、城市對鄉(xiāng)村的剝削造成了城鄉(xiāng)空間的二元對立、資本主義國家對其他國家的剝削造成了全球空間呈現(xiàn)“中心—邊緣”二元對抗的失序態(tài)勢等，但由于這些空間問題在他們所處的時代尚未充分展現(xiàn)，或者說空間問題還不是當(dāng)時現(xiàn)實(shí)社會的主要矛盾，最終也未成為他們批判的主題，也就沒有形成系統(tǒng)化的空間批判理論。

隨著資本主義社會的發(fā)展，空間問題日益凸顯，才有了批判理論的空間轉(zhuǎn)向。同理，由于當(dāng)代資本主義的加速變化，也才有社會加速批判的進(jìn)一步推進(jìn)。可以說，哈維的空間擴(kuò)張批判與羅薩的時間加速批判，正是沿著馬克思和恩格斯的分析框架、根據(jù)變化了的社會現(xiàn)實(shí)與社會問題來考察與批判當(dāng)代資本主義社會的，這體現(xiàn)了他們對馬克思主義的繼承和發(fā)展，也順應(yīng)了理論應(yīng)當(dāng)觀照現(xiàn)實(shí)與解決時代問題的要求。他們分別從空間與時間維度來分析當(dāng)代資本主義社會，既是對馬克思主義空間維度的凸顯，又是對馬克思主義時間維度的深化，最終使當(dāng)代資本主義社會的問題域得以全面呈現(xiàn)。這無疑是他們的理論貢獻(xiàn)。

但遺憾的是，雖然哈維與羅薩對當(dāng)代資本主義空間擴(kuò)張與時間加速的揭示直擊要害，但他們對這些現(xiàn)實(shí)問題的批判與解決卻并不及馬克思和恩格斯深刻與徹底，他們的批判仍然是值得批判的。

哈維立足歷史唯物主義，從資本邏輯出發(fā)，對當(dāng)代資本主義的空間擴(kuò)張展開政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，找到了空間問題的癥結(jié)所在，這是值得肯定的。但由于過度聚焦于空間，專注于分析資本主義“空間的生產(chǎn)”與擴(kuò)張，對資本主義物質(zhì)生產(chǎn)方式的論述很大程度上服務(wù)于對資本主義空間生產(chǎn)方式的批判，最終導(dǎo)致他側(cè)重于強(qiáng)調(diào)當(dāng)代資本主義社會空間本身的非正義問題，對空間中的其他非正義問題的分析往往服務(wù)于空間非正義問題批判。從這個意義上講，哈維對歷史唯物主義的發(fā)展與提升并不成功。他始終圍繞“資本主義是怎樣生產(chǎn)它自己的地理學(xué)”這一問題來建構(gòu)其關(guān)于資本主義空間結(jié)構(gòu)的批判理論。這事實(shí)上將歷史唯物主義局限于當(dāng)代空間問題比較突出這一特定歷史條件，未能突出歷史唯物主義關(guān)于整個人類社會全部歷史與發(fā)展進(jìn)程的更為廣義的內(nèi)涵。應(yīng)該說，資本主義發(fā)展到當(dāng)代，雖然空間問題體現(xiàn)出特定的歷史背景，但是決定著社會存在與發(fā)展的物質(zhì)資料生產(chǎn)方式仍然起著基礎(chǔ)性作用，當(dāng)代空間生產(chǎn)與空間擴(kuò)張仍然要以“空間中的生產(chǎn)”為基礎(chǔ)。只有奠基于這個基礎(chǔ)之上，空間非正義問題才能真正得以解決，而哈維主張的空間問題的解決之道恰恰沒能遵循歷史唯物主義的這一基本原理。盡管他在展開空間批判時，堅(jiān)持了歷史唯物主義以生產(chǎn)方式為核心的分析框架，堅(jiān)持了馬克思主義的階級分析方法和無產(chǎn)階級的階級斗爭主體地位，并認(rèn)為資本主義向社會主義發(fā)展是一條正確的道路等等，但在落實(shí)到具體的解決之道時，由于是就空間問題而談空間問題，未明確空間中“物的生產(chǎn)”對于解決空間問題的意義，事實(shí)上也就放棄了他最初的出發(fā)點(diǎn)“從資本邏輯展開的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”，從而放棄了傳統(tǒng)階級斗爭的形式，主張的是在資本主義條件下通過不同空間規(guī)模的各類社會運(yùn)動來實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級的空間權(quán)利。這些社會運(yùn)動哪怕上升到政治反抗與社會變革的高度，相對于馬克思和恩格斯要變革資本主義生產(chǎn)方式的傳統(tǒng)階級斗爭而言都是溫和而無力的，很難從根本上動搖和變革資本的統(tǒng)治。也許他是無意間偏離了馬克思主義的基本路向，但正是這一偏離銷蝕了其理論的革命性與生命力。

羅薩對三種加速形式的分析雖然基本覆蓋了當(dāng)代資本主義社會所有的加速現(xiàn)象，但是，他將社會加速的原因界定為競爭邏輯而不是資本邏輯的主導(dǎo)，這導(dǎo)致他對社會加速的批判停留于社會文化心理批判層面，未能深入政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判層面。他在分析社會加速的原因時，雖然看到了經(jīng)濟(jì)方面的原因，即資本主義是社會加速的根源，但他將經(jīng)濟(jì)方面的原因稱為“競爭”；同時，他雖然認(rèn)為資本主義市場經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的競爭最為典型，但又認(rèn)為競爭邏輯存在于社會生活的幾乎所有領(lǐng)域，因而他又超出了經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域來談競爭對社會加速的推動作用，這是他未能深入資本邏輯的原因之一；更重要的是，他將文化與社會結(jié)構(gòu)方面的原因與經(jīng)濟(jì)原因并重，沒有看到經(jīng)濟(jì)原因的決定性作用，也就未看到資本邏輯對社會加速的主導(dǎo)作用，從而徹底與馬克思主義經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑的基本原理相悖。事實(shí)上，無論何種領(lǐng)域的加速，背后起決定作用的都是資本主義的生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程，簡言之，都是資本的加速。羅薩沒有看到這一點(diǎn)，導(dǎo)致他對“去同步化”后果和人的新異化生存狀況的分析，都停留于現(xiàn)象分析或者說社會文化心理層面的分析，偏離了馬克思和恩格斯的分析框架，也就放棄了歷史唯物主義的批判路向。這就導(dǎo)致他所尋求的解決之道“共鳴策略”，也不足以從根本上解決社會加速問題。他的共鳴策略與其說是要解決社會加速的問題，不如說是讓加速社會中的個人通過自身加速來適應(yīng)社會的加速度。從這個意義上講，羅薩是在肯定社會加速的前提下提出如何避免社會加速對人造成新的異化，而不是直接否定和放棄社會加速。但頗具戲劇性的是，羅薩可能也意識到了共鳴理論是在肯定他所批判的對象“社會加速”，故而又提出“后增長社會”的社會形態(tài)范式，在社會層面通過弱化對增長、加速與創(chuàng)新的要求而更加關(guān)注人與社會的合理發(fā)展需求，從而避免為增長而增長所導(dǎo)致的社會加速。這種社會形態(tài)范式似乎又讓他回到了資本批判的軌道。

四

哈維與羅薩對當(dāng)代資本主義社會的空間擴(kuò)張與時間加速批判，各有得失，對于在具體實(shí)踐中解決現(xiàn)實(shí)的時間與空間問題和從時空兩個維度深化馬克思主義理論研究，都具有一定的啟示意義。

一方面，在實(shí)踐中，盡管哈維與羅薩對空間擴(kuò)張與時間加速的批判是針對現(xiàn)代性背景下的當(dāng)代西方資本主義社會而言的，但是在全球化時代，只要是處于現(xiàn)代化進(jìn)程中的國家都會遭遇同樣的時空問題。因此，從他們的理論仍然可以獲得一定的啟示。應(yīng)該說，哈維與羅薩對現(xiàn)代社會空間擴(kuò)張與時間加速現(xiàn)象的揭示無疑是客觀的，但在解決問題上的蒼白無力，歸根結(jié)底是因?yàn)槠x了馬克思主義的基本路向。那么，處于現(xiàn)代化進(jìn)程的國家要克服空間擴(kuò)張與時間加速問題，唯一的路徑就是回到馬克思和恩格斯，從馬克思和恩格斯的分析與批判框架中去尋找可行之道。在馬克思和恩格斯那里，無論是空間擴(kuò)張還是時間加速，都是資本主義生產(chǎn)方式的必然產(chǎn)物，如同馬克思所分析的相對過剩人口一樣，既是資本主義社會發(fā)展的結(jié)果，也成為資本主義再生產(chǎn)的條件。馬克思指出，“資本一方面要力求摧毀交往即交換的一切地方限制，奪得整個地球作為它的市場，另一方面，它又力求用時間去消滅空間，就是說，把商品從一個地方轉(zhuǎn)移到另一個地方所花費(fèi)的時間縮減到最低限度”[8]33?？梢?，資本積累必然要求空間擴(kuò)張。同時，資本對工人的剝削主要體現(xiàn)在對工人勞動時間的占有，占有越多、越快，資本的獲利就越大。對工人勞動時間的占有在早期通過延長工人的勞動時間來實(shí)現(xiàn)，后來則通過縮短必要勞動時間從而增加剩余勞動時間來實(shí)現(xiàn)，而縮短必要勞動時間往往是通過科技進(jìn)步等使單位勞動產(chǎn)品的耗時縮短而實(shí)現(xiàn)的，這是生產(chǎn)過程的加速。另外，資本對利潤的追逐還需要通過流通和消費(fèi)的加速來實(shí)現(xiàn)。因此，時間加速也是資本積累的必然要求?？梢哉f，資本主義本身就是一種全方位不斷加速的運(yùn)動過程。綜上所述，在馬克思和恩格斯那里，空間擴(kuò)張與時間加速都是由資本增殖邏輯所決定的，“當(dāng)資本主義生產(chǎn)方式還存在的時候，企圖單獨(dú)解決……任何同工人命運(yùn)有關(guān)的社會問題都是愚蠢的。解決辦法在于消滅資本主義生產(chǎn)方式，由工人階級自己占有全部生活資料和勞動資料”[9]307。因此，無論是空間擴(kuò)張還是時間加速問題，在資本主義生產(chǎn)方式中是不可能解決的。要解決這些問題，必須通過遭受資本剝削的工人階級自身來變革資本主義的生產(chǎn)方式，而不能僅僅針對問題本身。

據(jù)此，處于現(xiàn)代化進(jìn)程中的國家，如果存在資本主義的生產(chǎn)方式，那就需要按照馬克思和恩格斯的指引，以階級斗爭的革命實(shí)踐來變革資本主義的生產(chǎn)方式。如果不存在資本主義的生產(chǎn)方式，但又在全球化背景下不得不與資本打交道，比如社會主義中國，那就需要在充分利用資本的前提下，超越資本、改造資本，將個人資本轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣Y本，使資本為整個社會和全體民眾服務(wù)，而不是為少數(shù)資本所有者服務(wù)。這事實(shí)上與馬克思和恩格斯是一致的，他們也肯定資本對促進(jìn)社會生產(chǎn)力的巨大推動作用，因?yàn)橹挥性谖镔|(zhì)極大豐富之后才可能走向理想的共產(chǎn)主義社會，也就是說，處于現(xiàn)代化進(jìn)程的國家，在克服空間生產(chǎn)與擴(kuò)張及時間加速所帶來的問題時，哪怕并不存在資本主義的生產(chǎn)方式，也應(yīng)當(dāng)將關(guān)注點(diǎn)聚焦于資本這個根源而不是問題本身。這意味著對資本的改造與馴化才是治本之策，我們要進(jìn)行的是與資本之間的斗爭，而不是與空間生產(chǎn)、空間擴(kuò)張、社會加速本身的斗爭。因此，哪怕發(fā)展慢一點(diǎn)也不要緊，重要的是要追求發(fā)展的質(zhì)量和避免發(fā)展的代價。從這個意義上講，羅薩提出的“后增長社會”理論值得研究。正如有學(xué)者所說，“后增長社會的理念其實(shí)對于不再盲目追求GDP增長，而開始重視創(chuàng)新和質(zhì)量提升的中國社會來說，也具有非常重要的現(xiàn)實(shí)意義”[10]176。

另一方面，在理論上，哈維與羅薩沿著馬克思和恩格斯的分析框架，分別從空間與時間兩個維度來批判當(dāng)代資本主義在時空上的新變化與新問題，理應(yīng)是對馬克思主義本來就有但或隱或顯的時空兩個分析維度的深化與發(fā)展。但是，他們各執(zhí)一維的做法又削弱了其理論的解釋力，甚至有片面發(fā)展之嫌。比如，羅薩只是在時間加速維度上考察當(dāng)代資本主義社會，他對空間異化的界定也只是作為時間加速的后果而言的，并未從廣義的空間范圍展開相關(guān)批判；哈維雖然既考察了空間擴(kuò)張又考察了時間加速，但他更聚焦于空間維度。同時，他們分別在時空兩個維度上批判當(dāng)代資本主義社會的過程中，又或多或少背離了馬克思主義。比如，羅薩甚至未看到社會加速背后的資本主導(dǎo)邏輯，更不用說從資本邏輯來尋求解決之道了；哈維雖然在揭示問題時從資本邏輯展開了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，但在解決問題時又選擇了無法動搖資本統(tǒng)治的溫和方式。這些理論缺失啟發(fā)我們：馬克思主義作為分析與批判資本主義社會的科學(xué)理論，其一明一暗的時空維度正是分析當(dāng)代資本主義社會新情況新問題的兩個重要方面。因此，馬克思主義在當(dāng)代仍然具有較強(qiáng)的解釋力，但需要在觀照現(xiàn)實(shí)問題的過程中不斷發(fā)展，也就是說，立足馬克思主義，從時空兩個維度來考察當(dāng)代資本主義社會，通過克服哈維與羅薩的理論不足，可以真正全面地揭示當(dāng)代資本主義社會的問題域，并使馬克思主義的時間維度更加豐滿、空間維度更加凸顯，從而形成當(dāng)代的馬克思主義。這就是馬克思主義的當(dāng)代價值所在，也是理論工作者大有可為之處。