胡奧峰,支 川
(1.南京體育學院 研究生部,江蘇 南京 210014;2.南京體育學院 武術與藝術學院,江蘇 南京 210014)
黨的十八大以來,以習近平同志為核心的黨中央,在經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設、生態(tài)文明建設等方面提出一系列新理念新思想新戰(zhàn)略,形成了習近平新時代中國特色社會主義思想。新時代的今天我國經濟迅速騰飛,國家綜合實力不斷增強,人均可支配收入也到達較高水平,我們在經濟建設方面頗有建樹,但對廣大人民群眾精神文明方面的建設尚存在不足,因此我們要積極響應弘揚社會主義核心價值觀,將國家文化軟實力這方面的短板補齊。在這一重要思想指引下,一系列建設性政策應運而生,激起了國人弘揚發(fā)展傳統(tǒng)文化的高潮。而國家所提出的文化自信,更是喚醒了我們對延續(xù)民族文化血脈、夯實文化建設根基的自信。
民俗體育被大眾視為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要分支,歷經千百年的發(fā)展,依然成為歷史所積淀的產物,是當今時代所不可或缺的寶貴精神財富。飽經風霜的民俗體育以能夠豐富人民的娛樂生活、促進人們的生產實踐,鞏固社會的穩(wěn)定發(fā)展等作用成為人們心中的寄托。伴隨著新時代的到來,如何更好地解決民俗體育發(fā)展的現實問題,并進行創(chuàng)造性創(chuàng)新傳承已成為當務之急。因此,通過借助SWOT分析法,深入剖析民俗體育內部本質與外部環(huán)境的深層次發(fā)展問題,并以此為突破口,制定相應的戰(zhàn)略方針,合理有效地促進民俗體育發(fā)展。研究借鑒SWOT分析法的框架與模型,針對新時代的民俗體育進行分析。
2019年國務院辦公廳印發(fā)了《體育強國建設綱要》的通知,公告中明確指出要促進體育文化的繁榮發(fā)展,弘揚中華體育精神,傳承中華傳統(tǒng)體育文化,加強優(yōu)秀民族體育、民間體育、民俗體育的保護、推廣和創(chuàng)新,推進傳統(tǒng)體育項目文化的挖掘和整理[1]。從政策層面高度評價了民俗體育在我國傳統(tǒng)體育文化中的重要地位,也充分肯定了民俗體育傳統(tǒng)文化對促進我國體育文化的生息繁衍有著指導性的作用。有諸多以舞龍、舞獅和龍舟競渡為代表的民俗體育文化,是中華傳統(tǒng)文化的璀璨之星。民俗體育根植于特殊的民俗土壤,萌芽于不同民族的生產和生活方式、節(jié)令節(jié)日、宗教信仰、婚喪嫁娶等活動,是一個國家和民族的基本標志,具有淵源的歷史,是人類寶貴的文化遺產和精神財富,是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分[2]。依附于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的民俗體育文化,承載著古時的國人對美好家園的向往,寄托著人們對未來幸福生活的憧憬,是中華民族源自于生理層面和精神層面本能的需求,體現著人民大眾智慧的結晶。中國民俗體育文化有著不息的生命力和剛強的凝聚力,是我國民族傳統(tǒng)文化符號的象征。積極保護民俗體育,傳承民俗體育傳統(tǒng)文化,在豐富我國傳統(tǒng)文化的基礎上,有助于促進傳統(tǒng)文化的繁榮與發(fā)展。
中華民族歷史悠久,傳統(tǒng)文化源遠流長,我國古代勞動人民由于生產和生活的需要,創(chuàng)造和發(fā)展了內容豐富、形式多樣的各色民俗體育活動[3]。另外我國地大物博,地理環(huán)境與自然環(huán)境的不同、各民族的不同也形成了不同的傳統(tǒng)民俗體育項目。民俗體育在我國分布廣泛,數量眾多,資源較為豐富,根據不同時代各民族生產勞動實踐活動的不同,進而體現了民俗體育不同地域、不同特色的文化特征。對于幅員遼闊的我國而言,更加凸顯了我國民俗體育文化的地域性特征,即使是同一個項目的開展,也帶有極其明顯的地域色彩。如江蘇徐州,有著悠久的文化歷史及風俗習性,與此同時,徐州本地人對傳入徐州的民風民俗進行吸收、包容和同化,逐漸形成并演化為徐州地區(qū)獨特的民風民俗,因此流傳了諸多帶有地域特色的民俗體育項目,如落子舞、放風箏、舞秧歌、打陀螺等都是當地民眾喜愛的活動內容?,F如今民俗體育各項目得到了大力保護及充分發(fā)展,構建了一套帶有地方特色的項目資源體系,為民俗體育文化的傳播奠定了良好的基礎。
隨著我國經濟的快速增長以及新時期發(fā)展階段的來臨,我國各級政府也開始逐漸重視對體育事業(yè)的發(fā)展,人們對身心健康及娛樂觀賞的需求日益增強,使得參與體育活動的人數不斷增加。與此同時,各民俗體育協(xié)會及俱樂部相繼成立,民間民俗體育賽事如雨后春筍般地開展,民間民俗體育活動相繼舉辦,使得民俗體育所處環(huán)境已經達到前所未有的發(fā)展高度,民俗體育產業(yè)市場潛力巨大。在國家整體發(fā)展戰(zhàn)略下的民俗體育產業(yè)憑借著自身的優(yōu)勢業(yè)已成為我國新一輪的朝陽產業(yè),并全面納入其中。民俗體育產業(yè)的發(fā)展不僅有利于大環(huán)境背景下體育產業(yè)整體的發(fā)展,也將更加適應社會主義市場經濟的客觀發(fā)展規(guī)律。我國體育產業(yè)伴隨著新發(fā)展階段的到來進行融合發(fā)展并轉型升級,從而帶動了民俗體育產業(yè)迎來了更加快速的發(fā)展時期。在諸多民俗體育產業(yè)中屬龍舟產業(yè)最具前沿發(fā)展,歷經長時間的摸索與產業(yè)融合發(fā)展,龍舟產業(yè)已初具規(guī)模,逐步形成包括制造產業(yè)、競賽產業(yè)、旅游產業(yè)、文化產業(yè)等一系列體育產業(yè)高質量發(fā)展樣態(tài)。如2019年海峽兩岸(集美)龍舟文化節(jié)暨“嘉庚杯”、“敬賢杯”海峽兩岸龍舟賽共53支隊伍報名參與“競渡”,其中臺灣參賽隊伍達到27支,其中有11支隊伍來自臺灣高校,另外還有廈門市19支隊伍和其他省份7支隊伍參賽,參賽對象來自各高校、體育協(xié)會和社區(qū)[4],賽事的舉辦間接帶動了當地經濟的發(fā)展,龍舟競賽產業(yè)已發(fā)展至空前的規(guī)模。這對于其他民俗體育項目走產業(yè)結合道路起到了至關重要的引領作用,是新時代傳承和弘揚民俗體育傳統(tǒng)文化需求的一個有效路徑。
新時代民俗體育的傳統(tǒng)規(guī)范和價值觀受到的深刻的影響,若僅采取以傳統(tǒng)民風民俗和倫理道德為基礎的民俗體育治理模式對現代民俗體育進行治理,將無法滿足現有的治理需求。在過去,在國家體育行政部門的主導下,體育治理的權利主要集中在體育行政部門中,民俗體育更顯得尤為突出。由于缺乏一系列的規(guī)范性政策文件的指導,使得民俗體育治理只能隨大流,甚至單純以現代競技體育的治理概念帶動民俗體育的發(fā)展,既摒棄了民俗體育所蘊含的文化內涵價值,更使得其治理理念和治理目標偏航。我國所提出的“奧運爭光計劃”引領了當時體育發(fā)展的潮流,競技體育、奧運項目成為當時社會的主流,使得人們忽略了為我國傳統(tǒng)民俗體育探尋一條合理的治理發(fā)展道路,無法將整套理念移植至民俗體育發(fā)展戰(zhàn)略中。新時代的民俗體育治理體系將由國家、政府、社會、市場等諸方面共同協(xié)調處理民俗體育發(fā)展過程中的相關事宜,使民俗體育內部與社會外部的諸多因素相互兼容,從而確保民俗體育穩(wěn)定長遠可持續(xù)地發(fā)展。由于政府職能尚處于不斷轉變之中,尤其是面對我國體育事業(yè)發(fā)展所需,體育治理體系應從不同層次、不同維度廣為開展,并從整體布局進行系統(tǒng)研究,從而構建一套符合民俗體育自身發(fā)展的治理體系。
就目前的情況而言,民俗體育相關的學科體系構建僅僅只落實到確立了基本的框架與結構,而與其他體育學科相比,還處于較為落后的發(fā)展階段。對民俗體育學科相關研究的目光也主要集中聚焦于基礎理論,教學實踐與短期目標發(fā)展,缺少對其從宏觀方面的掌握、理解與分析。進入新時代的體育學科體系的建設依然確立了自身獨有的標準和原則,在這樣的前提條件下,民俗體育學科體系的構建無論從深度還是廣度而言,就更為缺乏具體的規(guī)劃與落實。此外,民俗體育有諸多概念在內涵和外延上存在混亂和模糊的情況,這不可避免地產生學術定義不明、學科定位不清、科研方法不規(guī)范等問題。因此民俗體育文化的傳承,需要構建中國特色民俗體育學科體系并滿足時代發(fā)展的要求。
進入新時代以來,我國體育事業(yè)盡管保持了較快的發(fā)展,但由于體育發(fā)展戰(zhàn)略始終存在重競技體育而輕群眾體育、重西方現代體育而輕傳統(tǒng)體育的客觀現象,導致民俗體育日益邊緣化,眾多民俗體育甚至消失在大眾的視線中。更為重要的是隨著農村的年輕人口不斷向大城市涌入,使得原有的農業(yè)人口固有結構遭到了更改,同時也破壞了先前鄉(xiāng)村民俗體育傳統(tǒng)文化的傳承模式[5]。民俗體育大部分的傳承模式都是通過傳幫帶,師傅帶徒弟一輩人傳給下一輩人,在言傳身教中得以接續(xù)發(fā)展,但是伴隨著鄉(xiāng)村青少年對于現代體育文化的向往以及欣然接納,他們已經對我國傳統(tǒng)的體育習俗逐漸失去了興趣。如今的改變,使鄉(xiāng)村民俗體育的傳承環(huán)節(jié)出現了中斷,地方特有的民俗文化不得不直面懸崖之上。例如:反映白族人民生活的影片《五朵金花》,展示了在三月街期賽馬上,人們身著民族特有的服裝服飾,展示出本地獨有的“風、花、雪、月”,其蘊含了當地白族同胞的浪漫主義情調。而現在,年輕人對現代體育的追崇,不再重視本民族民俗體育的傳承,使得這些民族文化遺產只能在旅游景點、節(jié)日或者年紀較大的人群中才能見到[6]。對進入新時代的民俗體育而言,沒有健全的宏觀發(fā)展策略作為基礎保障,就無法形成具有建設性的民俗體育發(fā)展綱要,民俗體育的發(fā)展以及傳承也就會陷入困境。
2017年1月國務院辦公廳印發(fā)《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》,其中明確指出:為建設社會主義文化強國,增強國家文化軟實力,實現中華民族偉大復興的中國夢,迫切需要深化對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要性的認識,進一步增強文化自覺和文化自信;迫切需要加強政策支持,著力構建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展體系[7]。民俗體育在經歷了波瀾曲折的發(fā)展后,迫切需要從國家層面整體上對自身未來發(fā)展進行全面而系統(tǒng)的規(guī)劃。因此,相關政策綱要的提出不僅為民俗體育后續(xù)的發(fā)展奠定了堅實的基礎,更為體育事業(yè)的發(fā)展注入了一針強心劑,也是新時代背景下建設體育強國的重要戰(zhàn)略任務,傳承發(fā)展民俗體育文化更是對社會主義文化強國的建設起到積極促進作用,對全面提升國家文化軟實力具有重要意義,從國家層面上我國對發(fā)展民俗體育文化有著眾多利好政策的扶持與鼓勵。
隨著時代的發(fā)展、科技的進步,傳播媒介技術現已十分成熟,成為人們日常接收獲取信息的最主要方式之一。傳播媒介作為一種十分迅捷、便利的傳播手段,憑借著其自身的優(yōu)勢,對文化的傳播起到決定性的作用,能夠使文化在短時間內,從不同的角度、不同的方面進行傳播。當下全球一體化進程正處于深度融合之中,不同的國家和地區(qū)彼此民間文化的交流也頗為頻繁,傳統(tǒng)的文化傳播方式以無法滿足現代大眾對獲取文化、滿足自身的需求。日前上映的電影《雄獅少年》就充分利用多媒體的手段,將我國精髓的醒獅文化融入國產優(yōu)秀動畫片的民族風格基因,讓觀眾近距離直觀感受傳統(tǒng)文化的獨特魅力,表達文化自信,傳承民族精神。截至2021年12月14日11時,該片預售及點映票房達1 751.9萬,人次45.6萬,場次12.1萬場,創(chuàng)下賀歲檔國產動畫新紀錄,凸顯了新時代傳媒技術對民俗體育傳統(tǒng)文化的普及推廣作用。新媒體的出現不僅能夠改變原有的單一傳播方式,在一定程度上呈現出多點多面的傳播,更是能夠突破時間和空間、傳統(tǒng)傳播的局限,實現傳播速度的即時、傳播主體的多樣和傳播范圍的廣泛,將文化傳播渠道不斷拓寬,促進民俗體育文化國內外廣泛的傳播,為民俗體育傳統(tǒng)文化傳播與傳承奠定了堅實的基礎。
伴隨著新時代的來臨,國家相應體育扶持政策的出臺以及大眾體育健康意識的不斷增強,對體育也呈現出全方位、多樣化的需求,這使得各類民間體育社團獲得了更大的發(fā)展空間,民間體育社團、體育組織正處于蓬勃繁衍的階段。而處于深化改革之中的社會主義市場經濟也為群眾性多元化體育服務體系的發(fā)展搭建了一個廣闊的平臺,為社會不同層次的人群提供了更為簡潔、便利的體育鍛煉場所與體育服務,這不僅滿足了不同群眾的各類體育需求,也大幅提高了人們的生活質量水平。近來中國龍獅協(xié)會頒布了關于運動員等級評定的試行方法,加上之前所組織舉辦的關于2022年度龍獅教練員、裁判員的培訓以及各龍獅賽事舉辦活動,龍獅運動的發(fā)展已被推至新的高度。由此可見,放權于民間體育協(xié)會自行組織舉辦的活動也可充分帶動民俗體育項目的發(fā)展。民間體育是體育行政部門業(yè)務活動的補充,相比之下有著自身的發(fā)展優(yōu)勢,可獨自管理、獨立組織、自我服務,這也更加豐富了群眾性多元化服務體系的內容,完善了民俗體育治理體系,促進了我國體育事業(yè)的發(fā)展。
民俗體育作為一種重要的文化載體,承載著古時人們的寄托,成為人們的精神寄托。民俗體育產生于民俗文化和民間祭祀等活動,與人們的生產生活方式密切相關。我國古代特有的宗教信仰和價值觀念是衍生民俗體育的精神溯源,也影響著其傳承與發(fā)展,具有導向的作用[8]。但伴隨著時代在不斷變遷,現代社會的不斷進步,民眾思想意識的科學化,深刻地改變了原有人們一貫的生活習性,進而弱化了人們的固有思想。人們或不在需要通過一些民俗體育活動從而祈求上天的幫助,許多民俗體育活動也就漸漸地被人們所忽略和遺忘。我們對自身優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認識的斷層和對民族歷史文化內涵的菲薄,導致了大部分民眾民族文化自豪感的缺失。民俗體育曾是人們過去重要的娛樂方式之一,但在社會高度化發(fā)展的今天,諸多新潮的娛樂方式成為年輕一代的首選,使得人們對民俗體育活動的需求不斷降低,逐漸淡出了我們的娛樂方式,依然成為制約民俗體育發(fā)展的桎梏。
社會形態(tài)的轉型也是社會形態(tài)的變遷,隨著時代的發(fā)展,中國社會從古老的傳統(tǒng)社會走向科學的現代社會,從自給自足的農業(yè)社會走向高度發(fā)展的工業(yè)社會,這使得人們的生活方式和思想意識也在不斷地轉變。而民俗體育大多根植于農村,地理環(huán)境是民俗體育形成的重要物質基礎和先決條件,伴隨著農村逐漸走向城鎮(zhèn)化道路,交通、通訊條件的不斷改善,保護著民俗體育的天然屏障地理環(huán)境逐漸瓦解,而諸多勞動生產方式的改變最終威脅著民俗體育的發(fā)展[9]。民俗體育的很大一部分直接來源于勞動生產方式,例如誕生于游牧生產方式下的騎馬、摔跤、射箭等項目以及誕生于農耕生產方式下的斗牛、蕩秋千、跳竹竿等項目,在新時代勞動生產力驅使下使得這種傳統(tǒng)的生產方式逐漸改變,民俗體育的傳承也逐漸開始弱化。與此同時,廣大的農民群眾在物質生活水平方面得到極大程度的提升,滿足于當前的物質生活后,必然使人們對精神文化生活有著更高的追求。一系列的因素正在威脅著中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化日益生存的土壤,而從中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中孕育、發(fā)展出的民俗體育也逐漸偏離了正確的發(fā)展軌道,面臨著嚴重的生存危機。
伴隨著以西方競技體育運動為主的現代體育運動項目在全世界的推廣與普及,現代競技體育憑借著其激烈的競爭性、高度的對抗性以及豐富的觀賞性成為當今人們參與體育活動的首選。在西方競技體育的沖擊下使得中國傳統(tǒng)民俗體育的生存空間被嚴重擠壓,在與其競爭占據市場的過程中逐漸被邊緣化,出現了嚴重的生存危機。以全運會為例,在2021年的陜西全運會上,共設有34個大類比賽項目,387個小比賽項目,但其中除了我國傳統(tǒng)武術與中國式摔跤之外,其他所有項目都是奧林匹克競賽項目。我國民俗體育傳統(tǒng)文化在西方體育的影響下逐漸開始縮水。與此同時,西方的體育文化產業(yè)以現代信息技術和影視文化作品為載體迅速傳播,主導了傳統(tǒng)體育文化傳播的路徑。因此在這種情況下只有積極保護、傳承與發(fā)展民俗體育,使之保持自身的民族特性,并整合現代體育的共性,才能更好的傳承發(fā)展。
在習近平新時代中國特色社會主義思想和《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》的指導下,傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,是建設社會主義文化強國的重大戰(zhàn)略任務。民俗體育文化在古今取精華、去糟粕的傳承中依然成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,傳承弘揚民俗體育文化對我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展具有重要意義。在國家政策的大力扶持之下,民俗體育的發(fā)展道路也將逐漸走向正軌,傳統(tǒng)文化傳承的路徑也將不斷拓寬。因此民俗體育文化在當今時代更值得我們深入研究與發(fā)展,更值得我們不留余力地保護與傳承,這不僅符合國家體育事業(yè)的發(fā)展規(guī)劃,更是體育強國建設的重要抓手。在對特色民俗體育項目的挖掘與保護過程中,采用一系列有效的傳統(tǒng)和現代技術措施,使保護工作科學化,改進田野調查方法,加強對民俗體育的跨學科和綜合研究,通過先進的技術可以記錄民俗體育的細節(jié),最大程度挖掘并盡可能地整理、保存和展示民俗體育。新時代的今天通過新媒介技術手段對外輸出我國的民俗體育文化,有利于我國傳統(tǒng)體育文化在全球范圍內廣為傳播,使更多的愛好者了解中國傳統(tǒng)文化,并積極投身到參與和傳播中國傳統(tǒng)民俗體育文化活動中來。與此同時,在全球一體化的契機下,加強國際民間民俗體育團體的交流合作,舉辦種類多樣的民俗體育競賽和表演活動,使我國民俗體育縱橫交叉促進協(xié)同發(fā)展。
隨著新時代社會主義市場經濟的進一步開放,國家各級政府以及人民群眾對體育需求程度不斷增加,體育產業(yè)在市場當中所占的份額比值正在逐漸增大。但就我國目前的體育產業(yè)而言,西方競技體育產業(yè)仍在市場中占據著主體地位,不斷吞噬著我國民俗體育產業(yè)的領地。相比我國其他體育產業(yè)項目,民俗體育尚處于發(fā)展階段,體育產業(yè)化發(fā)展觀念較為落后,市場整體規(guī)模較小,產業(yè)發(fā)展速度較為緩慢,同時也缺乏相應合理的整體戰(zhàn)略規(guī)劃,使其在產業(yè)化、市場化的道路上布滿荊棘,與其他產業(yè)融合程度也處于較低水平,尚不足以形成良性的產業(yè)化規(guī)模。因此必須要大力深化改革,堅持創(chuàng)新驅動,加速政府職能轉變、簡政放權,有效加強管理,完善市場監(jiān)管機制的建設,營造出一個富有活力且公平公正的市場環(huán)境;要大力發(fā)揮市場的作用,有效培養(yǎng)市場主體的多元化,在此基礎上要積極鼓勵民間體育企業(yè)積極參與市場化運作,同政府一道,為民俗體育產業(yè)市場化的發(fā)展貢獻出獨有的力量;要更加重視體育產業(yè)的發(fā)展,將體育產業(yè)作為新一輪朝陽產業(yè)扶持培養(yǎng),并全面納入全民健身體系,由此上升到國家發(fā)展戰(zhàn)略,有利于促進體育產業(yè)與其他產業(yè)融合發(fā)展,例如民俗體育與旅游業(yè)、影視傳媒結合,實現協(xié)調發(fā)展的大好局面。民俗體育的產業(yè)化發(fā)展能夠在給當地帶來諸多經濟利益的同時,有效地延阻世界體育文化的趨向性、同質化發(fā)展,并在傳承的基礎上促使民俗體育的多樣化發(fā)展。
在教育部2021年印發(fā)的《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進中小學課程教材指南》的通知中給出了明確的政策導向,要將我國優(yōu)秀的民間民俗體育活動以及我國傳統(tǒng)體育文化知識全面納入中小學體育與健康課程中[10],這對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和弘揚有著無可比擬的重要作用。一方面,我們要充分認識到先前所開展的民俗體育基礎理論研究的不足,持續(xù)推進符合現代社會發(fā)展的理論建設。另一方面,我們要對學校體育有著更深入的理解,充分利用學校的優(yōu)勢,將學校體育視為民俗體育傳承的重要陣地,并且將二者緊密結合,大力改革現有的課程設置與教學內容,在現有體育課程的基礎上融入民俗體育方面的知識技能,尤為重視學校民俗體育師資人才、科研方面投入,合理利用現代數字化、信息化科學技術手段,利用多媒體的優(yōu)勢,更為有效的進行傳承。民俗體育與校園體育課程的結合,既可豐富校園體育文化,填補學生對傳統(tǒng)文化的認識,在提高學生體育興趣的同時,也可提高學生的身體素質,從而促進了民俗傳統(tǒng)體育項目的傳播和創(chuàng)新。對于多民族的我國而言,不同民族有著不同的民俗體育項目,也代表著當地的民俗特色,我們也應當重視對地方民俗體育文化遺產資源的挖掘與開發(fā),在符合現代化需求的基礎上,由政府主導,將民俗體育全面納入全民健身體系和學校教育體系,并積極引導民俗體育走社會主義市場經濟道路,通過科學合理的手段發(fā)展民俗體育,使之成為人民群眾喜聞樂見的運動方式,從而得到有效的傳承與保護。
新時代的社會形態(tài)要求我們對目前的民俗體育事業(yè)發(fā)展戰(zhàn)略和資源配置模式進一步完善,在尊重客觀規(guī)律和了解我國風土人情的基礎上再制定符合大眾的體育需求,人們喜聞樂見的體育發(fā)展戰(zhàn)略;合理高效的利用現有的體育資源,資源配置的相關政策必須符合國民體育事業(yè)的客觀需要,規(guī)范民俗體育整體戰(zhàn)略布局有利于其健康發(fā)展;國家財政支出也有意識的向體育事業(yè)的發(fā)展傾斜,為體育事業(yè)的發(fā)展提供有力的支撐。針對創(chuàng)新型的民俗體育發(fā)展戰(zhàn)略,可從非物質文化遺產的戰(zhàn)略性高度進行研究與發(fā)展,借助非物質文化遺產保護戰(zhàn)略,進而樹立自己的文化品牌和商業(yè)效應,使民俗體育在非物質文化遺產戰(zhàn)略的語境下得到更加妥善的傳承發(fā)展。此外,民俗體育應當突破傳統(tǒng)體育理論的概念,樹立符合現代化發(fā)展的體育概念,提高民俗體育文化的自信心,以實事求是、與時俱進的態(tài)度發(fā)展民俗體育。同時我們應清晰地認識到民俗體育是人民群眾風俗習慣的重要組成部分,承載著人民群眾的精神寄托,因此我們要喚醒當地群眾對保護傳承民俗體育的思想意識,提高他們的積極性,使其充分認識本民族的民俗體育文化,積極參與民俗體育活動,這樣才能滋養(yǎng)民俗文化賴以生存的和發(fā)展的沃土,使在社會的變遷中民俗體育有著頑強的生命力。
優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是中華民族經久不息的延續(xù)命脈,歷史的發(fā)展已經印證作為傳統(tǒng)文化重要組成部分的民俗體育在其中更是起到良好的促進作用。在國家政策大力提倡文化自信的背景下,身處歷史交匯的民俗體育已處于發(fā)展的瓶頸,如何更好的破局成為制約其發(fā)展的關鍵所在。而朝氣蓬勃的新時代中國為傳統(tǒng)文化的發(fā)展搭建了更為堅實與寬闊的平臺,民俗體育應借此東風擺脫現實困境,創(chuàng)新傳承發(fā)展。文章借助新時代新思想,運用SWOT分析等多種方法對民俗體育的現實發(fā)展困境以及如何創(chuàng)新的傳承進行研究,列舉了新時代民俗體育發(fā)展自身存在的優(yōu)勢和劣勢以及所面臨的機遇和挑戰(zhàn),并提出相應的解決途徑。期望對新時代民俗體育的發(fā)展提供力所能及的幫助,從而能夠有效的促進新時代民俗體育的發(fā)展。