車越川
【人類學(xué)與民族學(xué)】
融入日常生活:傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的活態(tài)利用
車越川
(銅仁學(xué)院 經(jīng)濟管理學(xué)院,貴州 銅仁 554300)
傳統(tǒng)醫(yī)藥知識是我國非遺的重要組成部分,在歷史上為維系人類健康貢獻卓著。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識扎根于民間,伴隨著人類的日常生活而產(chǎn)生、延續(xù)、發(fā)展。由于西方醫(yī)療體系嵌入,現(xiàn)代醫(yī)學(xué)衛(wèi)生觀念的普及以及經(jīng)濟理性至上等價值觀的沖擊,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識尤其是一些少數(shù)民族醫(yī)藥知識已日漸式微,逐漸脫離了民眾的日常生活。通過日常觀念引導(dǎo)、醫(yī)療服務(wù)體系融入、實施生產(chǎn)性保護等措施增加傳統(tǒng)醫(yī)療服務(wù)的供應(yīng),擴大民眾對傳統(tǒng)醫(yī)藥的需求,使傳統(tǒng)醫(yī)藥知識深度融入民眾的日常生活,實現(xiàn)傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的活態(tài)利用。
傳統(tǒng)醫(yī)藥知識; 日常生活; 活態(tài)利用; 生產(chǎn)性保護
自2004年我國加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》以來,有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的議題一直備受社會各界的關(guān)注。圍繞非遺傳承、保護與利用等問題,社會各界展開了積極的探索,積累了豐富的經(jīng)驗和豐碩的研究成果。其中,對非遺進行“活態(tài)”傳承、保護與利用是非遺研究的學(xué)者基本達成的共識?!盎顟B(tài)”與“靜態(tài)”相對應(yīng),強調(diào)“鮮活”的狀態(tài)及“運動”的過程。非遺植根于民間,其活態(tài)存續(xù)需依賴民間文化土壤回歸民間大眾,融入民眾的日常生活。
近年來,越來越多的學(xué)者意識到融入日常生活對非遺保護與發(fā)展的重要意義。如朱以青認為對手工藝類非遺保護的最好方式就是回歸民間日常生活、滿足民眾需求[1];馬翀煒等指出非遺的發(fā)展與命運與能否回到日常生活息息相關(guān),需“通過在文化產(chǎn)業(yè)和文化事業(yè)發(fā)展中發(fā)揮積極作用而回到日常生活”[2];蕭放等認為應(yīng)該從民眾個體和公共生活兩條路徑融入當?shù)孛癖娚?。[3]傳統(tǒng)醫(yī)藥知識是非遺的重要組成部分,是歷代先祖創(chuàng)造、積累、總結(jié)的對抗疾病、維持健康的觀念與實踐,對人類自身的再生產(chǎn)發(fā)揮了不可替代的作用。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識在當代仍具有重要的醫(yī)學(xué)文化價值。與其他類型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識存續(xù)的傳統(tǒng)自然文化生境日益發(fā)生變遷,逐漸脫離人們的日常生活。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承、保護與發(fā)展面臨著巨大考驗。2017年中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》中要求“加強對傳統(tǒng)歷法、節(jié)氣、生肖和飲食、醫(yī)藥等的研究闡釋、活態(tài)利用,使其有益的文化價值深度嵌入百姓生活?!笨梢?,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識融入民眾日常生活是實現(xiàn)其活態(tài)利用,促進其傳承與保護的有益路徑。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識如何“嵌入百姓生活”成為一個亟待解決的問題,但學(xué)界從日常生活視角探討傳統(tǒng)醫(yī)藥知識活態(tài)利用的研究并不多。參考傳統(tǒng)日常生活中醫(yī)藥知識的呈現(xiàn),探討當下傳統(tǒng)醫(yī)藥知識活態(tài)利用的困境及融入日常生活的路徑,既是對非遺的活態(tài)傳承、保護與利用研究的充實,也是對踐行“健康中國”戰(zhàn)略路徑的探索。
在人類與疾病抗爭的歷史長河里,人們基于不同的地域環(huán)境和文化習(xí)俗形成了豐富多元的疾病理念及對抗疾病的實踐行為,即傳統(tǒng)醫(yī)藥知識。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識作為專業(yè)術(shù)語,是傳統(tǒng)知識的下位概念,在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中歸屬于“有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐”類別。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識是指處于不同生活場域的個體或群體為維系身心健康世代創(chuàng)造、積累、傳承、利用的,被場域內(nèi)民間大眾認同與接受,不論是否具有整套理論體系的醫(yī)藥、保健知識與實踐。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識伴隨日常生活而生,并依循日常生活觀念文化而傳承、創(chuàng)新。在傳統(tǒng)社會,醫(yī)藥知識是由日常生活的主體——民間大眾在與日常生活中的自然、社會文化互動中創(chuàng)造、傳承與利用的,作為客體源于日常生活所依賴的自然環(huán)境,其存續(xù)與日常生活空間場域內(nèi)的觀念、意識和各種社會關(guān)系息息相關(guān)。
日常生活是由個體再生產(chǎn)組成的集合,無數(shù)個個體自然構(gòu)成了日常生活的主體。換句話說,是“民間大眾”建構(gòu)了日常生活,共同組成日常生活的主體。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的主體是民間大眾,是生活或祖輩曾生活于特定場域內(nèi),認同、持有、傳承傳統(tǒng)日常生活中與疾病和健康相關(guān)的知識、技能的個體或群體。群體主體指某一生活場域內(nèi)的社區(qū)大眾,持有的傳統(tǒng)醫(yī)藥知識多為區(qū)域性的醫(yī)藥觀念、民俗衛(wèi)生保健等常識醫(yī)藥知識,他們通過日常生活的交流接觸潛移默化地將醫(yī)療衛(wèi)生保健知識、習(xí)俗代代相傳;個體主體通常為被場域內(nèi)民眾認可的醫(yī)者,與現(xiàn)代社會不同的是他們有的是專職醫(yī)者,有的卻是半農(nóng)半醫(yī),他們通常持有更為專業(yè)、更為稀缺的醫(yī)藥知識,制定日常規(guī)約通過家傳、師傳等方式將傳統(tǒng)醫(yī)藥知識代代相傳。
客體是主體的實踐對象,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的客體指的是主體持有的醫(yī)藥知識本身,既包括對生命與疾病的認知、藥性藥理知識,診療技藝、藥物炮制技藝,養(yǎng)生保健、儀式等傳統(tǒng)醫(yī)藥民俗等抽象醫(yī)藥知識與經(jīng)驗,也包括醫(yī)藥知識運用過程中使用的礦物、動植物等實物藥材和輔助器具。它們強烈依賴于當?shù)氐淖匀坏乩憝h(huán)境,是在日常生活中主體與自然生態(tài)環(huán)境的互動中形成的,如生活于崇山峻嶺、植被豐富的土家族、苗族,其醫(yī)藥多使用當?shù)乜梢姷孽r藥,常見醫(yī)藥也與治療跌打損傷、蛇蟲咬傷等疾病相關(guān);藏醫(yī)多使用當?shù)厮a(chǎn)的水母雪蓮花、藏黃連、紅景天、藏麻(人參栗)等藥材;維吾爾族醫(yī)藥則孕育出治療如白癱風(fēng)、糖尿病、類風(fēng)濕關(guān)節(jié)炎、子宮肌瘤等當?shù)靥厥飧甙l(fā)性疾病的醫(yī)藥知識??梢姡瑐鹘y(tǒng)醫(yī)藥知識的客體與當?shù)孛褡寰幼〉貧夂?、地理環(huán)境和自然資源密切相關(guān)。
醫(yī)藥知識的產(chǎn)生、發(fā)展既離不開自然地理環(huán)境,也與當?shù)氐纳鐣幕嘘P(guān)。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的日常生活場域即是指其存續(xù)的日常文化空間,以及空間內(nèi)圍繞醫(yī)藥知識形成的各種觀念、意識和社會關(guān)系。日常生活場域內(nèi)形成的各種觀念、社會關(guān)系往往成為支配傳統(tǒng)醫(yī)藥知識存續(xù)的規(guī)則、機制。在傳統(tǒng)社會,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識存續(xù)的日常生活場域有如下特征:首先,生活于這一場域的民眾對場域內(nèi)的傳統(tǒng)醫(yī)藥知識具有深度認同。場域內(nèi)的民眾對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的深度認同是傳統(tǒng)醫(yī)藥知識存續(xù)的基礎(chǔ),他們受傳統(tǒng)醫(yī)藥和行為實踐的影響,從小耳濡目染、潛移默化地繼承了祖輩的病因觀、就醫(yī)取向、醫(yī)療實踐行為,對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識有著自然而然的認同。他們自在地接受傳統(tǒng)醫(yī)藥知識闡釋的病因觀,并在此病因觀指導(dǎo)下采取疾病應(yīng)對實踐、遵循衛(wèi)生保健習(xí)俗。其次,“人情”“面子”等因素構(gòu)成場域內(nèi)民眾交往的基本規(guī)則。中國傳統(tǒng)社會是一個極重視人情、面子的社會,情感親疏、人情、面子等因素使醫(yī)患關(guān)系更為復(fù)雜。醫(yī)者往往會因為情感親疏、人情關(guān)系等,免收或象征性地收取醫(yī)療費用,醫(yī)者收獲的除了經(jīng)濟利益外,還有信任、名望和聲譽,有時甚至是無償勞動力等“隱形”利益。這些“隱形”利益又為醫(yī)者獲取更多資源提供條件。患者就醫(yī)時也可能會因感情親疏選擇某位醫(yī)者,即便其醫(yī)技在當?shù)夭⒎亲罴?。最后,傳統(tǒng)醫(yī)藥是場域內(nèi)占主導(dǎo)的醫(yī)藥類型。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識是一種依賴當?shù)靥厥庾匀簧澈臀幕嘲l(fā)展起來的本土醫(yī)藥知識,千百年來已深深扎根于人們的日常思想觀念,人們信任它、選擇它、利用它,已成為自然而然的自在行為。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識占據(jù)了主導(dǎo)地位,成為當?shù)孛癖娭饕木歪t(yī)選擇,形成了醫(yī)療需求和供給相對平衡的狀態(tài),這種狀態(tài)在不被外界因素打破的情況下會維持相對的穩(wěn)定性,成為傳統(tǒng)醫(yī)藥知識能夠代代相傳的重要因素。
“中國人的日常生活從近代以來遭受了一個被現(xiàn)代性所殖民的過程”[4],現(xiàn)代社會的日常生活在價值觀念和實踐行為方面都發(fā)生了巨大改變。在醫(yī)藥文化上,西方醫(yī)療體系嵌入人們的日常生活,人們的就醫(yī)選擇更多;現(xiàn)代醫(yī)學(xué)衛(wèi)生觀念深入人心,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識經(jīng)常被貼上“迷信”“落后”的標簽,其有益部分的價值被遮蔽;傳統(tǒng)生計方式被打破,人口流動大,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承斷代;經(jīng)濟理性等價值觀占據(jù)主流,醫(yī)藥知識主體對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承、利用缺乏動力。多方面的因素造成了傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的存續(xù)空間被壓縮,逐漸從傳統(tǒng)社會的醫(yī)藥主導(dǎo)地位向邊緣化發(fā)展,并逐漸脫離當?shù)厝说娜粘I睢?/p>
19世紀西醫(yī)傳入中國,開始改變傳統(tǒng)社會以傳統(tǒng)醫(yī)藥為主的局面。新中國成立后,西醫(yī)不斷發(fā)展,我國逐步建立起以西醫(yī)為主的省、市、縣三級城市醫(yī)療體系和縣、鄉(xiāng)、村三級農(nóng)村醫(yī)療體系。該體系的建立為改善我國醫(yī)療衛(wèi)生條件、完善醫(yī)療衛(wèi)生服務(wù)做出了重要貢獻。國家層面的體制嵌入使西方現(xiàn)代醫(yī)學(xué)日益滲透于我國各個角落,西方醫(yī)學(xué)不斷占據(jù)傳統(tǒng)醫(yī)藥的存續(xù)空間。與西方現(xiàn)代醫(yī)學(xué)配套的醫(yī)師準入制度的施行,使傳統(tǒng)醫(yī)藥主體難以進入國家醫(yī)療體制內(nèi),傳統(tǒng)醫(yī)藥的存續(xù)空間不斷被壓縮,逐漸失去昔日的主導(dǎo)地位。西方醫(yī)療體系的嵌入改變了我國醫(yī)藥存續(xù)空間,形成西方醫(yī)學(xué)與傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)并存的局面,同時也改變了我國的醫(yī)療服務(wù)供需關(guān)系。一方面由國家層面構(gòu)建的省、市、縣、鄉(xiāng)、村等醫(yī)療體系提供了更多就醫(yī)途徑,為不同地區(qū)的人們提供醫(yī)療產(chǎn)品和就診服務(wù);另一方面雖然國家已逐步探索制定中醫(yī)藥和民族醫(yī)藥醫(yī)師準入制度,但仍有一部分醫(yī)技良好的民間醫(yī)者難以適應(yīng)該類制度而被排除在醫(yī)生行列之外。由于“不合法”,他們不能繼續(xù)從事醫(yī)療活動,從而退出人們的日常生活舞臺,傳統(tǒng)醫(yī)藥的醫(yī)療服務(wù)供應(yīng)也日益減少。筆者對銅仁市CXX②中醫(yī)訪談時,他也提到:
過去經(jīng)??吹揭恍┟耖g醫(yī)生擺攤治病、賣藥,還有些醫(yī)生在家治病……后面他們不能隨便治病了,要有證。以前那個年代的老醫(yī)生,你要他來考證,你說他懂不懂?你說他考不考得起?他們很多從醫(yī)時間長,是有醫(yī)術(shù)、有經(jīng)驗,但是這個考試不一樣,一些年紀大的人很難考得起,所以現(xiàn)在看病的老中醫(yī)越來越少。
新的更為“強勢”的醫(yī)療供應(yīng)者的進入,加之原有的傳統(tǒng)醫(yī)療服務(wù)供應(yīng)減少,使以傳統(tǒng)醫(yī)藥為主導(dǎo)形成的醫(yī)療服務(wù)供需平衡被打破,人們的就醫(yī)取向走向多元化。隨著醫(yī)療服務(wù)供需關(guān)系的改變,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與利用變得更為艱難,正在逐漸淡出人們的日常生活,尤其是一些發(fā)展相對滯后的民族醫(yī)藥已瀕危消亡,正逐步脫離人們的日常生活。
日常生活包括日常觀念、意識、各種社會關(guān)系和日常實踐等內(nèi)容。[5]醫(yī)學(xué)衛(wèi)生觀念是日常觀念的一部分。在傳統(tǒng)社會,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識蘊含的病因、病理、藥性藥理知識構(gòu)成了民眾的日常醫(yī)學(xué)衛(wèi)生觀念。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識所宣揚的人體是一個整體,健康的身體源于人體內(nèi)陰陽五行(或其他系統(tǒng))的平衡狀態(tài),當體內(nèi)陰陽五行(或其他系統(tǒng))失衡人就會生病,治病的關(guān)鍵就在于使人體重新處于各種平衡狀態(tài)的病因病理觀點受到民眾的普遍認同?;趯鹘y(tǒng)醫(yī)藥衛(wèi)生觀念的認同,人們自然會選擇傳統(tǒng)醫(yī)藥治病療病方法。如此,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識便存續(xù)于民眾日常生活之中。
然而,隨著西醫(yī)的普及,西醫(yī)提倡的細胞、分子等生物醫(yī)學(xué)觀念也日益滲透于人們的日常生活之中,動搖了由傳統(tǒng)醫(yī)藥構(gòu)筑起的日常醫(yī)學(xué)衛(wèi)生觀念,過去極為認同的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)衛(wèi)生觀念受到質(zhì)疑。20世紀的“五四”運動、“文化大革命”時期“破四舊”運動等也為人們提倡西方現(xiàn)代醫(yī)學(xué),“冷落”傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)起到推波助瀾的作用,一些傳統(tǒng)醫(yī)藥知識被貼上“迷信”“落后”的標簽。且西醫(yī)見效快、使用便捷的優(yōu)勢特點,使其易于被民間大眾所接受。在這些合力之下,民眾對傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)衛(wèi)生觀念的認同普遍降低,傳統(tǒng)醫(yī)藥延續(xù)的自在狀態(tài)被打破,人們的就醫(yī)取向發(fā)生轉(zhuǎn)變,致使傳統(tǒng)醫(yī)藥的受眾群體逐漸減少。筆者對黔東北土家族村落落鵝村③的田野調(diào)查也說明了這一點。筆者對該村落18-25歲、26-35歲、36-45歲、46-55歲、56歲以上不同年齡層的村民各選擇10位進行隨機抽樣,考察他們對西醫(yī)、中醫(yī)、土家族醫(yī)藥的第一就醫(yī)選擇情況,結(jié)果顯示第一選擇西醫(yī)的有30人,占60%,選擇傳統(tǒng)醫(yī)藥(中醫(yī)12人,土家醫(yī)8人)的有20人,占40%。從年齡層來看,35歲以上選擇傳統(tǒng)醫(yī)藥(中醫(yī)+土家醫(yī))的有17人,35歲以下選擇傳統(tǒng)醫(yī)藥(中醫(yī)+土家醫(yī))的僅3人,表明對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識認同較高的對象集中在中老年人群,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的受眾呈老齡化趨勢,隨著中老年一代的離世,傳統(tǒng)醫(yī)藥或?qū)⒚媾R缺乏受眾的窘迫。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識在日常生活的延續(xù)也將因缺乏群眾基礎(chǔ)而被阻斷。
傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承、利用離不開傳統(tǒng)醫(yī)藥知識主體(簡稱主體)這一載體。前文我們提到主體傳承、利用傳統(tǒng)醫(yī)藥知識不僅以獲得經(jīng)濟收益為衡量標準,在人情、面子為人際交往支配規(guī)則的時代,名望、聲譽、尊重、權(quán)威同樣能為主體傳承、利用客體提供動力,可以將其理解為文化理性主導(dǎo)下的一種等價互惠。在現(xiàn)代社會,以追求物質(zhì)利益最大化的經(jīng)濟理性盛行,經(jīng)濟理性至上成為人們追逐的日常價值觀。此觀念的影響下,一些主體缺乏傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的傳承與利用動力。在經(jīng)濟理性至上的觀念下,傳統(tǒng)的以人情、面子為人際交往的支配規(guī)則發(fā)生改變,主體更為看重傳統(tǒng)醫(yī)藥知識帶來的直接經(jīng)濟利益,名望、聲譽、尊重、權(quán)威等非經(jīng)濟收益退居其后。而通過傳統(tǒng)醫(yī)藥知識獲取的經(jīng)濟收益在主體間并不均衡,收益較少的人們不得不放棄醫(yī)者身份,尋求其他生計方式。尤其是那些僅擅長治療某一類疾病的半農(nóng)半醫(yī)的主體,他們本就不以醫(yī)生為職業(yè),更缺乏傳承傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的自覺和動力。另外傳統(tǒng)醫(yī)藥治病療傷時多使用藥用動植物,一些珍貴藥材獲取困難,特別是一些以鮮藥為主的民族醫(yī)藥,醫(yī)者經(jīng)常要深入崇山峻嶺,與毒蛇、毒蟲斗智斗勇才能獲得藥效俱佳的珍貴藥材。但辛苦采藥的收益與付出不成正比,使其對傳統(tǒng)醫(yī)藥的利用率降低,他們更愿意使用見效快、獲取方便的西藥。如筆者對鄂西興安村擅于治療嬰幼兒疾病的民間醫(yī)生XCC的訪談也證實了這一點:
問(筆者):您這么擅長治療小孩兒疾病,那像您的孫子生病了是自己挖草藥嗎?
答(XCC):一般的小病我都是去隔壁衛(wèi)生室拿點西藥吃,西藥吃不好嘛我就挖草藥。
問:為什么不自己挖草藥呢?
答:挖草藥太麻煩了,又辛苦,到處找才找得到草藥。西藥簡單嘛,見效又快。只有病嚴重了,西藥吃不好我才自己挖草藥嘛。有些病西藥治得好,有些病西藥治不到嘛。④
同樣在湘西蘇竹村的民間醫(yī)生PDY為人治病時,也是西藥與草藥混合使用,而并未沿襲其祖父、父親以草醫(yī)藥治病的傳統(tǒng)。⑤主體對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識利用率降低,使其日益脫離人們的日常生活,缺少需求和缺乏利用都會讓它逐漸淡出人們的日常生活。
經(jīng)濟理性至上的觀念又使年輕一代不愿意繼承老一輩持有的傳統(tǒng)醫(yī)藥知識。在西方醫(yī)學(xué)衛(wèi)生觀念影響下,年輕一代對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的認同弱化,缺乏傳承的自覺意識。經(jīng)濟理性至上又讓他們?nèi)狈鞒袆恿?,認為傳統(tǒng)醫(yī)藥知識不能為他們帶來較豐厚的經(jīng)濟收益。正如黔東北落鵝村一位土家族婦幼保健醫(yī)生的女兒所說:“草醫(yī)賺不到哪樣錢,有時候還討不了好。像我外婆那個時候,給別個治了病,還有人情在?,F(xiàn)在呢?你辛辛苦苦挖草藥把她病治好了,興許還會跟人家講:‘我的病還沒曉得是哪個治好的呢!’所以,我媽媽以前讓我跟她學(xué),我不想學(xué),出門打工還好點?!雹弈贻p一代的承繼動力不足,勢必出現(xiàn)主體的斷層,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識也會因缺少主體載體而漸漸脫離人們的日常生活。
傳統(tǒng)醫(yī)藥知識在民眾的日常生活中形成、傳承、創(chuàng)新與發(fā)展,是人們?nèi)粘I畹闹匾糠?,為人類社會的生產(chǎn)與延續(xù)發(fā)揮了重要作用。它產(chǎn)生于民間、扎根于民間,歷經(jīng)千年流傳至今,正是因為傳統(tǒng)醫(yī)藥知識與民眾的日常生活相融相生。當代社會文化環(huán)境發(fā)生了變遷,改變了傳統(tǒng)醫(yī)藥知識存續(xù)的日常生活場域,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識面臨逐步脫離民眾日常生活的困境。參考傳統(tǒng)日常生活中醫(yī)藥知識的呈現(xiàn),活態(tài)利用正是使傳統(tǒng)醫(yī)藥知識再次融入民眾的日常生活的一種途徑。
在傳統(tǒng)社會生活于特定日常生活場域的民眾對場域內(nèi)存續(xù)的主流醫(yī)藥知識通常有著高度認同,這種認同受日常生活觀念的影響,且支配著民眾的日常就醫(yī)行為?,F(xiàn)代社會由于現(xiàn)代醫(yī)療衛(wèi)生觀念的普及、傳統(tǒng)醫(yī)藥中確有部分無益成分等因素造成人們對整個傳統(tǒng)醫(yī)藥的誤解,導(dǎo)致民眾對場域內(nèi)傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的認同弱化,這又直接影響著人們的就醫(yī)行為,使民眾對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的需求量減少,包括中醫(yī)藥、民族醫(yī)藥、民間草醫(yī)草藥在內(nèi)的傳統(tǒng)醫(yī)藥知識中的有益部分未能發(fā)揮其應(yīng)有價值。因此,要從日常觀念入手,加強對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的正確宣傳引導(dǎo),強化民眾對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的認同感,使民眾正確認知傳統(tǒng)醫(yī)藥知識及其價值,增強民眾對傳統(tǒng)醫(yī)療服務(wù)的需求。
強化民眾對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的認同需要在日常生活中宣傳正確的傳統(tǒng)醫(yī)療衛(wèi)生觀念,既要破除將“傳統(tǒng)醫(yī)藥”與“迷信”“落后”“愚昧”等詞劃等號的錯誤觀念,也要區(qū)分傳統(tǒng)醫(yī)藥知識中有益與無益部分,做到去偽存真、去其糟粕取其精華。當然這需要政府、新聞媒體、傳統(tǒng)醫(yī)藥醫(yī)療機構(gòu)等多方合力引導(dǎo)。政府部門要充當掌舵人,利用法律法規(guī)、政策方針宣傳傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的價值,鼓勵傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的科學(xué)研究與創(chuàng)新,尊重醫(yī)藥文化多樣性;新聞媒體要把好輿論導(dǎo)向,充分利用網(wǎng)絡(luò)電視等平臺宣傳傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的精華,講好傳統(tǒng)醫(yī)藥典故和名家故事,傳播傳統(tǒng)醫(yī)藥知識中有益的醫(yī)療衛(wèi)生保健觀念,增強民眾傳承、利用、保護傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的自信和自覺;傳統(tǒng)醫(yī)藥醫(yī)療衛(wèi)生機構(gòu)可進入社區(qū)、深入民眾日常生活,利用宣傳手冊等方式宣傳、講解傳統(tǒng)醫(yī)藥知識,使民眾對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識有全面的認識。
在現(xiàn)代社會,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識主要以中醫(yī)醫(yī)院、民族醫(yī)療機構(gòu)、中醫(yī)藥診所、民族醫(yī)藥診所的形式繼續(xù)為人們服務(wù)。雖然國家已逐步建立起中醫(yī)醫(yī)院及各民族醫(yī)療機構(gòu),但醫(yī)療機構(gòu)數(shù)量、從業(yè)人員以及醫(yī)療設(shè)備都無法與以西醫(yī)為主的醫(yī)療體系相比。當然,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識融入人們的日常生活并不是要將其恢復(fù)到傳統(tǒng)社會時獨占鰲頭的局面,而是要符合時代需求,融入現(xiàn)代醫(yī)療體系,根據(jù)各自優(yōu)勢走傳統(tǒng)醫(yī)藥與西方醫(yī)藥相結(jié)合的道路,使持有優(yōu)秀傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的主體能夠合法進入體系,為人類提供療效好、見效快的傳統(tǒng)醫(yī)藥服務(wù),使傳統(tǒng)醫(yī)藥知識發(fā)揮應(yīng)有的作用。
完善傳統(tǒng)醫(yī)藥服務(wù)體系,構(gòu)建中西醫(yī)結(jié)合的公共衛(wèi)生服務(wù)體系。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識要融入人們的日常生活,需要國家提供相應(yīng)的傳統(tǒng)醫(yī)療服務(wù)。因此,應(yīng)提高中醫(yī)藥為主的包括各類民族醫(yī)藥在當下醫(yī)療體系的比重,健全省市縣三級城市醫(yī)療服務(wù)體系和縣鄉(xiāng)村三級基層醫(yī)療服務(wù)體系,加大加深傳統(tǒng)醫(yī)藥在醫(yī)療體系的空間嵌入,與西方醫(yī)學(xué)互補所長,共同構(gòu)建公共衛(wèi)生服務(wù)體系。
健全傳統(tǒng)醫(yī)藥醫(yī)師準入制度,加強傳統(tǒng)醫(yī)藥人才隊伍建設(shè)。建立健全需要人才的參與支持,健全中醫(yī)醫(yī)師、民族醫(yī)醫(yī)師準入制度有助于確保傳統(tǒng)醫(yī)藥醫(yī)者的合法性,擴大傳統(tǒng)醫(yī)藥醫(yī)師隊伍。根據(jù)中醫(yī)、民族醫(yī)特色,積極探索適合各類傳統(tǒng)醫(yī)藥特點的醫(yī)師準入制度,讓有實力、有醫(yī)技的傳統(tǒng)醫(yī)藥醫(yī)者能夠進入醫(yī)療服務(wù)體系、合法行醫(yī),實現(xiàn)傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的活態(tài)利用。針對一些臨床經(jīng)驗豐富、民眾認同高、年齡較大但文化水平相對較低的傳統(tǒng)醫(yī)藥醫(yī)者可設(shè)置專門的考核制度,建立適宜的“綠色通道”,讓這部分醫(yī)者能夠進入社區(qū)、鄉(xiāng)村等基層傳統(tǒng)醫(yī)藥醫(yī)療機構(gòu),既能夠彌補基層醫(yī)療人員缺乏的困境,也有利于那些掌握某一類醫(yī)技、擅長地方性疾病的醫(yī)者發(fā)揮應(yīng)有價值、為民眾提供醫(yī)療服務(wù)。
制定和完善傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物質(zhì)量標準制度,有效利用傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物。融入醫(yī)療服務(wù)體系既是傳統(tǒng)醫(yī)者的融入,同時也是其傳統(tǒng)醫(yī)技的融入與利用。傳統(tǒng)醫(yī)藥醫(yī)者通常以使用藥用動植物、礦物質(zhì)為主,就需要制定和完善中醫(yī)藥、民族醫(yī)藥藥物質(zhì)量標準制度。制定傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物質(zhì)量標準,應(yīng)將傳統(tǒng)醫(yī)藥理論及臨床用藥經(jīng)驗作為重要準則。制定和完善傳統(tǒng)醫(yī)藥質(zhì)量控制體系,要吸納和借鑒已有的中醫(yī)藥質(zhì)量評價方法,完善傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制質(zhì)量標準,科學(xué)闡述藥物炮制技藝的增效減毒機理。
生產(chǎn)性保護是我國非遺保護的重要形式,主要適用于傳統(tǒng)美術(shù)、傳統(tǒng)技藝與傳統(tǒng)醫(yī)藥等類型的非遺保護。傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的生產(chǎn)性保護是在保持傳統(tǒng)醫(yī)藥核心知識與技藝的基礎(chǔ)上,對傳統(tǒng)醫(yī)藥診療技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制技藝、傳統(tǒng)養(yǎng)生保健習(xí)俗等傳統(tǒng)醫(yī)藥知識內(nèi)容進行創(chuàng)新、開發(fā)與利用并轉(zhuǎn)化為消費品,最終實現(xiàn)傳統(tǒng)醫(yī)藥知識傳承與利用、人類身心健康的維護與經(jīng)濟社會發(fā)展共贏的一種保護模式。[6]生產(chǎn)性保護模式是實現(xiàn)傳統(tǒng)醫(yī)藥知識活態(tài)利用的重要路徑,通過將傳統(tǒng)醫(yī)藥知識轉(zhuǎn)化為消費品,既能為傳統(tǒng)醫(yī)藥知識主體帶來經(jīng)濟收益,激發(fā)他們傳承、創(chuàng)新、利用傳統(tǒng)醫(yī)藥知識的內(nèi)生動力,也能為民眾提供更多、更優(yōu)質(zhì)的傳統(tǒng)醫(yī)療服務(wù),從供給側(cè)發(fā)力促進傳統(tǒng)醫(yī)藥知識融入民眾日常生活。
傳統(tǒng)醫(yī)藥知識范圍十分廣泛,包括傳統(tǒng)醫(yī)藥診療技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制技藝、傳統(tǒng)養(yǎng)生保健習(xí)俗等多方面內(nèi)容,應(yīng)根據(jù)各組成元素的特點因地制宜地進行生產(chǎn)與開發(fā)。中醫(yī)藥、各民族醫(yī)藥都包含了豐富的獨具特色的診療實踐技藝、特色療法,這些診療技藝的傳承、利用,必須以人為載體,培養(yǎng)持續(xù)、穩(wěn)定的傳承人至關(guān)重要,其生產(chǎn)性保護可以通過開設(shè)私人診所、設(shè)立傳統(tǒng)醫(yī)療服務(wù)機構(gòu)特色醫(yī)療??频确绞竭M行開發(fā)利用,可利用學(xué)校教育、社會傳承、家族傳承等多種方式保證傳承人的延續(xù)。傳統(tǒng)醫(yī)藥藥物炮制技藝的生產(chǎn)性保護是當前我國傳統(tǒng)醫(yī)藥知識生產(chǎn)性保護中最具代表的開發(fā)、利用類型,如東阿阿膠制作工藝、藏藥七十味珍珠丸賽太炮制技藝、蒙古族寒水石炮制技藝等均已等到較好開發(fā)。我國各民族具有豐富的藥物炮制技藝,可通過發(fā)展生產(chǎn)性保護基地,在不改變其核心技藝前提下對其進行創(chuàng)新、開發(fā)與利用使其轉(zhuǎn)化為簡便易使用的醫(yī)藥消費品。傳統(tǒng)養(yǎng)生保健習(xí)俗的開發(fā)與利用,一是可將傳統(tǒng)醫(yī)藥中的食療配方開發(fā)成養(yǎng)生保健食品;二是可發(fā)展體驗型的康養(yǎng)產(chǎn)業(yè)。比如以藥物洗浴的方式來治療風(fēng)濕性疾病、類風(fēng)濕性疼痛、坐骨神經(jīng)痛、偏癱、婦女產(chǎn)后諸風(fēng)等多類疾病的從江瑤族藥浴,當?shù)孛癖娡ㄟ^種植藥浴藥材,開辦體驗藥浴的農(nóng)家樂,將傳統(tǒng)養(yǎng)生保健習(xí)俗轉(zhuǎn)化為與旅游業(yè)相結(jié)合的康養(yǎng)產(chǎn)業(yè)。此外,還可以對傳統(tǒng)方劑進行研發(fā)創(chuàng)新,研發(fā)出貼膏劑、橡膠膏劑、氣霧劑、膠囊、分散片、片劑、丸劑、散劑等劑型的藥物,供消費者使用;或者進行道地藥草的規(guī)?;?、產(chǎn)業(yè)化培育種植等。
現(xiàn)代醫(yī)學(xué)發(fā)展、人們思想觀念的轉(zhuǎn)變等因素使得傳統(tǒng)醫(yī)藥知識在當代的傳承和發(fā)展受阻。分析醫(yī)藥知識在人們傳統(tǒng)日常生活中的呈現(xiàn),可為傳統(tǒng)醫(yī)藥知識當下的傳承發(fā)展提供思路。日常觀念引導(dǎo),使人們轉(zhuǎn)變觀念,全面認識傳統(tǒng)醫(yī)藥知識;完善醫(yī)療服務(wù)體系,西方醫(yī)學(xué)和傳統(tǒng)醫(yī)藥知識在醫(yī)療體系中形成互補;實施生產(chǎn)性保護,擴大優(yōu)秀傳統(tǒng)醫(yī)藥的受眾,是當下傳統(tǒng)醫(yī)藥知識融入人們?nèi)粘I钪档锰剿鞯穆窂?。只有融入日常生活,傳統(tǒng)醫(yī)藥知識才能被活態(tài)利用,從而實現(xiàn)傳承和發(fā)展。
①本文所指的傳統(tǒng)日常生活指的是西方思想、文化未在我國廣泛傳播,西方醫(yī)學(xué)未占主導(dǎo)地位之前的社會中人們的日常生活。
②訪談對象:CXX,男,66歲,銅仁市碧江區(qū)一號中草堂中醫(yī)診所的一名老中醫(yī),從小跟隨父親學(xué)醫(yī),已從醫(yī)四十多年。訪談時間:2021年10月2日上午9時。訪談地點:一號中草堂中醫(yī)診所內(nèi)。
③落鵝村位于貴州省銅仁市碧江區(qū)燈塔辦事處馬巖村,是一個土家族聚居村,現(xiàn)有人口400余人,除因婚嫁遷入的其他民族,其余皆是土家族。
④訪談對象:XCC,女,65歲,湖北省恩施州來鳳縣百福司鎮(zhèn)興安村村民;訪談時間:2012年8月9日下午1時;訪談地點:XCC家中。
⑤訪談對象:PDY,男,65歲,湖南省湘西州龍山縣蘇竹村人;訪談時間:2013年8月12日上午11時;訪談地點:PDY家中。
⑥訪談對象:HMN,女,28歲,貴州省銅仁市碧江區(qū)馬巖村人;訪談時間:2015年7月15日下午3時;訪談地點:HMN家中。
[1] 朱以青.基于民眾日常生活需求的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護——以手工技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護為中心[J].民俗研究,2013(1).
[2] 馬翀煒,代世穎.非物質(zhì)文化遺產(chǎn):日常生活事象的脫域、入域與發(fā)展[J].思想戰(zhàn)線,2012(5):92.
[3]蕭放,王輝.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入當代生活的路徑研究[J].廣西民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),2021(1):70.
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Integration into Daily Life: Active Utilization of Traditional Medical Knowledge
CHE Yuechuan
( School of Economics and Management, Tongren University, Tongren 554300, Guizhou, China )
Traditional medical knowledge is an important constituent of Chinese intangible cultural heritage. It has made outstanding contributions in maintaining human health in history. Traditional medical knowledge is rooted in the public. It comes into being, continues and develops with the daily life of human beings. Due to the introduction of western medical system, the popularization of modern medical and sanitary concepts and the impact of values such as the supremacy of economic rationality, traditional medical knowledge, especially that of some ethnic minorities, has gradually been pushed out of business, and separated from the daily life of the public. We can increase the supply of traditional medical services, expand the public demand for traditional medicine, deeply integrate traditional medical knowledge into the daily life of the public, and thus realize the active utilization of traditional medical knowledge through concept guidance in daily life, integration of medical service system, implementation of productive protection and other measures.
traditional medical knowledge, daily life, active utilization, productive protection
G127/R29
A
1673-9639 (2022) 06-0119-07
2022-06-12
貴州省教育廳人文社科項目“大健康背景下土家族傳統(tǒng)婦幼保健知識活態(tài)利用機制研究”(2020QN46)。
車越川(1986-),男,廣東高州人,副教授,研究方向:南方少數(shù)民族史,少數(shù)民族傳統(tǒng)知識保護。
(責(zé)任編輯 郭玲珍)(責(zé)任校對 黎 帥)(英文編輯 田興斌)