高 英(安徽藝術(shù)職業(yè)學(xué)院 音樂(lè)學(xué)院,安徽 合肥 230001)
目連戲是一個(gè)依存于民俗活動(dòng)的古老劇種,被譽(yù)為中國(guó)戲曲的“鼻祖”。目連戲唱腔“大多為高腔,以鼓擊節(jié),鑼鈸伴奏。后期有的也受徽戲和民歌小曲影響,改唱?jiǎng)e調(diào)。已知的目連戲劇本,有明鄭之珍的《目連救母勸善戲文》,清張照的《勸善金科》,……也有不少短折,如《下山》《定計(jì)化緣》《戲目連》《調(diào)無(wú)?!贰赌械酢贰杜酢返取!F(xiàn)今川劇、漢劇、婺劇、桂劇、紹劇、調(diào)腔、昆曲、湘劇等地方劇種尚保留演出”[1]。
近年來(lái),有關(guān)目連戲的研究在國(guó)內(nèi)外亦成為熱點(diǎn)、顯學(xué),諸多學(xué)者從其歷史、劇目、劇本、民俗等方面對(duì)目連戲進(jìn)行了關(guān)注,取得了較為豐碩的成果。但由于田野音響、樂(lè)譜資料的相對(duì)匱乏,多數(shù)成果偏于宏觀的理論闡釋,建立在音樂(lè)聲腔、個(gè)案基礎(chǔ)上的研究相對(duì)匱乏。本文擬立足于在第一手樂(lè)譜、音響資料的基礎(chǔ)上,以保存較為完好的安徽南陵目連戲個(gè)案材料為支撐,對(duì)安徽目連戲聲腔發(fā)展的脈絡(luò),以及對(duì)其發(fā)展歷程影響較大的諸多傳統(tǒng)音樂(lè)樂(lè)種之關(guān)聯(lián)進(jìn)行論證、闡釋,以期厘清存疑的某些觀點(diǎn)。
目連戲之“目連救母”的題材源自佛教,儼然已成定論。其與佛教直接的關(guān)聯(lián)源自唐代的變文。
目連戲故事源于佛教經(jīng)典《大藏經(jīng)》。唐、五代時(shí),曾出現(xiàn)多種有關(guān)目連的變文,其故事內(nèi)容逐漸趨于完整。變文最初是寺院里為了宣傳教義而設(shè),內(nèi)容大多是演述佛經(jīng)故事。為了吸引更多的佛教徒,又于講述中插入了一些唱段,并進(jìn)一步擴(kuò)大講述的題材與內(nèi)容,加入了“一些不直接出于佛經(jīng)而與佛教教義相符合的傳說(shuō)故事來(lái)講唱,如《舜子至孝變文》《目連救母變文》等”[2]。
從總體上說(shuō),變文說(shuō)、唱相間,有“序”與“尾”,中間用韻文演述故事。這些形式與戲曲的唱、賓白相間,戲曲的結(jié)構(gòu)基本相似。目連戲與變文之間淵源深厚,并留存諸多史跡,如今存安徽南陵目連戲戲文中的《五七言》《七言詞》等均與變文唱詞句式相同。
學(xué)界曾有觀點(diǎn)認(rèn)為因?yàn)樽兾脑醋苑鸺业恼f(shuō)唱,且變文中有目連戲的劇目,因而認(rèn)為目連戲的音樂(lè)(聲腔)亦源于佛教。這一觀點(diǎn)有些簡(jiǎn)單化。因?yàn)樵从诜鸾痰淖兾模S著其世俗化,其講唱的人也由寺院里的俗講僧轉(zhuǎn)為民間藝人。變文在發(fā)展過(guò)程中,不但在題材層面上加入大量的民間傳說(shuō),還在音樂(lè)上吸收了大量民間曲調(diào)。佛教徒多居于民間,他們的化緣、法事活動(dòng)都與當(dāng)?shù)厝嗣窠佑|,中國(guó)佛教音樂(lè)中的聲樂(lè)部分,如《梵腔》《贊》《偈》等均與當(dāng)?shù)孛耖g音調(diào)緊密相連。
因而,與其說(shuō)目連戲聲腔源自佛教音樂(lè),不若說(shuō)其源自民間音樂(lè)更為準(zhǔn)確。當(dāng)標(biāo)識(shí)為目連戲的唱腔借用了某個(gè)宗教音調(diào)時(shí),其本源往往還是來(lái)自某民歌、戲曲,而不能簡(jiǎn)單地認(rèn)為目連戲中所唱的就是原佛教音樂(lè)的聲腔?;罩菽窟B戲中就保留有大量的梵音,其中相當(dāng)一部分來(lái)自當(dāng)?shù)鼗蛲獾氐拿窀枰粽{(diào)。如劉氏在地獄所唱的《十月懷胎》以及觀音嬉目連時(shí)唱的《十不情》等均屬民歌。還有一些唱腔與當(dāng)?shù)亓餍械摹叭鰩ぁ薄棒[房”等民歌亦十分相似。又如安徽東至目連戲中著名的【嗷佛調(diào)】(講經(jīng)僧唱),其實(shí)就是流行在安徽沿江、皖中南地區(qū)的山歌《慢趕?!?,兩者的上句完全一樣。從山歌《慢趕?!返椒鹎距环稹吭俚侥窟B戲的曲牌【嗷佛調(diào)】,考證其三者之先后已無(wú)意義,重要的是三者之間產(chǎn)生聯(lián)系的內(nèi)在機(jī)制是什么。究其根源,還是民間音樂(lè)的地方性、地域性以及方言文化區(qū)等因素的影響。從音樂(lè)地理學(xué)來(lái)看,安徽沿江江南、皖南地區(qū)的山歌,會(huì)影響九華山佛教音樂(lè)中的佛曲【嗷佛】,而皖南民俗文化、民間音樂(lè)在傳播的進(jìn)程中也會(huì)影響到南陵目連戲的聲腔,這都是由同一文化圈中民間音樂(lè)的共生性所致。值得一提的是,目連戲中的一些贊偈式佛家唱段與九華山的佛教聲腔有諸多不同,雖然節(jié)奏相仿、亦擊木魚(yú),但在潤(rùn)腔方面已經(jīng)戲曲化了。
道教音樂(lè)又稱法事音樂(lè)、道場(chǎng)音樂(lè),約始于南北朝時(shí)期。從現(xiàn)存文獻(xiàn)以及民間所搜集的曲譜來(lái)看,目連戲與道教音樂(lè)亦有著諸多關(guān)聯(lián)。
如南陵目連戲中的【數(shù)鬼】(道士腔)[3]10,該曲牌唱腔本是道士做法事時(shí)為超度亡魂而唱的曲調(diào),鬼魂中也有著與人間世界中類似的多樣化性格的“鬼”,如“冒失鬼”“搗蛋鬼”等,【數(shù)鬼】是在數(shù)“醉鬼”,其曲調(diào)來(lái)源于著名的江蘇民歌【無(wú)錫景調(diào)】??梢?jiàn),這首道士腔不僅在文學(xué)語(yǔ)言、句式上接近民間口頭文學(xué),且曲調(diào)也借用了民歌。一方面這印證了前文所強(qiáng)調(diào)的目連戲音樂(lè)與民間音樂(lè)的關(guān)系。另一方面,雖然森嚴(yán)的道觀非地位低下的目連戲藝人可自由出入的場(chǎng)所,但在實(shí)際調(diào)查中發(fā)現(xiàn),很多道士做法事、道場(chǎng)時(shí)也常常會(huì)請(qǐng)目連戲藝人去吹嗩吶、打鑼鼓①正如無(wú)錫道觀雷尊殿的道教音樂(lè)家阿炳,其音樂(lè)創(chuàng)作的來(lái)源從來(lái)都是與其周邊的民間戲曲、民歌有著不可分割的密切關(guān)聯(lián)。,因而他們?cè)诖诉^(guò)程中也會(huì)相互學(xué)習(xí)、吸收,目連戲的戲曲聲腔與道士腔,兩者之間的橋梁由此搭建起來(lái)。
如安徽齊云山道樂(lè)中的【道士腔】中就是吸取南陵目連戲【行路】羅卜(生)的唱段【浪里占】[3]10與【賑孤】(流水板、道士腔)[3]11而來(lái),在演唱之前還有道士與司鼓人的對(duì)白,而對(duì)白與目連戲戲文中完全相同,兩曲板式也基本相同,道士稱“流水板”,目連戲藝人則稱之為“閃板”或“緊中漏”。此外,兩曲的句讀基本一致,骨干音與調(diào)式落音也大致相同。這些都說(shuō)明了目連戲聲腔與道樂(lè)之間的關(guān)聯(lián)。
隋唐“大曲”原貌今已無(wú)法知曉,僅存歌詞而已?!按笄笔菍⑵鳂?lè)、聲樂(lè)、舞蹈整合在一起,并連續(xù)表演的一種綜合性藝術(shù)形式,這與后來(lái)戲曲的聯(lián)合表演藝術(shù)結(jié)構(gòu)大體一致。唐大曲一般分為三個(gè)部分,第一部分是節(jié)奏自由、散板器樂(lè)演奏的“散序”;第二部分為節(jié)奏固定、慢板的歌唱部分,名為“中序”或“拍序”;第三部分則從“入破”開(kāi)始,由散板進(jìn)入固定節(jié)奏,為“虛催”,音樂(lè)由慢漸快,有“催拍”“促拍”之稱,也是大曲最熱烈的部分,再經(jīng)歷極快的“滾遍”、慢速的“歇拍”,最后的尾聲則為“煞滾”。
值得注意的是,雖然“大曲”行于宮廷,有正規(guī)的表演和完備的樂(lè)隊(duì),而目連戲行于民間廣場(chǎng)草臺(tái)、廟臺(tái),表演較為隨意且“不托管弦”,但是兩者在表演、曲式結(jié)構(gòu)等形式上,皆可尋出諸多相通之點(diǎn)。將唐大曲結(jié)構(gòu)中與現(xiàn)存安徽目連戲資料中進(jìn)行對(duì)照,可以發(fā)現(xiàn)諸如催拍、滾終、滾下、煞尾等相當(dāng)一部分的結(jié)構(gòu)、速度類術(shù)語(yǔ)都仍有留存,還有一些術(shù)語(yǔ)只做了些許的更名改動(dòng),為變相遺存。且目連戲中亦有部分曲牌來(lái)自唐大曲,如【新水令】【降黃龍】【八聲甘州】等??梢?jiàn),大曲與目連戲是中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)母體下的宮廷音樂(lè)、民間戲曲藝術(shù)等諸多分支,因此,這些相通點(diǎn)的存在亦非偶然。這也說(shuō)明了目連戲聲腔的古老。
宋元以降,是中國(guó)音樂(lè)史的重要轉(zhuǎn)折點(diǎn),以市民為中心的戲曲、曲藝正式形成,并得到快速的發(fā)展。南北曲的繁榮,以及唱賺、鼓子詞的發(fā)展都對(duì)目連戲聲腔產(chǎn)生了影響。
北宋時(shí)始有連演 7天的《目連救母》雜劇,目連戲在這一階段走向相對(duì)穩(wěn)定的狀態(tài),尤其是在劇本的文學(xué)部分,目連戲在唱詞上沿襲了宋元諸宮調(diào)、南北曲傳統(tǒng),南北曲中豐富的曲牌對(duì)目連戲的聲腔起到了良好的滋養(yǎng)作用。其中,目連戲中所用曲牌絕大多數(shù)來(lái)自南曲,而北曲則僅包含【雁兒落】【得勝令】【折桂令】【滾繡球】【混江龍】等少量曲牌。
楊蔭瀏先生在《中國(guó)古代音樂(lè)史稿》[4]依據(jù)大量文獻(xiàn)資料對(duì)南戲音樂(lè)的特點(diǎn)做了較為精到的總結(jié)與概括。如將其所總結(jié)的南戲音樂(lè)特點(diǎn)與安徽南陵陽(yáng)腔目連戲?qū)φ?,不難發(fā)現(xiàn)兩者的諸多相同之處。
首先,從音調(diào)來(lái)源來(lái)看,南戲音樂(lè)以當(dāng)時(shí)南方民間歌曲為主,并繼承了宋代詞調(diào)音樂(lè)、歌舞大曲以及唱賺的音樂(lè);而南陵目連戲則是以【哩落蓮花】【十月懷胎】等當(dāng)?shù)氐拿窀?,南北曲牌詞牌為基礎(chǔ),吸收了唐宋大曲中的催拍、滾終等結(jié)構(gòu)手法以及來(lái)自唱賺藝術(shù)的【佛賺】的曲調(diào)。從調(diào)式來(lái)看,兩者都不受宮調(diào)限制,采用多宮調(diào)的轉(zhuǎn)換。曲體結(jié)構(gòu)上,南戲中的“可南北曲自由聯(lián)套、新創(chuàng)曲牌”等特點(diǎn)也會(huì)在南陵目連戲中出現(xiàn),如《齋僧》采用北曲【寄生草】與南曲【紅納襖】的聯(lián)套,并出現(xiàn)有新創(chuàng)曲牌【江山省】。又如南陵目連戲《新年》中的【新水令】【鷓鴣天】【清江引】【降黃龍】【鈞天樂(lè)】【皂角兒】,亦為南北聯(lián)套。從板式來(lái)看,南戲音樂(lè)在連續(xù)疊用某曲時(shí),段落間有板式變化,也有“集曲”的形式存在;同樣,在南陵目連戲中,唱腔的段落間也伴有板式變化,如《描容》一曲后段迭用時(shí),藝人在開(kāi)頭句之后便加入了散板樂(lè)句,可見(jiàn)目連戲早在南戲時(shí)期已有了板式變化的雛形。此外,集曲在南陵目連戲中亦較為普遍。如集【黃鶯兒】與【柳林春】為【鶯集柳林春】,集【五馬江兒水】【金字令】【桂枝香】為【江頭金桂】,再由【江頭金桂】與【四朝元】集為【江頭金桂四朝元】。目連戲中出現(xiàn)的諸多南北曲聯(lián)套或“過(guò)曲”的形式,都有力地佐證了“陽(yáng)腔”前期的聯(lián)套特點(diǎn),呈示出與南戲之間的密切關(guān)系。
宋元時(shí)期,北方院本、雜劇同時(shí)行世。其時(shí),金院本中就出現(xiàn)了《打青提》,元雜劇中有《目連人冥》及《行孝道目連救母》(賈仲明《錄鬼簿》收)等與目連戲直接相關(guān)的劇目。這些劇目在南北交流中融合發(fā)展,直至明人作傳奇之風(fēng)隨之而起。今存各地目連戲,劇本基本也都沿襲南戲體制的明傳奇戲?qū)懛?,聲腔則相對(duì)穩(wěn)定并表現(xiàn)在劇本寫(xiě)作范式的穩(wěn)定狀態(tài)上。此時(shí),戲文的“滾調(diào)”寫(xiě)法較少,更無(wú)“暢滾”句式。青陽(yáng)滾調(diào)的風(fēng)靡尚在明中葉之后,它必然首先沖擊皖南、沿江地區(qū),在被當(dāng)?shù)厝私邮芎?,再傳播到外地。但目連戲在這時(shí)出現(xiàn)了兩種情況:一是隨著“滾調(diào)”運(yùn)用,目連戲大量地采用“滾調(diào)”的文學(xué)句式,更為自由、通俗易懂;二是雖然音樂(lè)上采用“滾調(diào)”,但以“正宗目連”自居的南陵抄本流行地帶,依然在劇本的文學(xué)句式上堅(jiān)守原樣留存,由此出現(xiàn)了通俗的青陽(yáng)滾調(diào)與古板深?yuàn)W的曲文搭配的“矛盾”狀態(tài)?!瓣?yáng)腔”在南陵目連戲的“清槌慢板”中仍部分保留著比明代青陽(yáng)腔更早的樣態(tài),南陵“清槌”中運(yùn)用的“滾調(diào)”也體現(xiàn)著南北曲合套中,慢、中、快不同速度的板式的多樣性。這彰顯了有“戲祖”之稱的目連戲?qū)爬蟼鹘y(tǒng)藝術(shù)特征的堅(jiān)守,以及傳承過(guò)程中的穩(wěn)態(tài)。
北宋唱賺、宋元鼓子詞與目連戲之間也有著一定的關(guān)聯(lián)。目連戲中有一種【佛賺】,就是借用了北宋時(shí)流行的說(shuō)唱形式唱賺。佛賺與唱賺之間的共性在于在每樂(lè)句開(kāi)始都均勻地打三板,但前兩板必連在板上擊,后一板為底板。演唱中,前兩板中止幾拍后,又打在樂(lè)句的第一個(gè)“小逗”之末一音后面。這種“打板”方式在目連戲等高腔中都有遺存,如在湘劇高腔中叫“多冊(cè)”,安徽南陵目連戲中叫“底槌”,具體敲擊為“冬撲”或“匡冬”等。同時(shí),目連戲中的【佛賺】也同宋代【賺】一樣,在末尾句上以四言歌詞結(jié)束。又如鄭本目連戲中《肉饅齋僧》一出的曲調(diào),就是由【望遠(yuǎn)行】【混江龍】【不是路】【馬不行】【浪淘沙】【尾聲】組成的唱賺中纏令的聯(lián)套形式。
此外,目連戲在其形成發(fā)展過(guò)程中,還受到鼓詞類曲藝的影響。鼓子詞中通常只集中用一個(gè)曲調(diào)反復(fù)歌唱,以七字句式為基礎(chǔ),曲調(diào)只有簡(jiǎn)單的上、下句,每逢上句或下句拖腔時(shí),必在高音區(qū)詠唱。且鼓子詞有固定的鼓點(diǎn)節(jié)奏代替過(guò)門(mén),讓藝人說(shuō)唱間歇休息,并以此招徠聽(tīng)眾。這種形式在安徽的岳西高腔,祁門(mén)、徽州、東至、貴池、青陽(yáng)一帶的陽(yáng)腔目連戲中也都可以找到遺存。其中,南陵目連戲中【七言詞】不僅唱詞具有說(shuō)唱文學(xué)特色,為二、二、三句式,而且音樂(lè)也與鼓子詞唱腔一樣,上、下句反復(fù),拖腔時(shí)在高音區(qū)詠唱。
至明,隨著傳奇劇四大聲腔的盛行,《目連救母勸善戲文》等相關(guān)傳奇劇本相繼現(xiàn)世。清康熙年間,皇室曾搬演目連救母?jìng)髌鎰?,至乾隆年間,內(nèi)廷編演了全本的《勸善金科》。
南陵目連戲近兩代藝人是清末始建班社的后裔,他們所唱的目連戲被稱為“陽(yáng)腔廣調(diào)”。自清中葉皮黃戲興起后,目連戲?yàn)榱松娓?jìng)爭(zhēng),出現(xiàn)了與京、徽同臺(tái)的“花目連”“三串兩蓋”等演出名目,且與其他劇種互相收蓄,進(jìn)入“廣調(diào)”階段。此時(shí),目連戲已從原本較為嚴(yán)整的曲牌體,經(jīng)“青陽(yáng)滾調(diào)”沖擊,又有了新的突破——曲牌體制的因素漸弱,板式變化體制的因素漸強(qiáng),共出現(xiàn)了十幾種板式。
目連戲?qū)η企w的突破,關(guān)鍵還是在于“滾調(diào)”的出現(xiàn),這也是目連戲、弋陽(yáng)腔進(jìn)入成熟階段的重要標(biāo)志之一?!皾L調(diào)”,亦稱“滾白”,是目連戲、弋陽(yáng)腔、青陽(yáng)腔等戲曲聲腔中一種特殊的唱腔形式,其文辭一般為“曲牌的自由擴(kuò)充??捎谬R言(七言或五言)上下句,也可用雜言,甚至可用不押韻的散文,并多近于口語(yǔ)”[5]。滾調(diào)的運(yùn)用,不僅使曲牌的文辭更通俗易懂,音樂(lè)更富有起伏變化,情感表現(xiàn)更為豐富,還意味著曲牌原有的格式被大大突破,且對(duì)于曲牌體音樂(lè)的發(fā)展具有十分重要的意義。
“滾調(diào)”應(yīng)包括滾白、滾念、滾唱三個(gè)既相區(qū)別又統(tǒng)一的部分。而“暢滾”之“暢”,應(yīng)是對(duì)“滾唱”的速度、曲趣總體風(fēng)格和印象的描述、概括,并不是特指“滾調(diào)”的一個(gè)類別,而是從審美角度出發(fā),是“滾唱”概念外延的延伸。唱、念、白三者均與曲文相連,曲文必與語(yǔ)言相連,而中國(guó)的語(yǔ)言文字具有聲、形、義三個(gè)要素,“聲”中又含韻、調(diào)。中國(guó)聲樂(lè)作品中歌腔(歌曲作品)、板腔(曲藝唱腔)、聲腔(戲曲唱腔)的旋律、節(jié)奏、韻味必與語(yǔ)言(含語(yǔ)言語(yǔ)調(diào))統(tǒng)一和諧,語(yǔ)言文字的民族(民間)性與曲調(diào)的民族性天然地融為一體。對(duì)腔詞合一為體的戲曲藝術(shù)而言,不宜將“滾調(diào)”這個(gè)古老音樂(lè)表演程式中的念、白、唱分開(kāi)理解,但這三者各自又獨(dú)具個(gè)性而存在,尤其是“滾念”之“念”,它在戲曲中是含有音調(diào)、節(jié)奏、語(yǔ)言韻味的一種“多元性”的表現(xiàn)形式,既不同于沒(méi)有音樂(lè)節(jié)奏的“白”,又不同于完全音樂(lè)化的“唱”,而是介于唱和白之間的存在。因而,“滾念”也是具有旋律范疇高低抑揚(yáng)的意義。值得一提的是,“滾念”中也有一種抽去了旋律音,剩下語(yǔ)言與節(jié)奏外殼,似今之?dāng)?shù)板,系干唱性的板式。
明清之際,弋陽(yáng)腔、目連戲與諸腔的融合,是互相影響的。因而,有“昆”有“弋”,才叫“昆弋腔”,但“昆”為“正統(tǒng)”,高腔具有民間性。這種融合改變了曲牌,使雅與俗同存,故曰“草昆腔”。同樣,皮黃腔(京?。⒍S(徽戲)融入目連戲后,也具有了“高腔味”??梢?jiàn),此階段即目連戲聲腔發(fā)展的穩(wěn)定成熟時(shí)期,也是它與皮黃腔等諸腔深度融合、競(jìng)爭(zhēng)并出的一個(gè)歷史階段。目連戲聲腔之“多元復(fù)合”成熟的同時(shí),也豐富了明清戲曲的其他聲腔,它們共同繁榮了中國(guó)的戲曲聲腔。
綜上所述,目連戲之孝道與佛教結(jié)合題材源于唐代佛教變文,其聲腔與道教音樂(lè)亦相互影響。目連戲與唐大曲在表演、曲式結(jié)構(gòu)(術(shù)語(yǔ))等形式上也有諸多相通之點(diǎn),且有史跡留存。宋元以降,南北曲中豐富的曲牌、結(jié)構(gòu)、宮調(diào)、集曲,以及唱賺、鼓子詞中的句式、伴奏等也都對(duì)目連戲聲腔的發(fā)展產(chǎn)生了影響。明清傳奇、亂彈中的昆腔、二黃、京劇、徽劇等劇種的多頭發(fā)展,尤其是“滾調(diào)”出現(xiàn)后對(duì)曲牌體的突破發(fā)展,都促成了以安徽目連戲?yàn)榇淼闹T高腔藝術(shù)的穩(wěn)定與成熟。而安徽(皖南)之目連戲,作為中國(guó)目連戲留存最為豐富之地,留下了大量的音響、曲譜、劇本等寶貴的資料,并業(yè)已陸續(xù)申報(bào)、入選國(guó)家級(jí)非遺名錄①2006年,徽州目錄戲入選第一批國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。2020年,南陵目連戲亦進(jìn)入第五批國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目推薦名錄。。這些也是本文以安徽目連戲?yàn)楸緛?lái)進(jìn)行立論,并以此闡目連戲、弋陽(yáng)腔聲腔發(fā)展歷程的重要基礎(chǔ)。
縱覽目連戲聲腔自宋元明清至今的發(fā)展歷程,其間無(wú)論受到多少外來(lái)音樂(lè)元素的影響,其均以開(kāi)放的姿態(tài)廣收博納,并為己所用。目連藝人都長(zhǎng)期堅(jiān)守弋陽(yáng)腔“不避鄙俗”“錯(cuò)以鄉(xiāng)音”“改調(diào)歌之”等基本傳統(tǒng)特征。正因此,目連戲雖經(jīng)歷千年風(fēng)雨滄桑,仍保留著古樸粗獷、通俗易懂的藝術(shù)風(fēng)格特征,以獨(dú)具個(gè)性的藝術(shù)品性卓然立于中國(guó)的戲曲之林。
(附言:本文寫(xiě)作中,承蒙安徽目連戲?qū)<沂┪拈壬峁氋F的學(xué)術(shù)資料,并給予了多方悉心指導(dǎo),特此致謝。)
南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)(音樂(lè)與表演)2022年4期