周揚(yáng)剛

（湖州師范學(xué)院，浙江 湖州 313000）

一、既要注重用語(yǔ)的簡(jiǎn)練，也要注重修辭的掌握

首先，孔子注重語(yǔ)言表達(dá)時(shí)的言簡(jiǎn)意賅，在滿足達(dá)意的要求之后，所使用的言語(yǔ)不能華麗。在《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》中，子曰：“辭，達(dá)而已矣?！敝祆鋵?duì)此注解為：“辭，取達(dá)意而止，不以富麗為工?！敝祆湔J(rèn)為文辭如果簡(jiǎn)而不達(dá)，則不能反映問(wèn)題；如果達(dá)而不簡(jiǎn)，則啰里啰唆，浪費(fèi)時(shí)間；文辭只有做到簡(jiǎn)潔達(dá)意，才能達(dá)到最佳效果。楊伯峻也對(duì)此注解道：“言辭，足以達(dá)意便罷了?！庇纱丝梢?jiàn)，簡(jiǎn)言達(dá)意是語(yǔ)言表達(dá)的第一要義。如在《論語(yǔ)·子罕篇》中：“歲寒，然后知松柏之后凋也。”如果單看此句，可能會(huì)認(rèn)為孔子是在談?wù)摌?shù)木的生長(zhǎng)情況，但是我們知道孔子怎么會(huì)是研究樹(shù)木的學(xué)者呢？此處孔子實(shí)則是在運(yùn)用比喻修辭，借用松柏寓意人，啟示我們要學(xué)習(xí)松柏，要有堅(jiān)韌的品質(zhì)，耐得住困苦，受得了寂寞，并且不改變自己的初心。因此，孔子強(qiáng)調(diào)言簡(jiǎn)意賅的語(yǔ)言表達(dá)要求，運(yùn)用簡(jiǎn)潔的語(yǔ)句，卻表達(dá)了深刻的道理。

其次，孔子注重語(yǔ)言表達(dá)時(shí)修辭手法的掌握。在儒家經(jīng)典《左傳·襄公二十五年》中載孔子言：“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)?！笨鬃又赋?，如果說(shuō)話不講求修飾，就會(huì)缺乏文采，沒(méi)有文采的言談是難以深遠(yuǎn)流傳的。因此，我們?cè)谡f(shuō)話時(shí)應(yīng)該注重修辭手法的把握，使其更加生動(dòng)活潑，表情達(dá)意。在《禮記·表記》中也記載：“情欲信，辭欲巧?！睆?qiáng)調(diào)在說(shuō)話和寫(xiě)文章時(shí)既要注重內(nèi)容的真情實(shí)感，又要注重形式的巧妙優(yōu)美。劉勰在《文心雕龍·征圣第二》中對(duì)孔子語(yǔ)言修辭方面的成就給予了高度的評(píng)價(jià)，他指出：“志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。”同時(shí)在文章最后也贊嘆道：“妙極生知，睿哲惟宰。精理為文。秀氣成采。鑒懸日月，辭富山海。百齡影徂，千載心在。”可以看出，孔子是非常注重語(yǔ)言表達(dá)時(shí)修辭手法的掌握。

那么也產(chǎn)生了一個(gè)困擾，孔子既強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言表達(dá)需要言簡(jiǎn)意賅，又提出語(yǔ)言表達(dá)需要文采，要運(yùn)用修辭手法，孔子的觀點(diǎn)難道不是自相矛盾嗎？其不然，深入《論語(yǔ)》，便可從中找到解答。在《論語(yǔ)·雍也篇》中，“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”朱熹注釋道：“言學(xué)者當(dāng)損有余，補(bǔ)不足，至于成德，則不期然而然矣。”孔子認(rèn)為，如果質(zhì)樸超過(guò)了文采，就會(huì)顯得粗野，將不能使別人信服；同時(shí)如果文采超過(guò)了質(zhì)樸，就如同古代掌握史官的文臣，只能夸夸其談，即使文采飛揚(yáng)，也缺乏自己獨(dú)到的見(jiàn)解；只有質(zhì)樸和文采相互配合恰當(dāng)，才能達(dá)到君子?！百|(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史”與“辭達(dá)”相互照應(yīng)，只有語(yǔ)言表達(dá)時(shí)的言簡(jiǎn)意賅和修飾文采的需要?jiǎng)偤闷ヅ?，才能達(dá)到最佳的效果，這也是孔子所根本倡導(dǎo)的語(yǔ)言表達(dá)要求，即在語(yǔ)言表達(dá)時(shí)既要注重用語(yǔ)的簡(jiǎn)練，也要注重修辭的掌握。

二、在語(yǔ)言表達(dá)的態(tài)度上強(qiáng)調(diào)慎言

孔子的慎言觀是其語(yǔ)言教育觀極其重要的組成部分，他強(qiáng)調(diào)說(shuō)話時(shí)要謹(jǐn)慎，不能胡言亂語(yǔ)，也不能巧言令色。

首先，孔子從正面明確提出慎言的要求。在《論語(yǔ)·學(xué)而篇》中，子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”孔子談?wù)摵沃^“好學(xué)”的時(shí)候，就提出慎言的重要性。對(duì)于君子而言，是吃飯不追求飽腹，居住不追求舒適，說(shuō)話謹(jǐn)慎而做事靈敏，去有高尚道德的人那里改正自己，可以說(shuō)是相當(dāng)好學(xué)的了。在中國(guó)古代三大主流思想中，儒家思想是提倡積極入世的，鼓勵(lì)弟子在學(xué)成之后，要在社會(huì)實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)自己的理想，入仕途便是一個(gè)重要的實(shí)現(xiàn)路徑?？鬃硬粌H提倡政治上要求仁政、德治，更要求入仕途之人在平常也要多注意自己的言行舉止，做到慎言、慎行。在《論語(yǔ)·為政篇》中子張向孔子請(qǐng)教獲得官職俸祿的方法，在孔子的回答中也強(qiáng)調(diào)了慎言的重要性。子張學(xué)干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見(jiàn)闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣?！敝祆鋵?duì)其注解道：“愚謂多聞見(jiàn)者學(xué)之博，闕疑殆者擇之精，慎言行者守之約。凡言在其中者，皆不求而自至之辭。言此以救子張之失而進(jìn)之也?！笨鬃又赋?，經(jīng)常聽(tīng)聞，把疑惑不解的問(wèn)題暫時(shí)保留下來(lái)，謹(jǐn)慎地說(shuō)出自己真正懂得的話語(yǔ)，則能少犯些錯(cuò)誤；經(jīng)常觀察，把疑惑不解的問(wèn)題也保留心中，謹(jǐn)慎地做自己真正懂得的事情，則能減少后悔。說(shuō)話少犯錯(cuò)誤，做事很少后悔，官職俸祿自然能夠獲得。由此可見(jiàn)，慎言在生活中是非常重要的。

其次，孔子不僅從正面主張慎言，在《論語(yǔ)·里仁篇》中，子曰：“君子欲訥于言而敏于行?！币矎膫?cè)面論證慎言的重要性，在《論語(yǔ)·季氏篇》中，孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見(jiàn)顏色而言謂之瞽?！笨鬃诱J(rèn)為侍奉君子容易犯以下三種過(guò)失，還沒(méi)有輪到他發(fā)言就急于想要表達(dá)，這種人是很急躁的；輪到他可以發(fā)言了，他卻無(wú)話可說(shuō)了，這種人是有所隱瞞的；不看君子的臉色就貿(mào)然發(fā)表意見(jiàn)，這種人是很魯莽的。并且“躁”“隱”“瞽”，這三類過(guò)失，在當(dāng)今社會(huì)仍然經(jīng)常發(fā)生，要想真正改善這種現(xiàn)象，必須認(rèn)真貫徹孔子的慎言思想，真正做到深思熟慮。

再次，孔子的“慎言觀”也強(qiáng)調(diào)在語(yǔ)言表達(dá)時(shí)要態(tài)度謙虛。在《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》中，子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”朱熹對(duì)其注解道：“義者制事之本，故以為質(zhì)干。而行之必有節(jié)文，出之必以退遜，成之比在誠(chéng)實(shí)，乃君子之道也。”孔子將語(yǔ)言表達(dá)時(shí)的謙虛態(tài)度作為君子的四項(xiàng)行為準(zhǔn)則之一，可見(jiàn)對(duì)其重視程度。在《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》中，子曰：“邦有道，危言危行；邦無(wú)道，危行言孫?！痹趪?guó)家政治清明的時(shí)候，說(shuō)話、做事都要正直；當(dāng)國(guó)家政治陷入黑暗，社會(huì)動(dòng)蕩不安之時(shí)，行為依舊要正直，但說(shuō)話的態(tài)度應(yīng)該謙虛謹(jǐn)慎一些，注意保護(hù)好自己。與此同時(shí)，孔子也批評(píng)那些說(shuō)話大言不慚之人，在《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》中，子曰：“其言之不怍，則為之也難?！睂?duì)于不經(jīng)過(guò)思考所說(shuō)的話，要真正去實(shí)行也是很困難的?？鬃诱J(rèn)為人要有自知之明，說(shuō)話時(shí)應(yīng)謙虛謹(jǐn)慎。

最后，孔子不僅強(qiáng)調(diào)說(shuō)話時(shí)態(tài)度要謙虛謹(jǐn)慎，對(duì)于這類謙和、委婉的話，也要認(rèn)真傾聽(tīng)，仔細(xì)分辨。在《論語(yǔ)·子罕篇》中，子曰：“巽與之言，能無(wú)說(shuō)乎？繹之為貴?！睂?duì)于恭順謙和的話，誰(shuí)聽(tīng)了不會(huì)高興？但只有對(duì)這種話仔細(xì)分析、辨別才最為可貴?？鬃诱J(rèn)為往往忠言逆耳利于行，但是對(duì)于順耳之言也需要我們認(rèn)真辨別其真?zhèn)?，這種全面看問(wèn)題的態(tài)度，也是值得我們學(xué)習(xí)的。

三、語(yǔ)言表達(dá)時(shí)要根據(jù)具體的情況靈活調(diào)整

孔子不僅認(rèn)為語(yǔ)言表達(dá)要符合禮的規(guī)范，也強(qiáng)調(diào)要根據(jù)特定的場(chǎng)合、時(shí)機(jī)和談話對(duì)象適當(dāng)調(diào)整。

首先，孔子強(qiáng)調(diào)在語(yǔ)言表達(dá)時(shí)要根據(jù)特定的場(chǎng)合靈活調(diào)整。在《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨篇》中，“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾?！敝祆鋵?duì)其注解道：“鄉(xiāng)黨，父兄宗族之所在，故孔子居之，其容貌辭氣如此。朝廷，政事之所出，言不可以不明辨。故必詳問(wèn)而極言之，但謹(jǐn)而不放爾。”孔子強(qiáng)調(diào)說(shuō)話要分清場(chǎng)合，在家鄉(xiāng)時(shí)，表現(xiàn)恭敬謙虛，就好像不會(huì)說(shuō)話一樣；在宗廟和朝廷之上，表達(dá)清楚、流暢，只是要注意謹(jǐn)慎態(tài)度。

其次，孔子也強(qiáng)調(diào)在語(yǔ)言表達(dá)時(shí)要根據(jù)特定的談話對(duì)象靈活調(diào)整，否則不僅將“失人”，還將“失言”。在《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公篇》中，子曰：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言失言。知者不失人，亦不失言。”對(duì)于可以交談的人卻不與之交談，將錯(cuò)失人才；對(duì)于不可以交談的人卻想與之交談，是說(shuō)了錯(cuò)話。真正的聰明人是不錯(cuò)失人才，不說(shuō)錯(cuò)話。同時(shí)，在《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨篇》中，“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也?！睂?duì)待下大夫、上大夫和君主的談話各不相同，與下大夫談話時(shí)要溫和且快樂(lè)，與上大夫談話時(shí)要恭敬且誠(chéng)懇，當(dāng)要對(duì)君主進(jìn)行匯報(bào)時(shí)，要表現(xiàn)得莊嚴(yán)且謹(jǐn)慎，但步態(tài)卻顯得安詳。因此，孔子認(rèn)為談話時(shí)要分清楚對(duì)象，對(duì)不同的人要講不同的話，但這不是一種世故、老練，而是一種說(shuō)話的藝術(shù)。

最后，孔子強(qiáng)調(diào)談話時(shí)要根據(jù)特定的時(shí)機(jī)靈活調(diào)整。在《論語(yǔ)·季氏篇》中，子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見(jiàn)顏色而言謂之瞽。”為了改善“躁”“隱”“瞽”現(xiàn)象的發(fā)生，孔子認(rèn)為需要擇時(shí)而言，選擇恰當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)進(jìn)行發(fā)言，即“言及之而言，言未及之而不言”，根據(jù)具體情況而定，不能盲目發(fā)言，要“見(jiàn)顏色而言”。

正如維特根斯坦在《哲學(xué)研究》中提出語(yǔ)言游戲的概念。他指出：“語(yǔ)言游戲是語(yǔ)言以及其使用的活動(dòng)交織在一起的整體。”就如同象棋游戲中所使用的棋子，它只有在具體的使用中才被賦予特定的意義。只有在特定的語(yǔ)言游戲之中，按照一定的規(guī)則（也就是語(yǔ)法），語(yǔ)詞才具有明確的意義。不能僅僅依靠語(yǔ)言的定義來(lái)掌握它的意義，而要在具體的情境下，對(duì)其進(jìn)行理解。

由此可見(jiàn)，孔子的語(yǔ)言教育目的是培養(yǎng)弟子靈活的語(yǔ)言表達(dá)能力，在語(yǔ)言表達(dá)時(shí)應(yīng)該根據(jù)特定的時(shí)機(jī)、場(chǎng)合以及對(duì)象進(jìn)行適當(dāng)調(diào)整。

綜上所述，本文主要探討了孔子語(yǔ)言教育觀的具體要求。不難發(fā)現(xiàn)，孔子的語(yǔ)言教育觀與當(dāng)前我國(guó)基礎(chǔ)教育中的語(yǔ)言教育在內(nèi)涵和基本要求上有相似之處，兩千多年前的孔子所提倡的語(yǔ)言教育觀對(duì)當(dāng)前我國(guó)乃至世界的語(yǔ)言教育開(kāi)展仍然具有重要的啟發(fā)意義。當(dāng)現(xiàn)代教育經(jīng)歷過(guò)一段“山重水復(fù)”之后，我們迫切需要撥開(kāi)歷代繁復(fù)的詮釋，去尋求最本源、最純粹的思想。把先賢孔子的語(yǔ)言教育思想再品悟一遍，以指正今后的教育實(shí)踐，最終探尋語(yǔ)言教育的“柳暗花明”。