葉 淑 媛

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因為負(fù)載著過去的記憶且聯(lián)系著當(dāng)下“我們”的認(rèn)同感而對當(dāng)下產(chǎn)生了意義，而意義的獲得和我們對意義的認(rèn)知往往需要學(xué)理的探討來提供啟迪。本期刊發(fā)的三篇文章各具特色，都涉及到非物質(zhì)化遺產(chǎn)研究中一些重要的原理和命題、在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承傳播規(guī)律、非遺作為遺產(chǎn)的文化屬性以及保護(hù)傳播方式的當(dāng)代創(chuàng)新等方面，均能提升我們的認(rèn)知。

《略論明清時期西北民間小戲的傳承、傳播與“在地化”》一文，以大量的明清時期西北小戲的傳承和傳播資料分析，結(jié)合西北地區(qū)非遺民間小戲豐富的存在，指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和傳播是一種文化交流。民間小戲在傳承和傳播過程中，會受到不同地域環(huán)境、文化風(fēng)俗、存在語境，以及不同的傳承傳播方式和途徑的影響，不斷地進(jìn)行文化整合調(diào)整形態(tài)，以求得生存和發(fā)展。這是一種“在地化”的過程。實(shí)際上，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如今天西北地區(qū)形態(tài)多樣的民間小戲，不論在明清時期，還是當(dāng)下，也一直處于“在地化”的過程中，同時也是不停地“在地化”的結(jié)果。這是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和傳播發(fā)展的規(guī)律，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)的”文化形態(tài)的鮮明體現(xiàn)。

《白馬藏族非遺“池哥晝”成分稽古與發(fā)展史鉤沉》一文，對甘肅白馬藏族非遺“池哥晝”的組成成分和發(fā)展史進(jìn)行鉤沉，以文化人類學(xué)的視角，在縱向上論述了古老“池哥晝”在不同歷史階段的發(fā)展演變，在橫向上分析“池哥晝”發(fā)生的演變與其他文化交融的關(guān)系。無論從非遺“池哥晝”項目的文化理據(jù)研究，還是白馬藏族族群演進(jìn)史探隱的角度，都有重要的學(xué)術(shù)價值。文章更是揭示了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的遺產(chǎn)屬性，這種屬性就在于，雖然非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承發(fā)展進(jìn)程中會受到其他文化的影響和雕飾，但它原初的文化基因性要素不會輕易改變，這決定著非遺的基本文化形態(tài)和作為遺產(chǎn)的價值。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的這種屬性也讓人們認(rèn)識到人類文化的多樣性，每一種文化根系存在的合理性。

在數(shù)字媒體時代，影像化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳播的重要方法和途徑?！斗俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)影像化的實(shí)踐原則與方法》一文，以廣東廣播電視臺非遺影像節(jié)目為例，探討非遺影像化的倫理原則、內(nèi)容形式和方法技術(shù)等問題。提出的觀點(diǎn)有合理性，方法和途徑具有可操作性，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承有積極的借鑒和指導(dǎo)意義。希望本文能夠為更多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)影像化保護(hù)和傳播工作者提供一些啟發(fā)和實(shí)踐參考。