馬知遙，高 珊

(1.天津大學國際教育學院，天津 300072；2.天津大學國際教育學院、建筑學院，天津 300072)

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化認同

聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義和內(nèi)涵作了詳細的闡釋。與有形遺產(chǎn)相比，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承面臨更多的難題。在當今全球經(jīng)濟一體化以及現(xiàn)代化進程快速發(fā)展的背景下，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對增強民族凝聚力、提高國家文化產(chǎn)業(yè)競爭力具有重要意義。如何堅持和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，實現(xiàn)全民族的文化認同已經(jīng)成為世界性的重要議題。在當前的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中，形成了文化遺產(chǎn)“無精華糟粕”論和對文化遺產(chǎn)選擇性繼承兩種論調(diào)，那么，所有的文化遺產(chǎn)都應當保護嗎？原文化部部長蔡武對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承做出了進一步解釋，他認為，我們要保護的是珍貴的、瀕危的、有利于增強中華民族文化認同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

何謂文化認同？有學者認為，文化認同是一種社會心理過程。從個體層面來看，文化認同反映了主體對周邊文化環(huán)境的感知；從整體層面來看，文化認同與民眾的日常生活密不可分，并與國家政治生活層面相關(guān)聯(lián)。當然，文化認同也有淺層認同和深層認同之分，淺層的文化認同，是指對某種文化及其價值觀念的認同是在缺乏理性分析、批判的基礎上而形成的膚淺認同。深度的文化認同，是指基于理性的批判，對某種文化及其價值觀念展開深層的反省，從而形成深刻的文化認同。[1]

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認同問題本質(zhì)是文化認同問題。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化認同主要體現(xiàn)為對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身的價值認同和與其相關(guān)的文化身份認同。其中，文化價值認同關(guān)系到非遺生存、發(fā)展及存續(xù)形態(tài)問題，文化身份認同則構(gòu)成了當前保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代化語境，其主要受兩方面影響：客觀身份的識別與主觀心理的確認。其中，客觀身份的識別指自己對他人非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人身份的識別和認知過程，主觀的心里確認指個人對自身非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人身份的認知程度。

近年來，文化認同已成為多學科交叉的研究熱點，不斷衍生出諸如民族文化認同、國家認同、民族認同等概念。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，承載著人類社會發(fā)展的記憶，反映在人們的日常生活之中，以一種暗藏 的方式傳遞于子孫后代。作為國家和民族存在的精神依據(jù)，文化認同等問題的重要意義被不斷地凸顯。在當代時代背景下，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化認同有利于國家文化軟實力的提升，進而增強綜合國力，提升民族凝聚力。因此，國家開始對文化遺產(chǎn)進行大力的保護與推廣，恢復傳統(tǒng)文化中的理論精髓，進而提升國民的文化認同意識。[2]

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與文化認同困境

(一) 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存困境

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)的，不是一成不變的。在其傳承過程中不斷更新自身的價值內(nèi)涵，汲取與體現(xiàn)出不同歷史時期的發(fā)展成果，記錄了社會發(fā)展的腳步與歷程。當前，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨瀕臨消亡、相關(guān)法律體系不健全、大量珍貴實物和資料流失等問題，保護“非遺”勢在必行。然而，并非所有的“非遺”都值得保護與傳承，在瀕危優(yōu)先的情況下，還需要考慮文化遺產(chǎn)的歷史文化價值以及審美價值，同時，要警惕以功利性為主導的偽非遺和以打著“非遺”旗號死灰復燃的落后文化的興起。

1.“偽非遺”問題

民間藝術(shù)作為“非遺”，在具有生活實用性特征的同時還具備文化功利性。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的過程中，出現(xiàn)了一些弄虛作假的現(xiàn)象。首先，由于有些民間藝人對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報流程缺乏一定的了解，一些開發(fā)商或文化主管部門領導取而代之成為了非遺代言人；其次，部分非遺的真實性有待商榷，一些地方政府為追求經(jīng)濟利益，提高當?shù)刂?，從而獲取旅游收入而采取急功近利的做法，打造某民族文化村或民俗活動以圖隱瞞“非遺”評估專家，給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護帶來無窮危害。另外，一些打著“非遺”旗號的商業(yè)目的演出或改編已經(jīng)偏離了“非遺”的精神內(nèi)核，表演者甚至不了解儀式或慶?；顒又械膬?nèi)容和意義，只是為了吸引游客掏腰包，表情麻木，缺乏生氣，“非遺”表面的形式受到了青睞，文化內(nèi)涵卻遭到拋棄，失去了原來的文化涵義和作用。

2.“非遺”原生態(tài)藝術(shù)消解問題

當非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸進入公眾的視線后，經(jīng)過媒體的包裝和推介，受到了廣大觀眾尤其是城市消費者的喜愛。然而，一些“非遺”被融入到表演之中，作為表演主體的藝術(shù)家也離開“非遺”賴以生存的原生態(tài)土壤，在傳播“非遺”文化的同時也產(chǎn)生了一個嚴重的問題：生活處境、語速的改變帶來的必然是生活空間的變異，而生活空間的變異帶來的必然是作為“非遺”承擔者的內(nèi)心變異，即“精神空間”的變異。當表演者經(jīng)過多次的遠離鄉(xiāng)野的演出，民藝的硬性表演造成了人格的異化，而其原本保持的“非遺”形態(tài)和內(nèi)容是否能保持原初的文化魅力就要打折扣，造成文化的“空殼化”現(xiàn)象。同時，當原生態(tài)藝術(shù)走入大城市，面對城市文化與鄉(xiāng)村文化差異的沖擊以及消費文化的誘惑，作為原生態(tài)藝術(shù)的承載者以及當?shù)鼐用癖厝皇艿接绊懀茈y保持藝術(shù)本身的“原生性”。當然，誰都沒有權(quán)利阻擋歷史，阻擋鄉(xiāng)民對現(xiàn)代化生活的向往，在“非遺”吸引大眾的眼光后，如何在快節(jié)奏的時代繼續(xù)延續(xù)內(nèi)在的魅力，依舊是一個待以解決的問題。在表面形式的保護下，精神空間和生活空間的破壞以及文化空間的消解，將縮短“非遺”的生命，即使有一天，“非遺”還矗立在古老的土地上。[3]

3.機器化生產(chǎn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的破壞問題

隨著城市化的發(fā)展和現(xiàn)代化進程的推進，機器化生產(chǎn)以大批量生產(chǎn)和價格低廉的絕對優(yōu)勢對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展產(chǎn)生了沖擊。許多的傳統(tǒng)手工藝者在機器化生產(chǎn)大量復制產(chǎn)品的情況下無法依靠手工產(chǎn)品維持生計，農(nóng)耕文明保留下的傳統(tǒng)文化在城市化的進程中遭受摧殘。文明的進程不應該以犧牲鄉(xiāng)村文化為代價，如果缺乏相應的法律法規(guī)對非物質(zhì)文化的知識產(chǎn)權(quán)加以保護，并且從傳統(tǒng)文化保護的角度采取切實有力的措施，那么那些身懷絕技的藝人們就必然會“守著聚寶盆卻要愁吃穿”，仿制品和贗品會擠占本應該屬于他們的市場。[4]

4.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承方式問題

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大都采取“口傳心授”的方式完成“非遺”的傳承，口傳心授需要在傳承人彼此了解和信任的基礎上，在遵守傳承規(guī)矩和禁忌因素的前提下，完成相關(guān)儀式活動和學藝過程。當然，傳承的規(guī)矩和禁忌也不盡相同，如“傳男不傳女”“傳內(nèi)不傳外”“心口相授，不立文字等”。雖然非遺的手藝技巧比較容易接觸和學習，但其內(nèi)里的秘訣和心得卻不易知曉，加上傳承中眾多秘不可宣的部分，無疑給傳承研究增添阻礙。另外，受時代科技水平的限制，檔案建立和傳承譜系記錄的意識薄弱，許多珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都缺乏相關(guān)的文字記錄，加之傳承者個體的文化水平、領悟能力、表達方式等都對傳承效果產(chǎn)生影響，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承面臨許多困難。

(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化認同困境

1.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)空間保護與文化認同困境

對“文化空間”進行保護，即對特定文化形態(tài)的整個生活空間進行整體性保護。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)空間保護的探索過程中，起初采取了在邊遠的民族地區(qū)建立生態(tài)博物館和文化生態(tài)保護區(qū)的措施。由于這些地區(qū)交通不便，教育資源十分有限，人們的認知水平較低，經(jīng)濟狀況更不容樂觀，有些村寨甚至還保持著刀耕火種的原始生活方式，遠遠落后于現(xiàn)代化進程的腳步。當?shù)鼐用襁B維持日常的生活都面臨極大的困境，更談不上能夠關(guān)注與自覺維護事關(guān)自身傳承與延續(xù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在這些地區(qū)，經(jīng)濟的發(fā)展，而不是文化遺產(chǎn)保護，往往成為地方政府的首要任務。另外，由于這些地區(qū)政府在文化保護中扮演著主導者的角色，文化保護的民間參與與民間自治意識十分薄弱，因此形成了“非遺”保護區(qū)內(nèi)居民的文化認同難題。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的空間保護工作必須建立在保護區(qū)居民廣泛的文化認同基礎上。然而，受經(jīng)濟條件和文化水平的影響，當前“非遺”保護區(qū)的居民無法真正發(fā)自內(nèi)心地認可與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時，他們自身對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解也十分有限。在沒有外界刺激及嚴重文化危機的影響下，“非遺”保護區(qū)居民缺乏文化自覺性，難以以保護當?shù)匚幕癁榧喝?，甚至認識不到生活中文化的存在方式，他們不會覺得自己擁有一種獨特的文化而有什么顯著的不同，當失去時也大都不會覺得痛苦。在這種情況下，可以通過培訓、宣傳教育來增強“非遺”保護區(qū)居民的文化認同感，但這種措施在具體實踐方面有一定的難度，同時，宣傳教育的效果有多大，這種做法的覆蓋面到底有多廣，維持的效果有多久,都是不可預估的。當然，為了保護而保護，強制要求保護區(qū)維持原始樣貌的做法，只是一廂情愿的不負責任想象。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本目的是造福于人民，讓人民享有文化記憶和文化成果，從而延續(xù)民族精神、增強民族凝聚力。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程不能適得其反，決不能只是一味地遵循行政指令，導致當代人的生存方式受到阻礙，這是對保護區(qū)人民極大的不公。[5]

在經(jīng)濟欠發(fā)達地區(qū)，原本比較封閉的“非遺”保護區(qū)為了迎合保護政策而完善當?shù)氐幕A設施，在外來游客紛紛駐足觀光的情況下，蜂擁而來的外來文化與長久以來封閉的當?shù)匚幕纬甚r明的對比，往往使保護區(qū)居民產(chǎn)生了強烈的文化自卑感，面對外來的官員與學者，他們往往喪失了自信，失去了原來生活狀態(tài)下的不被“圍觀”的自在與從容。對此，李莉感慨地指出：“在徹底失語的狀態(tài)下,他們根本不會看得起自己的文化,更不會去珍惜自己的文化?！盵6]

在經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)，同樣面臨著“非遺”空間保護認同困境，并且遇到的情況可能更加復雜。首先，經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)接受了法制、科學等現(xiàn)代化的觀念，進入了現(xiàn)代社會，但是其文化核心層次并未徹底改革；其次，雖然習俗上保留了傳統(tǒng)文化的形式，但并不等同于該地居民具有較強的傳統(tǒng)文化認同感和歸屬感；再次，在利益的驅(qū)動下，為迎合游客的文化想象，當?shù)鼐用裢杂X配合官方、學者，不斷再造文化，其中，浙江“禹陵村”的建設就是一個典型的例子，他們將新建的村落披上了傳統(tǒng)文化的外衣，這已經(jīng)完全違背了建設“非遺”保護區(qū)的初衷。[7]

2.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人身份認同困境

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人指有意向為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展做出貢獻的人群?！胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的身份認同是指個體對自身非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的身份感知及對所屬群體的認同感?！盵8]

相關(guān)研究調(diào)查表明，目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人身份認同感缺失：

(1)認同總體水平偏低，行為驅(qū)動力不足。根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人身份認同描述性評分相關(guān)統(tǒng)計表明，在身份識別、情感歸屬、行為趨向三個身份認同描述性表述中，情感歸屬均分最高，身份識別其次，行為趨向最低，其中，在三項評價總分上，城市傳承人得分高于鄉(xiāng)村傳承人，源于城市傳承人文化水平、學習背景略優(yōu)于鄉(xiāng)村傳承人；而在情感歸屬方面，鄉(xiāng)村傳承人鄉(xiāng)土情懷更深，得分高于城市傳承人。

(2)身份識別限于表層，社會認同度低。在調(diào)查中，很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人從專業(yè)學習和從事的工作對自我和他人進行身份識別，而非從傳承人的身份角度進行識別，且他人身份識別均值低于自我身份識別，說明社會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的了解更加模糊。

(3)情感歸屬缺失，傳承意識較弱。當今時代受實用主義的影響，許多非遺傳承人并不受到外界的廣泛認可和褒獎，許多人自身也并不以自身的傳承人身份而感到自豪。

造成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人身份認同缺失的原因是多方面的：

(1)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人人才激勵機制匱乏。這種情況導致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人內(nèi)在驅(qū)動力不足，缺乏傳承與創(chuàng)造的主動性與積極性。

(2)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人責任意識淡化。突出表現(xiàn)為傳承人普遍自我定位偏低，信心不足，認為從事非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承相關(guān)工作社會地位不高，從而出現(xiàn)轉(zhuǎn)行等現(xiàn)象。

(3)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人身份制度不完善。有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人相關(guān)的規(guī)章制度不規(guī)范、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人身份界定不清晰、評價制度不完善等問題導致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人產(chǎn)生身份困惑，削減了主體能動性。

(4)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的情感體驗受到?jīng)_擊。例如，在傳統(tǒng)的師徒傳承模式中，拜師儀式十分隆重，這種儀式感增強了傳承人的情感體驗與學習熱情。然而，隨著拜師儀式的逐漸淡化，學習者難以再形成強烈的情感體驗。[9]

3.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化工作者的認同問題

許多學者、文化專家都在傳承、評估和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面付出了極大的努力，貢獻了自己的力量。但不可否認的是，納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護范圍的“文化”更多的是學者界定、政府承認的文化，對于生活實踐者來說，為了迎合學者、官員對他們抱有的不負責任的浪漫主義的想象，往往會偽造假的“原生態(tài)”文化，以期得到他們的青睞。面對這種現(xiàn)象，“學者需要反思自己的文化本質(zhì)主義立場，將文化看作不斷發(fā)展變化的過程，同時也要理解當?shù)鼐用裰盀榱嘶貞陨淼奶栒俣l(fā)的種種行為。”[10]

面對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這種活態(tài)的文化，文化專家基于理性思考的知識話語對居民來說往往是陌生的、干癟的。作為教育者的文化專家以何種姿態(tài)、話語與民眾溝通也影響到保護區(qū)居民對自身文化的自信心與認同感。文化專家往往難以擺脫自身文化主體的內(nèi)在優(yōu)越感，例如，在表達保護區(qū)十分具有“特色”的同時，話語的背后隱藏著一種出自“他者”視域的權(quán)利意識，即“我們彼此不同，但我們之間的差異可以彼此欣賞，你們應當保護自己的文化。”這種內(nèi)在的優(yōu)越感往往無法在兩者之間產(chǎn)生理解與共情。

另外，有一部分文化專家缺少對鄉(xiāng)村文化的熱情和文化責任感，他們將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的偉大使命視作應付差事的普通工作，在與手藝人接觸對話的過程中難免有傷害他們的情況出現(xiàn)，進而削弱了手藝傳承者的自我認同感，無法促進大眾與非遺的情感傳遞。還有一些官員從政績的角度出發(fā)，急功近利地采取短期行為進行非遺保護，這無疑是短視的，不利于非遺長久發(fā)展的。因此，提升文化工作者的專業(yè)素養(yǎng)，建設優(yōu)秀的傳承人隊伍，保護手藝人的精神世界變得尤為重要。

4.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國際認同問題

國際社會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的認同經(jīng)過了一個漫長而復雜的過程。中國非遺的海外傳播，本質(zhì)上是追求海外華人華僑及海外人民對中國傳統(tǒng)文化的了解和認同。當使用英語的海外華人華僑及以英語為母語的海外人民了解非遺時，他們主要經(jīng)由英文媒體從業(yè)者從自身的生活經(jīng)驗、知識體系出發(fā)，加之時代流行語而推介的信息來了解非遺文化，在這種情況下，難免會產(chǎn)生媒介信息與非遺信息不對稱的問題。在海外傳播非遺文化時，需要發(fā)展好、利用好華人媒體，加強中國文化價值觀的輸出，如愛國精神、民族精神等，在內(nèi)容方面要注意內(nèi)容的思想內(nèi)涵豐富性，在話語表述上要將古老的傳統(tǒng)文化和新生的文化聯(lián)系起來，創(chuàng)新話語表達方式；另外，要創(chuàng)新非遺傳播的推廣途徑，除了傳統(tǒng)的紙媒外，還需要借助互聯(lián)網(wǎng)的力量，通過線上、線下的活動吸引更多使用英語的海外華人華僑及海外人民學習漢語、參與傳統(tǒng)民俗活動，更好地了解中國傳統(tǒng)文化，在國外搭建起非遺的橋梁。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認同建構(gòu)

(一)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)在認同體系建構(gòu)

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護中，民眾才是真正的主人，非遺的保護需要傾聽傳承人的真實想法，保護傳承人的精神世界，激發(fā)傳承人的傳承熱情，“所有優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之后都蘊藏著寶貴的、能和心靈情感溝通的故事。他們需要活態(tài)的人從精神上去繼承和發(fā)揚光大?！盵11]雖然文字和現(xiàn)代影像技術(shù)可以記錄和保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形式，但人才是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的核心與靈魂，我們需要建構(gòu)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的內(nèi)在認同體系。

文化認同體現(xiàn)在情感、行為等多個層面。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的內(nèi)在認同體系包含相信、信任、承諾三個要素。[12]

1.相信要素。相信是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)端的基礎，只有在相信的狀態(tài)下，傳承人才能以非排斥甚至厭惡的狀態(tài)對待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承對象和活動。在非遺傳承的初期階段，要建立起傳承者與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間、傳承者彼此之間、以及專家學者與傳承人之間的相信關(guān)系，從而促進傳承者與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間建立密切的聯(lián)系。

2.信任要素。信任是相信的高級形式或結(jié)果，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中的穩(wěn)定要素。信任狀態(tài)表現(xiàn)為傳承人對所相信的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生強烈的情感，內(nèi)心十分尊重遺產(chǎn)價值內(nèi)涵，不因外在的改變而動搖自己的信念。

3.承諾要素。承諾是一種發(fā)自內(nèi)心的力量，傳承人將自己的生命與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神聯(lián)系在一起，形成兩者之間的融合關(guān)系，自發(fā)地為傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承做出“舍我其誰”的努力。

上述三個要素的發(fā)展可以依次進行，也可跨越發(fā)展，這種跨越取決于傳承者與被傳承者、傳承者與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間連接以及感知的強烈程度。我們需要在政策、法律法規(guī)上保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的權(quán)益，抵制“偽非遺”現(xiàn)象的發(fā)生，并從實用性以及經(jīng)濟角度為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的出路進行仔細考量，給予他們經(jīng)濟上的援助與引導。同時，我們要注重感知和保護傳承人的精神世界，尤其是從鄉(xiāng)土環(huán)境進入城市環(huán)境,面對城市文明的沖擊而內(nèi)心產(chǎn)生“空殼感”的傳承人，我們需要注意感知和保護傳承人精神世界的獨特性，提高傳承人的社會地位，促進傳承人的身份認同，逐漸促使傳承人在頭腦層面、情感層面、全心層面將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承當做一項偉大的事業(yè)和光榮的使命。

(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化認同建構(gòu)

近年來，受西方文化傳播的影響，尤其是年輕人，在接觸西方文化的過程中對陌生的文化表現(xiàn)出強烈的好奇心與探索欲。他們對一些西方文化與中國文化的不同之處表現(xiàn)出狂熱的崇拜和喜愛，加之實用主義觀念的傳播，中國傳統(tǒng)文化在人們心中的地位不再如同以往，逐漸產(chǎn)生了現(xiàn)代人對傳統(tǒng)文化不認同的現(xiàn)象。當前文化認同的危機主要體現(xiàn)為現(xiàn)代與傳統(tǒng)之間的斷裂，人們對傳統(tǒng)文化多采取批判的態(tài)度，將西方思想視為圭臬，使傳統(tǒng)文化的發(fā)展陷入窘境。當然，僅從時代的先后順序判斷文化先進與否顯然是不科學的，從民俗學的角度來說，文化在具有穩(wěn)定性的同時也具有歷史流變性，民俗是活態(tài)的，不是一成不變的，我們不應該否認文化的傳承性與變異性。在全球多極化發(fā)展的背景之下，我們更應該認識到增強本國文化認同意識對激發(fā)國家文化競爭潛力的重要作用，建構(gòu)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化認同是全球化進程中提升國家文化軟實力與增強民主文化自信的時代要求。

影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化認同的因素有很多：

1.年齡因素。隨著年齡增加，個體文化認同的水平也在提高。因此，要想提高文化認同水平，提高個體知識水平是十分重要的一步。我們要尤其注重增強作為祖國未來一代青少年的文化認同感，其中，大學生群體是整個青年群體中的佼佼者，擔負著實現(xiàn)民族復興的重大歷史使命，他們極有可能成為傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的中堅力量。因此，要注重對大學生的國家精神教育、鄉(xiāng)土情感教育，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)文化課程及實踐活動融入教學活動中，讓越來越多的大學生了解、喜愛、傳承與推廣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

2.個體認知，即個體對外界信息的辨別和整合能力。提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人及廣大民眾的文化水平及自身修養(yǎng)有利于個體對文化的鑒別和傳承，防止文化糟粕打著“非遺”的旗號死灰復燃。同時，個體認知水平高的個體也更擅于對物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化進行區(qū)分，其對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解也更到位，更長于學習與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的技能與手藝。

3.環(huán)境因素。社會穩(wěn)定與人民生活幸福有利于上層建筑的發(fā)展與建設，在文化認同構(gòu)建過程中不能單一地尋求“核心價值觀”，而要更多地關(guān)注如何塑造人們在日常生活與日常行為的文化價值取向問題，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入人們的生活之中。只有這樣，人們才能在潛移默化中受到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的熏陶，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解也越深刻，感情也更深沉。

從長遠的眼光來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認同不僅需要政府和專家的引導，如建立健全相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律保護體系、建設非遺博物館、使用現(xiàn)代化的影像資料等措施促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù)與傳承，更需要每一個個體以傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為己任，真正學習、感受到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨特魅力，萬眾一心，齊心合力，促進以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為載體的文化身份認同與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值認同。