何 煦
(浙江經貿職業(yè)技術學院 浙江杭州 310018)
文化身份也稱文化認同,是指某一特定的文化所特有的,同時也是某一具體的民族與生俱來的一系列內蘊和外在的特征。[1]任何國家和民族必須擁有一種維系情感的穩(wěn)定因素,擁有一套核心價值觀作為經濟社會持續(xù)健康發(fā)展的精神支柱,而承載這種情感和價值觀的紐帶根源自文化。喪失民族固有文化的國家終將因缺乏向心力、凝聚力而變成一盤散沙。中東變局、烏克蘭叛亂等時局表明,一旦國民對民族文化身份產生質疑就會動搖國家存在的合理性與合法性。
全球化時代下跨文化傳播給后發(fā)國家民族文化認同帶來危機的同時也帶來了前所未有的歷史機遇。
西方現(xiàn)代文化的競爭優(yōu)勢與本土文化的退場。以美國為代表好為人師的西方社會憑借其現(xiàn)代文化的優(yōu)勢地位和強大的經濟實力控制著傳媒、主導著學術,到處復制資本主義價值觀,嚴重破壞了文化多樣性。統(tǒng)計表明,法新社、美聯(lián)社、路透社每天的發(fā)稿量占據(jù)世界總量的80%,西方50家出版?zhèn)髅筋惪鐕菊碱I全球了95%的傳媒市場。全世界近3000種編入索引(ISI)的科學期刊80%以上來自西方強國,尤其是美國。[2]西方現(xiàn)代話語的強勢殖民致使發(fā)展中國家的民族文化以西方社會為參照系,形成了本土與全球、現(xiàn)代與傳統(tǒng)的二元對立格局,“本土”往往意味著落后、愚昧,“傳統(tǒng)”往往意味著保守、僵化。西方政客對于核心價值觀和意識形態(tài)的宣傳更是鍥而不舍,他們主要推銷兩個東西:一個是市場原教旨主義,另一個是民主原教旨主義。[3]這些“主義”雖在實踐中嚴重水土不服、屢戰(zhàn)屢敗,卻是逼退和矮化本土民族文化的元兇,也是所謂“自由民主國家”的標桿。
發(fā)展中國家民族文化創(chuàng)新能力不足與傳播媒介“失語”。文化競爭力的關鍵在創(chuàng)新,在東西方文化和社會習俗差異巨大的情況下,文化產品的審美品位、思想空間和價值追求是競爭力生成的關鍵因素。只是對傳統(tǒng)文化照搬照抄而不加以現(xiàn)代性創(chuàng)新,很難取得意想不到的效果。以中國為例,我們老底子的一些民族文化傳統(tǒng)如武術、京劇、皮影、剪紙、中國畫等以象征性符號的功能向受眾勾勒了中華文化的外形,滿足了國人的審美需要,但由于選材層次淺顯、傳播手段單調、內容缺乏哲學感悟而難以形成深層記憶。此外,文化原創(chuàng)力不斷減弱、文化大家、文化經典罕見,當代精神的提煉總結與傳播不足、文化作品缺乏國際視野、文化與科技的融合度不夠等表明發(fā)展中國家的文化軟實力還有相當?shù)奶嵘臻g。從傳播技術上看,西方國家文化傳播均借助數(shù)字化技術以高速度、無損耗、大容量的形態(tài)進行高效儲存與傳送,發(fā)展中國家的文化產品多以初級形態(tài)為主,高附加值、高科技含量的文化產品稀少,其吸引力、傳播力大打折扣。更重要的是,發(fā)展中國家的出版?zhèn)髅缴袩o世界級影響力的大牌公司,沒有構建屬于自己且被世界認可的話語體系,常常被動“失語”或者“誤讀”。相反,西方主流媒體壟斷國際話語權,造成傳播體系嚴重失衡。為了切合其背后政黨政治和經濟集團的利益,其傳播內容自然有所偏袒、有失公允,這進一步擠壓了發(fā)展中國家民族文化的提升空間,削弱其影響力和創(chuàng)造力。
發(fā)展中國家民族文化自信薄弱與極端民族主義危害。大多數(shù)發(fā)展中國家在現(xiàn)代化進程中面臨相似的境遇即跨越式發(fā)展與二元結構并存,這對文化身份的重構帶來了相當大的挑戰(zhàn)。許多國家還沒來得及從現(xiàn)代物質財富積累的驚喜中清醒,一系列的經濟社會問題也隨之孕育而生:貪腐猖獗與國家治理能力落后;社會結構分化與貧富差距拉大;區(qū)域發(fā)展不平衡與生態(tài)環(huán)境惡化等等。這還不是最致命的,面對周遭變化巨大、對比鮮明的社會環(huán)境,國家文化的內核——民族信仰與本土價值觀松動瓦解,穩(wěn)定的思想觀念變得躁動不安,基本的是非判斷也充滿懷疑和猜測,西方價值觀與生活方式成為時尚潮流受人追捧,民族文化自信心受到嚴重打擊。在復雜扭曲的社會環(huán)境中,有相當一部分的國民會走向事物的另一端——極端民族主義。他們基于對西方霸權主義的極度厭惡,打著民族利益和國家至上的旗號,徹底排斥全球化、排斥工業(yè)文明、拒絕對本民族文化的反思與選擇、放棄對其他民族合理利益的尊重,走上以暴易暴甚至恐怖主義的道路,成為國家長期發(fā)展的隱憂和大患。
文化身份使社會成員找到歸宿、感受溫暖,它往往以集體認同和精神連結為紐帶成為抵御文化侵略、保證國家文化安全的基石。雖然困境重重,發(fā)展中國家仍十分有必要從國家文化安全的層面推動文化身份的重構,以應對國家間文化軟實力的激烈競爭。
在跨文化傳播中面對西方文化霸權主義的強大氣場,一部分人顯得過于焦慮,甚至到了談西方色變的地步。本土文化真會在這場跨文化競爭中顯得不堪一擊嗎?本土文化與西方文化只能做到你死我活嗎?中西文化比較專家樂黛云認為:“人們與他種文化接觸時,很難擺脫自身的文化傳統(tǒng)、思維方式,往往只能按照自己所熟悉的一切來理解別人?!盵4]在“選擇性定律”之下,即便是涉世不深的年青人都能夠產生相當強大的免疫力。
然而,有了免疫力未必一定不會受病毒的侵害,放任充滿誘人光圈的西方價值觀肆意橫行一定會禍國殃民,發(fā)展中國家采取積極防御的文化傳播戰(zhàn)略十分必要。一是基于對全球跨文化傳播現(xiàn)實的考量,在文化霸權主義盛行的世界里,后發(fā)國家要維護文化安全、謀求持續(xù)發(fā)展,必須學會在世界舞臺上與資本主義文化價值體系和平競爭、和諧共處。二是發(fā)展中國家均面臨繁重的經濟社會發(fā)展任務,社會結構和文化傳播方式都急需轉型,這方面西方社會積累了豐富有益的經驗,我們需要做到“去其糟粕、取其精華”。三是應高度警惕西方文化對于國家意識形態(tài)的影響,以保證國家文化安全為前提,推進發(fā)展中國家在西方文化強勢包圍中開拓前進。[5]
如前所述,跨文化傳播是把不可回避的雙刃劍,如何利用好這把雙刃劍,關鍵在于國家的決策機構通過體制創(chuàng)新、文化創(chuàng)新和教育創(chuàng)新,做到“堵”“興”結合、揚長避短、固本強體,把有害于民族文化的外來文化堵在國門以外,大力弘揚本土的民族精神、民族文化、民族價值觀,不斷強化國家文化主權和文化身份認同。
一是健全涉外文化法律體系和管理體系,創(chuàng)立國家文化安全預警系統(tǒng)。隨著跨文化交流的日益頻繁,我國文化安全面臨的壓力逐步升級,至今仍沒有一部事關國家文化安全的法律文件。實踐中對文化產業(yè)管理還普遍存在覆蓋面有限、管理盲區(qū)多,力度不足等問題,需要建立國家統(tǒng)一的文化制品進出口管理體制,打造與之匹配的信息網絡系統(tǒng),形成全面高效的管理體系。此外,國家文化安全預警系統(tǒng)是國家安全的重要組成部分,建立一套行之有效的指標體系,實時對國家文化安全狀態(tài)進行科學評估,一旦某項指標跨越了文化安全紅線,預警系統(tǒng)立即啟動,依法依規(guī)進行干預。
二是追尋歷史記憶與文化符號,賦予民族文化新的價值意蘊。文化共同體是重構民族文化身份、保障國家文化安全的根本,里面蘊含著“共通的起源”“共同的神話”“共同的祖先”“共同的歷史人物”等文化元素,這些記憶存在于文物古跡、歷史遺跡等載體中,還存在于文學描述和民間傳說中,揀選、提取和重塑這些民族文化的共享資源,分享和傳播本土民族的歷史敘事能增強個人的歸屬感和群體成員間的親密感,實現(xiàn)將民族的經歷變成“我”的記憶。[6]值得關注的是,這些民族文化符號所蘊含的社會價值觀隨時代變化而變化,在全球跨文化傳播中,我們要在歷史與現(xiàn)實、國內與國外的坐標系中,探尋民族文化新的價值意蘊。
三是創(chuàng)新核心價值觀和文化認同教育,增進國民民族文化自信。教育是國民形成民族文化認同的關鍵。發(fā)展中國家要對民族歷史、民族文化、民族精神、民族信仰和價值觀進行實證、選擇、培育、確定和灌輸,動用行政機構、教育體系、通訊網絡、傳播媒介等面向大眾開展宣傳教育。首當其沖的是核心價值觀教育,作為民族文化內核,核心價值觀教育需要扎根基層、面向百姓,從一個個生動的事例和人物身上挖掘和提升民族的優(yōu)秀品質和價值取向;其次是文化認同教育,大力開展歷史教育和傳統(tǒng)文化教育,向國民展示和傳播本民族的文化符號和共同記憶,培養(yǎng)國民統(tǒng)一的國家和民族意識,激發(fā)其責任感、使命感,通過喚醒民族文化覺醒來喚起國民的民族文化自信。
全球化時代跨文化傳播勢不可擋,長遠來看,閉關自守也無法實現(xiàn)國家文化安全和民族文化身份認同。本土文化走出國門、走向世界是順應時代潮流的大勢所在。發(fā)展中國家克服弱勢文化的固有缺陷,爭奪國際話語權和影響力,既能增強國民的文化認同與激發(fā)文化自覺,同時也是國家文化安全戰(zhàn)略的重要組成部分。為此,一是要提升經濟水平、創(chuàng)新傳播科技,逐步縮小與發(fā)達國家在文化傳播能力方面的差距。二是要更新文化傳播理念,改革文化傳播管理體制,建立適合國情的傳播機制。三是要建設或聯(lián)合建設類似美聯(lián)社、路透社等全球化傳播媒介,利用高層次高水平的國際文化傳播平臺發(fā)出響亮聲音,獲得話語權。四是要研究文化傳播規(guī)律和內容,注重文化產品的包裝和市場運營,創(chuàng)新傳播模式、方法和手段。五是要研究傳播受眾的趣味特征,應對不同群體采用不同的傳播內容和策略。六是引進和培育熟悉國際文化市場、眼光獨到、經驗豐富的操盤手、出版商和經紀人,努力培養(yǎng)能夠將傳統(tǒng)文化資源轉化成民族文化品牌并進行有效推廣和資源整合的專業(yè)人才,培養(yǎng)具有專業(yè)文化素養(yǎng)的優(yōu)秀翻譯人才、文化鑒賞人才、媒介傳播人才。[7]