宋永林

（首都師范大學(xué) 歷史學(xué)院，北京 100089）

龍是中華民族的圖騰符號和身份標(biāo)識，而龍文化也是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分和典型代表。龍文化歷經(jīng)千年而彌新，深深植根于每個中國人的心靈深處。21世紀(jì)以來，中國大陸的學(xué)者對龍文化進(jìn)行了廣泛的研究，在研究資料、研究方法和研究視角等方面都實現(xiàn)了一定的創(chuàng)新和突破，成就斐然①。此外，港澳臺地區(qū)的學(xué)者對于中國龍文化的研究也有一些可圈點之處。澳門學(xué)者鄭德華主編《中國龍文化研究：以澳門舞醉龍及其他個案為中心》一書（香港三聯(lián)書店有限公司2019年版，以下簡稱《中國龍文化研究》），是港澳臺地區(qū)關(guān)于中國龍文化研究的一部新作。全書除序言和結(jié)語外，主體部共分五章：第一章為“中國龍文化發(fā)展概述”，第二章為“澳門舞醉龍的源流與今昔”，第三章為“澳門舞龍文化的演變”，第四章為“香港薄扶林村村落發(fā)展及中秋舞火龍活動”，第五章為“馬來西亞柔佛新山華人社會及其舞龍活動”。該書反映了近年來港澳臺地區(qū)關(guān)于龍文化研究的趨勢和成果，值得關(guān)注。

一、追本溯源：重審中國龍文化的演變軌跡

呂思勉曾言：“歷史者，所以求知社會之所以然，必注重于文化——不可偏重一二端?！盵1]（349）所以，“研究文化發(fā)展的歷史進(jìn)程，從進(jìn)程中去看文化的運動發(fā)展”[2]（95），不僅有助于我們認(rèn)識文化本身衍生和變化的歷史樣貌，而且對于深刻理解當(dāng)代中國社會文化的發(fā)展現(xiàn)狀而言大有裨益?！吨袊埼幕芯俊返拈_篇第一章為“中國龍文化發(fā)展概述”，正是緣于作者認(rèn)為“只有了解龍文化傳統(tǒng)在中國古代形成的過程，才可以充分認(rèn)識今天中國的龍文化是中華傳統(tǒng)文化的延續(xù)”[3]（6）。第一章“中國龍文化發(fā)展概述”是作者開展當(dāng)代中國龍文化研究的一個必要的歷史層面的鋪墊，概述了從圖騰孕育時代至清王朝覆滅這一時期中國龍文化的發(fā)展?fàn)顩r?！叭魏挝幕陌l(fā)展和延續(xù)都不能離開歷史而存在，我們應(yīng)在歷史發(fā)展的框架下探索文化發(fā)展，才能找到它的脈絡(luò)和特質(zhì)”[3]（12）。

針對龍的雛型和形象，自古以來人們眾說紛紜，莫衷一是[4]（2）。作者考查歷史文獻(xiàn)及考古資料，認(rèn)為龍的雛型是虛實交織，并總結(jié)為兩類說法：第一類是大自然真實動物，包括蛇、鱷等在內(nèi)的原型及演變說，這是學(xué)界主流的思路和看法，支撐這一觀點的是相關(guān)文獻(xiàn)和考據(jù)分析；第二類則是虛構(gòu)的自然界風(fēng)云，龍鳳的原型是風(fēng)與云，支撐這一觀點的是訓(xùn)詁學(xué)。在綜合甲骨文研究成果及與考古文物資料對照后，作者提出：“龍應(yīng)該是先有實體，再因生產(chǎn)力發(fā)展的實際需要而被賦予不同的‘象征’。”[3]（19-20）這一觀點立足于社會現(xiàn)實，將人類的物質(zhì)和精神兩個層面結(jié)合起來看問題，使人印象深刻。

從自然界風(fēng)云現(xiàn)象的具象化實體，到后來被人格化的龍神，龍日益成為社會各階層共同的崇拜對象，滲透到社會生活的各個角落。中國龍文化在王朝更迭時代蓬勃發(fā)展，逐漸分出兩支：一是社會上層文化的模式，是帝王的象征，出現(xiàn)在建筑、服飾、器物、禮儀等宮廷生活的各個方面；另一是社會下層文化的模式，是延續(xù)古老的圖騰崇拜活動，普通民眾以龍為保護(hù)神，祈求生活平安、農(nóng)業(yè)豐收的民間信仰[3]（27）。上層文化（或稱精英文化）和下層文化（或稱底層文化、大眾文化）是中國傳統(tǒng)文化的兩個重要層面②。近年來，許多民俗學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)等領(lǐng)域的學(xué)者倡導(dǎo)突破以往只注重上層的研究取向，“重新發(fā)現(xiàn)”下層民眾，“尋找下層民眾的聲音”[5]（61），加大對下層文化的研究，展現(xiàn)上層文化與下層文化之間錯綜復(fù)雜的互動關(guān)系。而《中國龍文化研究》對于民間龍文化的關(guān)注，無疑是對這種學(xué)術(shù)風(fēng)氣轉(zhuǎn)變的一種積極回應(yīng)。

1911年辛亥革命后，清朝覆亡，標(biāo)志著延續(xù)兩千多年的中國封建專制制度的落幕。帝制中國的結(jié)束，使得上層社會不再享有對龍文化的壟斷特權(quán)，龍文化日益大眾化，“過往上層社會禮制與下層節(jié)慶中龍文化并存的情況，變成只有民間的龍文化繼續(xù)傳遞，并按照生活的形態(tài)，不斷推陳出新，依然負(fù)起保佑信眾的角色”[3]（34），民間的龍文化成為了主流。作者通過分析舞龍、龍舟競渡等習(xí)俗及以龍為名的飲食，指出在社會的變遷中，龍文化逐漸由上層統(tǒng)治禮儀的核心象征，轉(zhuǎn)化成普通民眾追求美好生活的傳統(tǒng)。民間的龍文化是在普通民眾的日常生活實踐中不斷發(fā)展完善的，縱使幾千年來政治體制和社會生活都發(fā)生了劇烈的變化，但其一直保持著強大的生命力，延續(xù)至今。作者將古人在端午節(jié)時的舞龍表演，與當(dāng)代澳門的舞醉龍活動相比照，分析兩者的相似之處，認(rèn)為“今天的舞龍應(yīng)是由上古時代基層龍文化發(fā)展出來的一種社會活動，以期趨吉避兇，祈求平安，一開始就與區(qū)域性的龍文化流播有關(guān)”[3]（7）。這實際上也反映了不同地區(qū)之間的文化交流，尤其是龍文化對民眾社會生活的影響。而從深層次看，在中華民族大融合、國家大一統(tǒng)的進(jìn)程中，龍文化成為溝通不同地區(qū)的紐帶，是中華文化多元一體結(jié)構(gòu)的精神體現(xiàn)。

“中國龍文化發(fā)展概述”一章主要運用歷史學(xué)的分析方法，概括了龍文化在不同歷史時期呈現(xiàn)在社會上層和下層的不同形態(tài)。資料是開展學(xué)術(shù)研究的基礎(chǔ)和不可或缺的中間介質(zhì)，尤其是對于歷史學(xué)研究而言，資料占有非常重要的地位。歷史研究是要占有充分資料的，只有充分占有資料，再去偽存真、去粗取精，才能獲得科學(xué)的結(jié)論[6]（23）。陳寅恪曾言：“一時代之學(xué)術(shù)，必有其新材料與新問題。取用此材料，以研求問題則為此時代學(xué)術(shù)之新潮流?！盵7]（266）在這一章中，作者對資料的搜集和運用頗有一番功夫，將傳世文獻(xiàn)與出土文獻(xiàn)互補互證，得出的結(jié)論也較有說服力。作者雖不為歷史學(xué)專業(yè)的學(xué)者，但文中對相關(guān)歷史典籍中關(guān)于龍的記載的考證十分細(xì)致。如在對《易經(jīng)》乾卦的解析中，指出自夏朝起，有關(guān)龍的活動從過去整個氏族集體祭祀，轉(zhuǎn)變成只有上層社會的人參與的崇拜儀式，圖騰與帝王合而為一，代表著以禮制為核心的上層龍文化。相較而言，普遍存在于民間的下層龍文化，則承襲原始的圖騰崇拜，轉(zhuǎn)化為節(jié)慶、飲食及習(xí)俗的民間傳統(tǒng)儀式，以求神明和先祖庇佑，代代相傳構(gòu)筑了“龍的傳人”的血脈和基因[3]（17）。

二、以小見大：在個案調(diào)查中發(fā)現(xiàn)龍文化

長期以來，個案研究方法已被廣泛運用到社會學(xué)、人類學(xué)、心理學(xué)、歷史學(xué)等多個社會科學(xué)領(lǐng)域。個案研究的對象可以是個人、群體，可以是家庭、機構(gòu)、團(tuán)體、組織，也可以是事件等等。個案研究是一種個別的、深度的、描述的且偏向質(zhì)的研究方法，期望通過對個案的深入了解來探究其與全體的相同與不同之處[8]（240）。龍文化在中國各個地區(qū)均有不同形式的體現(xiàn)，不同地區(qū)的龍文化也有自身的特色。因而從個案研究方法，選取典型地區(qū)的龍文化活動，可以從一定程度上彰顯當(dāng)代中國龍文化的整體發(fā)展面貌，也是較易開展且最為恰當(dāng)?shù)难芯柯窂街弧?/p>

《中國龍文化研究》對于當(dāng)代中國龍文化的研究，集中在舞龍活動方面，選擇了三個不同地區(qū)的舞龍活動進(jìn)行個案探討，在書中安排了四個章節(jié)。第一個個案是澳門舞醉龍，對應(yīng)第二章“澳門舞醉龍的源流與今昔”和第三章“澳門舞龍文化的演變”。作者將澳門舞醉龍歸屬于當(dāng)代城市龍文化的范疇，視為龍文化從農(nóng)村進(jìn)入城市的典型來進(jìn)行研究。在對澳門舞醉龍的研究中，作者首先介紹了該地區(qū)舞醉龍產(chǎn)生的自然地理和人文環(huán)境等條件，認(rèn)為舞醉龍的產(chǎn)生是與農(nóng)耕社會中民眾祈求吉利、子嗣、姻緣、風(fēng)調(diào)雨順等愿望密切相連。在對明代方志資料的分析中，作者指出明代廣州香山和瓊州兩地均有舞醉龍風(fēng)俗，但是清代以后由于時代變遷、政策更替等內(nèi)外多重因素的影響，瓊州的舞醉龍活動逐漸消散。此后，從19世紀(jì)中葉開始，香山族群大量聚集在澳門，使得舞醉龍文化通過一個族群在澳門繼續(xù)傳承。尤其隨著近代以來澳門的經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，舞醉龍不再是社群的自我活動，開始變得“城市化”，把民眾與習(xí)俗、社群與行業(yè)、社會與整個地區(qū)都緊緊聯(lián)系在一起[3]（137）。作者以2019年澳門魚行醉龍節(jié)為例，記錄了當(dāng)代澳門醉龍節(jié)的儀式。此外，第三章還探討了當(dāng)代澳門除舞醉龍外的其他舞龍活動的發(fā)展?fàn)顩r，其中又有南龍與北龍、節(jié)慶龍與競技龍之分。

第二個個案是香港薄扶林村中秋舞火龍活動，對應(yīng)第四章“香港薄扶林村村落發(fā)展及中秋舞火龍活動”。薄扶林村實際上是香港的“城中村”，一方面，薄扶林村的居民思維方式與香港其他地區(qū)的居民沒有太大的差距，具有現(xiàn)代性的特征；另一方面，薄扶林村形成聚居村落的過程與香港其他地區(qū)有所不同，且當(dāng)?shù)鼐用裨诮ㄖ螒B(tài)等方面仍保留著較為濃厚的南方色彩，有著傳統(tǒng)性的特征。由于薄扶林村“具備都會和農(nóng)村的二重性，成為農(nóng)村與城市的混合型社區(qū)”[3]（8），所以，作者希望通過研究薄扶林村舞火龍活動的產(chǎn)生及其演變，探索龍文化在城中村的發(fā)展?fàn)顩r。與自給自足型的傳統(tǒng)村落不同，薄扶林村“是因人口流動性較強而形成的自然雜姓村形態(tài)”，其村落發(fā)展與外界的聯(lián)系十分緊密，具有明顯的開放性特征。薄扶林村中秋舞火龍的習(xí)俗，從最初祈求家族平安、風(fēng)調(diào)雨順，時至今日已成為維系村民感情、加強凝聚力的活動[3]（231）。

第三個個案是馬來西亞柔佛新山華人社會中的舞龍活動，對應(yīng)第五章“馬來西亞柔佛新山華人社會及其舞龍活動”，是關(guān)于中國龍文化海外傳播實踐的研究。明清以來，中國人向東南亞移民的步伐加快，當(dāng)?shù)氐娜A人社區(qū)和聚居地不斷擴大，促進(jìn)了中國文化的海外傳播。從19世紀(jì)中葉開始，華人對柔佛新山的社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展做出了巨大的貢獻(xiàn)，而舞龍活動作為中國文化在海外最常見的一種表現(xiàn)形式，在當(dāng)?shù)仫@示出極強的生命力。龍文化在馬來西亞柔佛新山的轉(zhuǎn)化過程，一方面是中華文化的海外傳揚，另一方面又是當(dāng)代龍文化的創(chuàng)造和發(fā)展[3]（10）。龍文化在中華大地上綿延傳續(xù)，深受社會各階層的喜愛，而華人在柔佛新山開展舞龍活動，將中國龍文化融入當(dāng)?shù)匚幕?，和諧共生，充分說明了以龍文化為代表的中華文化的包容性。

這三個個案分別關(guān)注龍文化的不同形態(tài)：以澳門舞醉龍為代表的城市型龍文化、以香港薄扶林村舞火龍為代表的城市—農(nóng)村復(fù)合型龍文化、以馬來西亞柔佛新山華人舞龍活動為代表的海外型龍文化，從一個側(cè)面展現(xiàn)了當(dāng)代中國龍文化發(fā)展傳播的整體面貌。在這三個個案的研究中，作者特別注重分析舞龍活動產(chǎn)生和發(fā)展的社會現(xiàn)實因素，將文獻(xiàn)考證與社會調(diào)查相結(jié)合，走向田野和基層，強調(diào)“現(xiàn)場的文化感受”[3]（9）。同時立足于中國的具體國情，對于國外民俗學(xué)研究的一些經(jīng)驗，加以理性地吸收，以一種科學(xué)的態(tài)度看待問題。

三、觀照現(xiàn)實：深思當(dāng)代舞龍活動的文化啟示

中國龍文化研究，是一個值得深入探討的重要課題。舞龍活動，作為龍文化的載體，存在于中華文化之中，其形式雖然隨著歷史發(fā)展不斷發(fā)生演變，但其核心的人文精神卻是古今一脈相承的[3]（298）。在實現(xiàn)中華民族復(fù)興的偉大征程中，實現(xiàn)舞龍精神創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，有益于當(dāng)代中國社會文化事業(yè)的建設(shè)和進(jìn)步。正如作者所言：“這不僅是對中國龍文化研究應(yīng)盡的責(zé)任，我們同時亦視之為對中國民俗學(xué)研究的一個呼吁。中國民俗學(xué)的研究到了應(yīng)當(dāng)大力加強的時候，因為這是對中華民族復(fù)興事業(yè)特別重要的一項工作。 ”[3]（9）

在全書的最后，作者將澳門、香港和馬來西亞柔佛新山這三個個案的研究進(jìn)行總結(jié)，力圖在具體的研究中將中國龍文化的發(fā)展經(jīng)驗細(xì)致地勾畫出來?？偟膩砜?，作者認(rèn)為在漫長的歷史進(jìn)程中，中國龍文化的發(fā)展有以下幾方面特征：第一，下層龍文化以民俗文化的形式流傳下來，是當(dāng)代中國龍文化的主要源泉；第二，龍文化具有較強的地域性特征；第三，人口流動是龍文化傳播最重要的方式；第四，當(dāng)代舞龍活動總是與其所在地方的傳統(tǒng)民俗文化集合在一起，如節(jié)慶、廟會等；第五，當(dāng)代城鎮(zhèn)的舞龍活動依托社團(tuán)的作用，替代了宗族的作用，而以商業(yè)為代表的經(jīng)濟(jì)力量則是舞龍活動的經(jīng)濟(jì)支撐因素；第六，龍文化在中國民眾心中深深播下了因子，有著共同的龍文化認(rèn)同感[3]（300-301）。理解這些特征，是深刻認(rèn)識當(dāng)代中國龍文化發(fā)展現(xiàn)狀的一個必要基礎(chǔ)。

在社會經(jīng)濟(jì)和精神文化大發(fā)展的21世紀(jì)，機遇與挑戰(zhàn)并存，成就與困境同在。傳統(tǒng)只有創(chuàng)新才有活力；只有傳承才有生命力[9]（162）。為更好地傳承舞龍活動，發(fā)揚龍文化的核心精神，作者提出了一些合理的建議。首先，龍文化不應(yīng)成為商業(yè)活動的附庸，過分地追求經(jīng)濟(jì)利益會掩蓋傳統(tǒng)舞龍活動的一些社會功能。相關(guān)主體應(yīng)通過舞龍活動向民眾特別是青少年傳揚龍文化，進(jìn)而使他們樹立愛國愛民的責(zé)任，培養(yǎng)團(tuán)結(jié)向上的精神，造就高尚無私的人格品質(zhì)。其次，政府和社會團(tuán)體應(yīng)密切合作，政府應(yīng)合理組織和調(diào)配一定的資源，支持社會各界發(fā)展舞龍活動，促進(jìn)舞龍活動適應(yīng)從鄉(xiāng)村走向城鎮(zhèn)過程的需求；社會團(tuán)體要積極參與、配合政府的施政舉措，共同開展有益的民俗文化活動。再次，競技龍文化在當(dāng)代十分具有發(fā)展?jié)摿?，在今后的發(fā)展中不僅要把武術(shù)功夫更好地運用在舞龍的競技比賽中，而且把舞龍活動的人文因素充分地與武術(shù)的“武德”結(jié)合起來，發(fā)揚中國文化注重精神修養(yǎng)、磨練人格的優(yōu)良傳統(tǒng)。最后，將舞龍與舞獅兩種民俗文化活動相聯(lián)系，促進(jìn)以龍文化為代表的中華文化海外傳播，也是其中的應(yīng)有之義[3]（302-304）。這些建議旨在解決當(dāng)代中國龍文化發(fā)展過程中所遇到的一些現(xiàn)實問題，值得我們認(rèn)真思考。

四、結(jié)語

《中國龍文化研究》一書考察了中國龍文化的歷史發(fā)展過程，主要從民俗學(xué)的角度對澳門、香港、馬來西亞柔佛新山這三個不同地區(qū)的舞龍活動進(jìn)行個案研究，文獻(xiàn)分析與社會調(diào)查相結(jié)合，在一定程度上展現(xiàn)了當(dāng)代中國龍文化的發(fā)展面貌。

縱覽全書，筆者認(rèn)為仍有以下兩個問題值得繼續(xù)深入思考。其一，作者指出在帝制時代終結(jié)后，只有民間龍文化這一層得到了延續(xù)，但沒有說明其中的原因。實際上，1911年辛亥革命后，清朝覆亡，民主共和的觀念逐漸深入人心，以宗法禮制為核心、以皇權(quán)專制為標(biāo)志的上層龍文化顯然與整個時代的發(fā)展相脫節(jié)，失去了依存的社會土壤。而普通民眾依舊是中國社會上比重最大的一類群體，民間龍文化更為貼近普通民眾的日常生活，在物質(zhì)資源匱乏的年代，龍文化給他們在面對現(xiàn)實困境時提供了精神上的慰藉。其二，跨學(xué)科研究方法的運用略顯薄弱。作者在書中多次強調(diào)，該書主要是從民俗學(xué)角度對中國龍文化進(jìn)行研究，所以對其他學(xué)科的研究方法的運用較少。書中較多地汲取了歷史學(xué)的研究方法，注重文獻(xiàn)分析和考證。社會科學(xué)諸學(xué)科的研究方法有相通之處，在今后的工作中，應(yīng)主動地吸收社會學(xué)、心理學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科的經(jīng)驗，展現(xiàn)中國龍文化的多層次面相。

注釋：

①參見：俞佳奇《21世紀(jì)以來中華龍文化研究綜述》，《濮陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報》2017年第3期，第1-5頁；宋永林、李進(jìn)《2017年中華龍文化研究綜述》，《濮陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報》2018年第5期，第1-4頁；宋永林《回顧與省思：2018年中華龍文化研究述評》，《地域文化研究》2019年第6期，第1-4頁；宋永林《2019年中華龍文化研究新進(jìn)展》，《濮陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報》2020年第6期，第1-3、8頁。

②對于中國傳統(tǒng)文化的分層，鐘敬文先生認(rèn)為有三條干流：第一條是上層文化，從階級上說，它主要是封建地主階級所創(chuàng)造和享用的文化。第二條是中層文化的干流，它主要是市民文化。第三條干流是下層文化，即由廣大農(nóng)民及其他勞動人民所創(chuàng)造和傳承的文化（鐘敬文《民俗文化學(xué)發(fā)凡》，載《民俗文化學(xué)：梗概與興起》，中華書局1996年版，第9頁）。