徐奉臻，曾發(fā)華

（哈爾濱工業(yè)大學(xué)a.馬克思主義學(xué)院；b.人文社科與法學(xué)學(xué)院，哈爾濱 150001）

馬克思主義是無產(chǎn)階級(jí)和人類解放的學(xué)說，革命性既是馬克思和恩格斯著作的理論軸心，又體現(xiàn)馬克思主義的本質(zhì)特征，誠如羅伯特·查爾斯·塔克（Robert Charles Tucker）所斷言：“革命觀是馬克思與恩格斯和其他人進(jìn)行大量通信中最喜愛的話題”［1］28，“馬克思主義本質(zhì)上是革命理論和革命綱領(lǐng)”［1］26。

在馬克思主義思想庫藏中，無論是馬克思還是恩格斯都有豐富的社會(huì)革命理論。他們的社會(huì)革命理論既折射時(shí)代之時(shí)勢(shì)，又是中國革命實(shí)踐的理論指導(dǎo)和馬克思主義中國化的思想源頭。但關(guān)于馬克思和恩格斯社會(huì)革命理論的內(nèi)涵與特點(diǎn)，中外學(xué)術(shù)界尚存歧義、遮蔽或誤讀。基于經(jīng)典文本梳理他們的社會(huì)革命理論，做“去蔽”和“還原”的工作，既是“回到馬克思”的學(xué)術(shù)努力，又有助于把握中國共產(chǎn)黨、尤其習(xí)近平的社會(huì)革命理論。

一、馬克思和恩格斯社會(huì)革命理論的深刻內(nèi)涵

概念既展示事物的屬性與構(gòu)成原則，又能為揭示事物的意義提供分析工具。馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論，就是通過概念的編織和詮釋而展開。這個(gè)過程即湯姆·洛克曼（Tom Rock?more）所說的“概念武器”［2］的鑄造。因此，理解馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論，就要以對(duì)社會(huì)革命概念的理解為入口。

雖然在馬克思和恩格斯的諸多身份標(biāo)簽中，“革命家”“革命理論家”“社會(huì)革命理論家”最能體現(xiàn)他們的思想定位。但就筆者眼界所及，他們并沒有留下以社會(huì)革命命名的著作。他們的相關(guān)理論，多散見于《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》《英國狀況》《共產(chǎn)主義原理》《共產(chǎn)黨宣言》《德意志意識(shí)形態(tài)》《德國的革命和反革命》《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》《資本論》等著作中。

雖然有學(xué)者注意到“在馬克思那里并沒有統(tǒng)一的革命概念”［3］30，但閱讀原典，基于互文性可見，在馬克思主義概念譜系中，生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、批判、發(fā)現(xiàn)、無產(chǎn)階級(jí)、資產(chǎn)階級(jí)、資本主義、社會(huì)主義、共產(chǎn)主義、舊世界、新世界、階級(jí)斗爭(zhēng)、掘墓人等表述，從不同角度折射馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論。梳理這些表述，找出它們之間的內(nèi)在邏輯關(guān)系，可以勾畫出馬克思主義社會(huì)革命理論的圖譜，也會(huì)使馬克思和恩格斯的錯(cuò)綜復(fù)雜和零碎分散的社會(huì)革命理論變得相對(duì)清晰、系統(tǒng)和完整。

阿爾都塞（Louis Althusser）曾呼吁按照馬克思的思想而思想，即“為了試圖理解馬克思究竟思考過什么，我們最起碼應(yīng)該做的，就是回到馬克思，從而‘［為］自己思考’馬克思究竟思考過什么”［4］。筆者以為，這樣的認(rèn)識(shí)也適用于恩格斯。在馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論中，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動(dòng)及其規(guī)律，是他們闡發(fā)社會(huì)革命理論的邏輯起點(diǎn)。在他們看來，生產(chǎn)力既是社會(huì)生活的物質(zhì)前提，又是推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步的革命性要素。生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑之間，彼此作用、相互制約，支配社會(huì)發(fā)展的進(jìn)程。社會(huì)革命就是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑之間的矛盾發(fā)展到一定歷史階段的產(chǎn)物，誠如馬克思所言：“社會(huì)的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財(cái)產(chǎn)關(guān)系發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時(shí)社會(huì)革命的時(shí)代就到來了?！保?］32－33

問題是，歷史上，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾多有呈現(xiàn)，但并沒有威脅社會(huì)存在的基礎(chǔ)。所以，按照“從實(shí)在和具體開始，從現(xiàn)實(shí)的前提開始”［5］17的馬克思主義方法論的基本原則，要理解馬克思關(guān)于社會(huì)革命時(shí)代到來之條件的論述，須將兩個(gè)問題具體化：一是明示他所說的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑發(fā)生矛盾的“社會(huì)”是“什么社會(huì)”；二是指出即將到來的“社會(huì)革命”是什么性質(zhì)的革命。如果忽略這些具體問題，歷史唯物主義難免成為僵硬教條，馬克思主義研究也難免會(huì)陷入普遍化和抽象化之窠臼。綜觀馬克思的社會(huì)革命理論，可以斷言：他所言的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑發(fā)生矛盾的“社會(huì)”，就是馬克思和恩格斯置身其中的“資本主義社會(huì)”。其所言的即將到來的“社會(huì)革命”，就是無產(chǎn)階級(jí)革命、社會(huì)主義革命或共產(chǎn)主義革命。

除了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系外，批判、發(fā)現(xiàn)、無產(chǎn)階級(jí)、資產(chǎn)階級(jí)、資本主義、社會(huì)主義、共產(chǎn)主義、舊世界、新世界、階級(jí)斗爭(zhēng)、掘墓人等詞匯，也蘊(yùn)含馬克思和恩格斯生活時(shí)代的歷史運(yùn)動(dòng)的真實(shí)關(guān)系。馬克思主義社會(huì)革命理論，是移入馬克思和恩格斯天才大腦并經(jīng)他們改造后形成觀念的物質(zhì)。馬克思曾說：“歷史本身就是審判官，而無產(chǎn)階級(jí)就是執(zhí)刑者?！保?］776基于馬克思主義基本原理中的“兩個(gè)必然”和“兩個(gè)絕不會(huì)”的思想，可以斷定：資產(chǎn)階級(jí)與資本主義社會(huì)既是審判官審判的對(duì)象，又是執(zhí)刑者行刑的對(duì)象。無產(chǎn)階級(jí)和機(jī)器一樣，都是資本主義工業(yè)化的產(chǎn)物。無產(chǎn)階級(jí)是資本主義生產(chǎn)的掘墓人，無產(chǎn)階級(jí)是真正革命的階級(jí)。

階級(jí)覺醒和階級(jí)斗爭(zhēng)，以階級(jí)意識(shí)和革命意識(shí)的形成為前提。馬克思和恩格斯不僅致力于推翻資本主義社會(huì)，而且更致力于喚起無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)和革命意識(shí)，使無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)到自身的地位、自身的需要及自身解放的條件，“堅(jiān)定投入社會(huì)革命的偉大事業(yè)中”［7］。有鑒于此，盧卡奇（Georg Lukács）斷言，“馬克思主義是革命的學(xué)說”，“是正在爭(zhēng)取解放的無產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)表現(xiàn)”［8］。

喚起無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)和革命意識(shí)，既是馬克思和恩格斯社會(huì)革命理論生發(fā)的動(dòng)力之源，又是他們社會(huì)革命理論傳播的動(dòng)力機(jī)制?！皬呐信f世界中發(fā)現(xiàn)新世界”、“推翻全部現(xiàn)存的社會(huì)制度”、“使現(xiàn)存世界革命化”，是馬克思和恩格斯喚起無產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)和革命意識(shí)的精神核心。雖然作為革命家，馬克思和恩格斯也充分肯定資產(chǎn)階級(jí)在歷史曾經(jīng)起過的革命作用，也都驚異于資本主義所創(chuàng)造的比過去一切世代還要多還要大的生產(chǎn)力，但同時(shí)，又都對(duì)資本主義進(jìn)行無情揭露與批判。他們并非為批判而批判，而是致力于從“批判舊世界”中“發(fā)現(xiàn)新世界”?！芭f世界”指馬克思和恩格斯置身其中，已經(jīng)出現(xiàn)各種勞動(dòng)異化現(xiàn)象的資本主義社會(huì)，“新世界”則是被他們稱之為“真正的共同體”的共產(chǎn)主義社會(huì)。從“舊世界”向“新世界”的嬗變，就是從一個(gè)勞動(dòng)異化的社會(huì)向“每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的真正共同體的過渡。

日本學(xué)者關(guān)根友彥將“資本主義經(jīng)濟(jì)批判理論”和“社會(huì)主義革命思想”概括為“馬克思留給我們的兩大遺產(chǎn)”［9］。盡管馬克思和恩格斯的思想并非鐵板一塊，存在學(xué)術(shù)間距，但通過無產(chǎn)階級(jí)革命，以社會(huì)主義或共產(chǎn)主義置換資本主義，卻是馬克思和恩格斯一以貫之的理論強(qiáng)音或強(qiáng)點(diǎn)邏輯。馬克思指出：“資產(chǎn)階級(jí)歷史時(shí)期負(fù)有為新世界創(chuàng)造物質(zhì)基礎(chǔ)的使命：一方面要造成以全人類互相依賴為基礎(chǔ)的普遍交往，以及進(jìn)行這種交往的工具，另一方面要發(fā)展人的生產(chǎn)力，把物質(zhì)生產(chǎn)變成對(duì)自然力的科學(xué)統(tǒng)治，資產(chǎn)階級(jí)的工業(yè)和商業(yè)正在為新世界創(chuàng)造這些物質(zhì)條件，正像地質(zhì)變革創(chuàng)造了地球表層一樣。只有在偉大的社會(huì)革命支配了資產(chǎn)階級(jí)時(shí)代的成果，支配了世界市場(chǎng)和現(xiàn)代生產(chǎn)力，并且使這一切都服從于最先進(jìn)的民族的共同監(jiān)督的時(shí)候，人類的進(jìn)步才會(huì)不再像可怕的異教神怪那樣，只有用被殺害者的頭顱做酒杯才能喝下甜美的酒漿?！保?］773這段表述，不僅批判資本主義和憧憬共產(chǎn)主義，而且闡釋了社會(huì)革命的條件和社會(huì)革命的意義。恩格斯也有異曲同工的認(rèn)識(shí)，他說：“總有一天無產(chǎn)階級(jí)的力量會(huì)強(qiáng)大起來，覺悟會(huì)提高起來，他們?cè)僖膊辉篙d負(fù)著一直壓在他們肩上的整個(gè)社會(huì)大廈的重?fù)?dān)，他們會(huì)要求更公平地分配社會(huì)的負(fù)擔(dān)和權(quán)利。那時(shí)，如果人的本性還不改變的話，社會(huì)革命就不可避免了?！保?0］618－619有鑒于此，馬克思主義也通常被定義為由馬克思和恩格斯所創(chuàng)立的，為他們的后繼者所發(fā)展的，以批判資本主義、建設(shè)社會(huì)主義和實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義為目標(biāo)的科學(xué)理論體系，是關(guān)于無產(chǎn)階級(jí)和人類解放的科學(xué)。

揭示共產(chǎn)主義革命與以往革命的不同，是馬克思和恩格斯社會(huì)革命理論的旨趣核心。他們強(qiáng)調(diào)：“迄今為止的一切革命始終沒有觸動(dòng)活動(dòng)的性質(zhì)，始終不過是按另外的方式分配這種活動(dòng)，不過是在另一些人中間重新分配勞動(dòng)，而共產(chǎn)主義革命則針對(duì)活動(dòng)迄今具有的性質(zhì)，消滅勞動(dòng)，并消滅任何階級(jí)的統(tǒng)治以及這些階級(jí)本身?！保?］90－91在他們看來，“共產(chǎn)主義是追求實(shí)際目的的最實(shí)際的運(yùn)動(dòng)”［11］90?！肮伯a(chǎn)主義和所有過去的運(yùn)動(dòng)不同的地方在于：它推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)”［11］66。共產(chǎn)主義“是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)”［11］31。

馬克思主義社會(huì)革命理論，是存在不同側(cè)面、不同樣態(tài)的鮮活有機(jī)的統(tǒng)一體。中國有古訓(xùn)：“整派者依源，理枝者循干”。如果把馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論比作思想之樹，那么，樹的主干是推翻資本主義的無產(chǎn)階級(jí)革命或共產(chǎn)主義革命，樹的枝干和枝葉是其他領(lǐng)域的社會(huì)革命，以及政治革命、哲學(xué)革命、科學(xué)革命和技術(shù)革命等。

如果把馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論視為結(jié)構(gòu)完整的思想體系，那么，根據(jù)結(jié)構(gòu)——功能主義的思維方式，可以看到，該體系的主題和主線是推翻資本主義的無產(chǎn)階級(jí)革命或共產(chǎn)主義革命。圍繞主題和主線，馬克思和恩格斯進(jìn)行了布局：目標(biāo)是人類解放，路徑是社會(huì)革命。相應(yīng)地，通過社會(huì)革命實(shí)現(xiàn)人類解放何以可能，也就成為馬克思主義理論的核心內(nèi)容。

在馬克思主義社會(huì)革命理論形成過程中，馬克思和恩格斯與資本主義的關(guān)系變得既多維又復(fù)雜。他們既是資本主義社會(huì)的批判者，又是資本主義社會(huì)的醫(yī)療者。他們以“批判者”之批判，履行“醫(yī)療者”之職責(zé)。他們的“醫(yī)療者”身份，是社會(huì)學(xué)層面的，而非生物學(xué)意義上的。生物學(xué)上，醫(yī)療者以治愈疾患為主觀契機(jī)。如果能使患者起死回生，醫(yī)療者的主觀契機(jī)便與客觀功能相統(tǒng)一。但在社會(huì)學(xué)領(lǐng)域，他們卻不是要拯救而是要消滅已經(jīng)出現(xiàn)勞動(dòng)異化病兆的資本主義社會(huì)。此時(shí)，他們的主觀契機(jī)與客觀功能之間出現(xiàn)錯(cuò)位。由此，便有兩條內(nèi)含馬克思主義革命辯證法的脈絡(luò)清晰的線索：主觀上，他們的理論以“否定資本主義”為前提，希望通過社會(huì)革命，加速資本主義滅亡的進(jìn)程，實(shí)現(xiàn)社會(huì)制度的根本轉(zhuǎn)型，使“舊世界”嬗變至“新世界”。此時(shí)的馬克思和恩格斯，是資本主義社會(huì)的掘墓人?？陀^上，他們的批判活動(dòng)促進(jìn)了資本主義自身的康復(fù)性變革，不僅使資本主義呈現(xiàn)“腐而不朽”和“垂而不死”的態(tài)勢(shì)，而且延緩了“舊世界”被“新世界”置換的進(jìn)程，于是主觀上的“否定資本主義”就變成了客觀上的“改變資本主義”。此時(shí)的馬克思和恩格斯，充當(dāng)了資本主義社會(huì)的功臣。

在馬克思主義敘事格局中，無產(chǎn)階級(jí)是社會(huì)革命的主體。但由于資本主義自身的康復(fù)性變革，使無產(chǎn)階級(jí)與革命主體之間的張力確有擴(kuò)大，以至于有人驚呼以無產(chǎn)階級(jí)作為社會(huì)革命的主體，“直接同一性”和“對(duì)應(yīng)性”都“似乎喪失了”［12］26。由此，國外有理論家開始致力于圍繞新革命主體進(jìn)行新的認(rèn)定與建構(gòu)工作。顯然，這是值得關(guān)注和研究的新學(xué)術(shù)動(dòng)向。在此方面，筆者認(rèn)同這樣的觀點(diǎn)：無論形勢(shì)如何變化，研究馬克思主義都應(yīng)“從馬克思主義理論內(nèi)在的、在馬克思事業(yè)的后繼者們共同的‘初心’的基礎(chǔ)上，即在批判現(xiàn)存的資本主義社會(huì)、追求無產(chǎn)階級(jí)和全人類解放的基礎(chǔ)上，嘗試對(duì)一百余年來最廣義的馬克思主義理論譜系當(dāng)中的各種理論版本進(jìn)行一個(gè)系統(tǒng)把握，更好地服務(wù)于這個(gè)‘初心’”［12］70－71。

二、馬克思和恩格斯社會(huì)革命理論的主要特點(diǎn)

研究馬克思和恩格斯社會(huì)革命理論的特點(diǎn)，需要觀照兩個(gè)領(lǐng)域：一是在“我者”層面，立足于當(dāng)年“立說者”之視角，展示馬克思和恩格斯之“原本”；二是在“他者”層面，立足于當(dāng)代“解釋者”之視角，展示馬克思主義研究者之“釋本”。“原本”社會(huì)革命理論，不僅概念使用不統(tǒng)一，而且分析角度、內(nèi)容側(cè)重都有所不同；“釋本”社會(huì)革命理論，有多種解釋方略，直至今日各種學(xué)術(shù)論爭(zhēng)依舊僵持不下。馬克思說：“具體之所以具體，因?yàn)樗窃S多規(guī)定的綜合，因而是多樣性的統(tǒng)一?！保?］18這種認(rèn)識(shí)既體現(xiàn)馬克思主義方法論，又為分析馬克思和恩格斯社會(huì)革命理論的特點(diǎn)提供了有效的操作路徑。

馬克思和恩格斯沒有關(guān)于社會(huì)革命的專門性、系統(tǒng)性、代表性著作，他們的相關(guān)思想均散見在不同著論中，具有分散性和零散性。面對(duì)卷帙浩繁的馬克思和恩格斯的經(jīng)典著作，后世研究者只能聚點(diǎn)成面，還原他們的社會(huì)革命理論，以便勾勒出其理論的大致樣貌。

馬克思和恩格斯使用“社會(huì)革命”概念的不統(tǒng)一，在很大程度上是由他們對(duì)“社會(huì)”概念的理解不統(tǒng)一所決定的。廣義的社會(huì)與狹義的社會(huì)交叉使用，體現(xiàn)馬克思和恩格斯闡釋社會(huì)革命理論的敘事風(fēng)格。其中，廣義社會(huì)涵蓋社會(huì)生活的諸多方面，狹義社會(huì)是廣義社會(huì)的一個(gè)子系統(tǒng)，與政治、經(jīng)濟(jì)、文化、科技、外交等并列。在具體研究中，馬克思和恩格斯或把一次短時(shí)段的階段性的單一革命活動(dòng)稱為社會(huì)革命，或把一個(gè)長(zhǎng)時(shí)段的復(fù)合性的多維現(xiàn)代化實(shí)踐稱為社會(huì)革命，或把回應(yīng)外來挑戰(zhàn)與沖擊的傳統(tǒng)社會(huì)的變遷稱為社會(huì)革命。比如，馬克思不僅把1848 年革命視為社會(huì)革命，而且還把由工業(yè)革命及其所引起的社會(huì)變革，納入社會(huì)革命框架之內(nèi)。他說，“社會(huì)革命并不是1848 年發(fā)明出來的新東西。蒸汽、電力和自動(dòng)紡機(jī)甚至是比巴爾貝斯、拉斯拜爾和布朗基諸位公民更危險(xiǎn)萬分的革命家”。作為現(xiàn)代工業(yè)第一個(gè)產(chǎn)兒的英國工人，“在支援這種工業(yè)所引起的社會(huì)革命方面肯定是不會(huì)落在最后的，這種革命意味著他們的本階級(jí)在全世界的解放”［6］774－775。還比如，恩格斯曾從狹義社會(huì)角度斷言：“社會(huì)革命是窮人反對(duì)富人的公開的戰(zhàn)爭(zhēng)?！保?0］624但在研究英國時(shí)，他又立足于廣義社會(huì)概念指出：英國在16 和17 世紀(jì)結(jié)束中世紀(jì)，建立殖民地、海軍和貿(mào)易，樹立社會(huì)和政治等原則，從而“創(chuàng)造了社會(huì)革命的一切前提”［6］25。依此推斷，恩格斯所言的英國社會(huì)革命，一定發(fā)生在17 世紀(jì)之后。至于到底發(fā)生在17 世紀(jì)之后的什么時(shí)段，恩格斯斷定是在1764 至他撰寫《英國狀況》的1844 年，前后歷時(shí)七八十年。其間，英國的社會(huì)變革包括工業(yè)、政治、社會(huì)等諸多方面。所以恩格斯說，“英國的革命是社會(huì)革命”，社會(huì)革命“比任何其他一種革命都更廣泛，更有深遠(yuǎn)影響。人類知識(shí)和人類生活關(guān)系中的任何領(lǐng)域，哪怕是最生僻的領(lǐng)域，無不對(duì)社會(huì)革命發(fā)生作用，同時(shí)也無不在這一革命的影響下發(fā)生某些變化”［6］17。雖然馬克思和恩格斯置身于資本主義社會(huì)，主要研究英德等國的社會(huì)革命。但他們也關(guān)注亞洲，尤其是馬克思撰寫了許多涉及印度社會(huì)革命的文章。在他看來，歐洲大工業(yè)的擴(kuò)張，兼具瓦解傳統(tǒng)社會(huì)的破壞性和催生現(xiàn)代社會(huì)的建設(shè)性，因?yàn)椤安涣蓄嵉恼羝麢C(jī)和科學(xué)在印度斯坦全境徹底摧毀了農(nóng)業(yè)和制造業(yè)的結(jié)合”，“摧毀了它們的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)；結(jié)果，就在亞洲造成了一場(chǎng)前所未聞的最大的、老實(shí)說也是唯一的一次社會(huì)革命”?！坝谟《人固乖斐缮鐣?huì)革命完全是受極卑鄙的利益所驅(qū)使”，但“問題在于，如果亞洲的社會(huì)狀態(tài)沒有一個(gè)根本的革命，人類能不能實(shí)現(xiàn)自己的命運(yùn)？如果不能，那么，英國不管干了多少罪行，它造成這個(gè)革命畢竟是充當(dāng)了歷史的不自覺的工具”［6］764－766。這里，馬克思所言的“社會(huì)革命”，特指發(fā)生在印度的外誘型社會(huì)革命。馬克思不僅揭示了印度社會(huì)革命的性質(zhì)和生發(fā)條件，而且還從殖民主義所具有的雙刃性角度對(duì)印度的社會(huì)革命進(jìn)行定位與評(píng)價(jià)。

馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論并無嚴(yán)格區(qū)別，但在闡釋方式和分析角度上，還有一些具體差異。過分強(qiáng)調(diào)統(tǒng)一性而忽略差異性，勢(shì)必會(huì)導(dǎo)致馬克思思想的恩格斯化，或恩格斯思想的馬克思化。不僅如此，無論是馬克思還是恩格斯，其社會(huì)革命理論都處于動(dòng)態(tài)豐富和完善過程中。時(shí)空條件不同，他們闡發(fā)社會(huì)革命理論的內(nèi)涵與形式也有所不同，是多維性和復(fù)雜性的統(tǒng)一。比如，他們?cè)A(yù)言：“共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘一下子’同時(shí)發(fā)生的行動(dòng)，在經(jīng)驗(yàn)上才是可能的?！保?1］30－31“共產(chǎn)主義革命將不是僅僅一個(gè)國家的革命，而是將在一切文明國家里，至少在英國、美國、法國、德國同時(shí)發(fā)生的革命?！保?］2411850 年，馬克思和恩格斯預(yù)見到美國將發(fā)展成為資本主義世界最大的經(jīng)濟(jì)強(qiáng)國，并認(rèn)為歐洲要不陷入對(duì)美國的依附地位，唯一的條件就是進(jìn)行社會(huì)革命。但在那以后，他們就再也沒有重提無產(chǎn)階級(jí)革命同時(shí)發(fā)生的設(shè)想［11］126。還比如，恩格斯曾指出，政治革命是矛頭“對(duì)著壟斷權(quán)的所有”，社會(huì)革命是矛頭“對(duì)著所有權(quán)的壟斷”［10］624。但在斥責(zé)反權(quán)威主義者“要求把廢除權(quán)威作為社會(huì)革命的第一個(gè)行動(dòng)”時(shí)，他又說：“這些先生見過革命沒有？革命無疑是天下最權(quán)威的東西。革命就是一部分人用槍桿、刺刀、大炮，即用非常權(quán)威的手段強(qiáng)迫另一部分人接受自己的意志。獲得勝利的政黨如果不愿意失去自己努力爭(zhēng)取的成果，就必須憑借它以武器對(duì)反動(dòng)派造成的恐懼，來維持自己的統(tǒng)治?！保?3］顯然，這時(shí)的恩格斯不僅把奪取政權(quán)的革命看作社會(huì)革命，而且把捍衛(wèi)政權(quán)的革命也看作社會(huì)革命。有鑒于此，有學(xué)者指出：“馬克思主義的發(fā)展路徑、存在形態(tài)的多樣化已經(jīng)是一個(gè)歷史事實(shí)?！保?2］70理論形態(tài)的多樣化，既為馬克思主義理論蒙上層層迷霧，又給研究者帶來困擾。有鑒于此，喬納森·沃爾夫（Jonathan Wolff）極而言之地說：“馬克思，從來沒有清楚地闡明過他的全部理論。相反，在他的許多著作里，他的理論顯得隱晦含蓄，以至于我們需要對(duì)它們加以重新建構(gòu)?！保?4］53因此，研究馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論，既不能作過分線性化的理解，也不能刻意追求公式化的馬克思主義方案。

馬克思和恩格斯都從比較的角度關(guān)注社會(huì)革命與其他革命的不同，尤其是重視研究社會(huì)革命與政治革命的關(guān)系。

馬克思的觀點(diǎn)，主要集中在革命方式和革命定位上。在革命方式上，馬克思認(rèn)為：社會(huì)革命和政治革命是相互交織和彼此寓于的，社會(huì)革命不排斥政治革命，但有時(shí)，也即在階級(jí)和階級(jí)對(duì)抗消亡的情況下，社會(huì)的變化可以通過社會(huì)革命而不必訴諸政治革命，因?yàn)椤安荒苷f社會(huì)運(yùn)動(dòng)排斥政治運(yùn)動(dòng)，從來沒有哪一種政治運(yùn)動(dòng)不同時(shí)又是社會(huì)運(yùn)動(dòng)的。只有在沒有階級(jí)和階級(jí)對(duì)抗的情況下，社會(huì)進(jìn)化將不再是政治革命，而在這以前，在每一次社會(huì)全盤改造的前夜，社會(huì)科學(xué)的結(jié)論總是‘不是戰(zhàn)斗，就是死亡；不是血戰(zhàn)，就是毀滅’”［6］195。在革命定位上，馬克思斷言：“對(duì)德國來說，徹底的革命、全人類的解放，并不是烏托邦式的夢(mèng)想”，但“部分的純政治革命，毫不觸犯大廈支柱的革命，才是烏托邦式的夢(mèng)想”［6］12。他所言的“徹底的革命”即人類解放的社會(huì)革命，而“部分的政治革命”則指市民社會(huì)的部分解放。在馬克思看來，舊式市民社會(huì)具有政治性質(zhì)，政治革命打倒專制權(quán)力，摧毀一切等級(jí)與特權(quán)，所以政治革命消滅了市民社會(huì)的政治性質(zhì)。德國的政治革命所以艱巨，是因?yàn)榈聡L(zhǎng)期處于分裂狀態(tài)，德國市民分散軟弱，難以形成集中的政治力量。

恩格斯的認(rèn)識(shí)，主要集中在三個(gè)層面：一是他強(qiáng)調(diào)社會(huì)革命所具有的根本性，認(rèn)為只有“社會(huì)革命才是真正的革命，政治的和哲學(xué)的革命必定通向社會(huì)革命”。因此，在功能上，英國的社會(huì)革命“會(huì)比法國的政治革命或德國的哲學(xué)革命在實(shí)踐上更快地達(dá)到目的”［6］17。二是強(qiáng)調(diào)社會(huì)革命與政治革命的本質(zhì)區(qū)別。如前所述，恩格斯主要抓住“壟斷權(quán)”和“所有權(quán)”做文章，認(rèn)為矛頭“對(duì)著壟斷權(quán)的所有”是政治革命，而矛頭“對(duì)著所有權(quán)的壟斷”就是社會(huì)革命。三是強(qiáng)調(diào)歐洲大陸和英國的不同，認(rèn)為歐洲“在大陸，社會(huì)因素還完全隱藏于政治因素之下，還絲毫沒有和后者分離；而在英國，政治因素已逐漸被社會(huì)因素戰(zhàn)勝，并且為后者服務(wù)”［6］23。

與馬克思和恩格斯一樣，后世研究者也對(duì)社會(huì)革命與政治革命的關(guān)系產(chǎn)生濃厚興趣，并作出不同理解。下面不同學(xué)術(shù)觀點(diǎn)，既反映學(xué)術(shù)界的研究狀態(tài)，又有助于深化對(duì)馬克思和恩格斯社會(huì)革命理論特點(diǎn)的認(rèn)識(shí)。

意見之一，不嚴(yán)格區(qū)分社會(huì)革命和政治革命，把兩者作為一個(gè)有機(jī)整體加以審視。比如，郝策爾（Ludovic Hetzel）指出：《資本論》揭示了資本主義社會(huì)存在的三個(gè)不同層次的階級(jí)斗爭(zhēng)：一是人類學(xué)意義上的反抗，即工人反對(duì)機(jī)器的斗爭(zhēng)；二是社會(huì)學(xué)意義上的自發(fā)斗爭(zhēng)，即工人階級(jí)反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)的斗爭(zhēng)，以爭(zhēng)取資產(chǎn)階級(jí)法權(quán)意義上的個(gè)體權(quán)利為目的；三是政治革命和社會(huì)革命意義上的自覺斗爭(zhēng)，即工人階級(jí)和資本家之間的階級(jí)斗爭(zhēng)，以鮮明地反對(duì)剝削本身為目的［15］。

意見之二，從領(lǐng)導(dǎo)形式和革命進(jìn)程角度，把政治革命和社會(huì)革命對(duì)立起來，認(rèn)為政治革命“要求少數(shù)有魅力的個(gè)人作為干部來引導(dǎo)群眾”，從而導(dǎo)致“新的秩序、新的國家、新的統(tǒng)治”。相反，社會(huì)革命是“一種自發(fā)的起義，既沒有領(lǐng)導(dǎo)，也沒有預(yù)先形成的目標(biāo)”。在社會(huì)革命中，“沒有領(lǐng)導(dǎo)的諸多革命者彼此之間直接表現(xiàn)為他者，表現(xiàn)為對(duì)現(xiàn)有規(guī)范的動(dòng)搖”［16］。

意見之三，羅伯特·查爾斯·塔克（Robert Charles Tucker）基于對(duì)馬克思與列寧的比較，闡釋社會(huì)革命與政治革命的不同，認(rèn)為在列寧看來，“革命的政治過程不僅在理論上而且在實(shí)踐上都是最重要的”。馬克思雖“不曾輕視政治性的意義”，但卻又把社會(huì)革命看作“基本革命事實(shí)”。在馬克思看來，“社會(huì)革命是整體有機(jī)過程。新社會(huì)通過這一整體有機(jī)過程而誕生。政治革命僅僅是在過程頂點(diǎn)發(fā)生的重大事件”［1］33。

意見之四，B.Л.伊諾澤姆采夫認(rèn)為馬克思嚴(yán)格區(qū)分了社會(huì)革命和政治革命，為此他批評(píng)學(xué)術(shù)界普遍存在的對(duì)準(zhǔn)確區(qū)分政治革命和社會(huì)革命的忽視。他認(rèn)為，在馬克思看來，社會(huì)革命就是“消滅基于私有制和剝削的全部秩序的革命變革”［17］14。這種革命變革特指“那種用共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式取代資本主義生產(chǎn)方式，用共產(chǎn)主義社會(huì)形態(tài)取代經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)的革命”［17］15。政治革命“產(chǎn)生于新的經(jīng)濟(jì)關(guān)系與僵死的政治結(jié)構(gòu)之間的矛盾”，旨在“完成把社會(huì)從已經(jīng)喪失生命力的組織形式中解放出來的任務(wù)”，是“經(jīng)濟(jì)的社會(huì)形態(tài)內(nèi)部一種生產(chǎn)方式向另一種生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變”［17］16。

關(guān)于馬克思主義社會(huì)革命理論，還有處于爭(zhēng)論之中的問題。比如，卡姆菲爾德（David Cam?field）指出，“馬克思的革命理論只涉及階級(jí)斗爭(zhēng)”［3］125。這種意見，既遮蔽了革命的多維性，人為窄化了革命的內(nèi)涵，使社會(huì)革命和政治革命的邊界變得模糊不清，又忽略了階級(jí)斗爭(zhēng)的復(fù)雜性，人為泛化了階級(jí)斗爭(zhēng)的內(nèi)涵，使階級(jí)斗爭(zhēng)的功能絕對(duì)化。還比如，喬納森·沃爾夫（Jonathan Wolff）認(rèn)為，馬克思眼中的社會(huì)革命，既包括資本主義取代封建主義，又包括共產(chǎn)主義取代資本主義。這個(gè)過程，就是經(jīng)濟(jì)體制突然土崩瓦解，一種社會(huì)被另一種社會(huì)所取代，一個(gè)舊的統(tǒng)治階級(jí)消失，而另一個(gè)統(tǒng)治階級(jí)興起［14］55。顯然，這樣的認(rèn)識(shí)有主觀泛化社會(huì)革命，并使社會(huì)革命政治化的傾向。

三、馬克思和恩格斯社會(huì)革命理論的現(xiàn)實(shí)意義

研究馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論，既有方法論上的啟示，又有重要的理論價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。

理解馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論，需要回到馬克思和恩格斯之文本。雖然，由于研究主體的有限性和研究客體的無限性之間的內(nèi)在緊張一直存在，使“回到馬克思”具有一定的功能限度［18］，但至少通過回到文本的努力，可以更走近馬克思。習(xí)近平曾批評(píng)道：對(duì)馬克思主義的學(xué)習(xí)和研究，不能淺嘗輒止、蜻蜓點(diǎn)水。“有的人馬克思主義經(jīng)典著作沒讀幾本，一知半解就哇啦哇啦發(fā)表意見，這是一種不負(fù)責(zé)任的態(tài)度?！保?9］因此，他要求把讀馬克思主義經(jīng)典、悟馬克思主義原理當(dāng)作一種生活習(xí)慣和精神追求，以使經(jīng)典涵養(yǎng)正氣、淬煉思想、升華境界和指導(dǎo)實(shí)踐。

理解馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論，需要將馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論置于其生活的特定背景中加以審視。人創(chuàng)造環(huán)境，環(huán)境也創(chuàng)造人。誠如馬克思所言：“在將來某個(gè)特定的時(shí)刻應(yīng)該做些什么，應(yīng)該馬上做些什么，這當(dāng)然完全取決于人們將不得不在其中活動(dòng)的那個(gè)既定的歷史環(huán)境?！保?0］馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論，是從詳細(xì)地研究特殊的歷史進(jìn)程中獲得的，是特定時(shí)代之時(shí)勢(shì)的產(chǎn)物和有機(jī)構(gòu)成，既反映時(shí)代之時(shí)勢(shì)，又受時(shí)代之時(shí)勢(shì)的制約。

理解馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論，需要從復(fù)雜的史料中挖掘馬克思主義社會(huì)革命理論的深刻意蘊(yùn)。馬克思和恩格斯的著作包括四類：合著、馬克思獨(dú)著、恩格斯獨(dú)著、先由馬克思撰寫后由恩格斯整理。馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論，分別內(nèi)含在這四類著作中。在研究中，既要關(guān)注馬克思社會(huì)革命理論和恩格斯社會(huì)革命理論的一致性，又要充分考慮兩者之間的學(xué)術(shù)間距；既要展示馬克思主義社會(huì)革命理論的復(fù)雜性與多維性，又要體現(xiàn)馬克思和恩格斯社會(huì)革命理論的系統(tǒng)性與整體性；既要彰顯馬克思主義社會(huì)革命理論的多面性和多樣性，又要抓住馬克思和恩格斯社會(huì)革命理論的立足點(diǎn)和根本點(diǎn)。如果指望有作為萬能鑰匙的一般歷史理論，就永遠(yuǎn)不能真正理解馬克思主義的社會(huì)革命理論。

馬克思主義是改變世界的理論，馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論是馬克思主義社會(huì)理論的基本內(nèi)容。沒有對(duì)馬克思主義創(chuàng)始人社會(huì)革命理論的系統(tǒng)研究，不僅難以體現(xiàn)馬克思主義的整體性，而且也無助于理解世界和未來。盡管從馬克思主義誕生之日起，馬克思和恩格斯的理論就一直既被贊許又被質(zhì)疑，但毋庸置疑的是，在人類思想史上，無論是理論高度和思想深度，還是影響幅度和傳播力度，都還沒有哪一種理論能夠企及馬克思主義。

馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論，建立在唯物主義框架內(nèi)。他們生活的19 世紀(jì)歐洲資本主義社會(huì)，既是其社會(huì)革命理論形成的發(fā)源地，又是馬克思主義社會(huì)革命理論付諸實(shí)踐的角斗場(chǎng)。但令人驚異的是，包括中國在內(nèi)的發(fā)展中國家竟然把他們尊崇為導(dǎo)師。雖然，后馬克思主義時(shí)代的世界，的確發(fā)生很多變化。但我們生活的時(shí)代，還沒有超越馬克思和恩格斯所指明的歷史時(shí)代。這決定了物理上缺場(chǎng)的馬克思和恩格斯，今天依舊能夠以精神在場(chǎng)的方式活躍在各國的變遷舞臺(tái)上，誠如雅克·德里達(dá)（Jacques Derrida）所斷：“地球上所有的人，所有的男人和女人，不管他們?cè)敢馀c否，知道與否，他們今天在某種程度上都是馬克思和馬克思主義的繼承人。”［21］

中國共產(chǎn)黨是用馬克思主義武裝起來的政黨，馬克思主義是中國共產(chǎn)黨人理想信念的靈魂。堅(jiān)持以馬克思主義為指導(dǎo)，是當(dāng)代中國哲學(xué)社會(huì)科學(xué)的根本標(biāo)志。雖然中國革命實(shí)踐已經(jīng)表明，在馬克思主義中國化進(jìn)程中，馬克思主義的科學(xué)性與真理性已得到檢驗(yàn)，馬克思主義人民性與實(shí)踐性已得到貫徹，馬克思主義開放性與時(shí)代性已得到彰顯，但關(guān)于馬克思主義過時(shí)論、無效論、失敗論、終結(jié)論等卻時(shí)常浮出水面。雖然此種現(xiàn)象呈現(xiàn)的原因不止一端，但有一點(diǎn)可以確認(rèn)，即馬克思主義中國化進(jìn)程中事實(shí)上呈現(xiàn)了習(xí)近平所批評(píng)的“五化現(xiàn)象”——邊緣化、空泛化、標(biāo)簽化、實(shí)用化和教條化?！拔寤F(xiàn)象”不僅使馬克思主義中國化失真，而且也催生出遠(yuǎn)離馬克思談馬克思、遠(yuǎn)離馬克思信馬克思、遠(yuǎn)離馬克思批馬克思、遠(yuǎn)離馬克思否馬克思的怪異之相，馬克思和恩格斯成為馬克思主義信仰者最熟悉的陌生人。

馬克思主義是科學(xué)的理論、人民的理論、實(shí)踐的理論、開放的理論，更是革命的理論。在很大程度上，不僅馬克思主義的科學(xué)性和人民性要通過革命性來體現(xiàn)，而且馬克思主義的實(shí)踐性和開放性也要通過革命性加以展示。馬克思主義的初心和中國共產(chǎn)黨初心的一致性，決定了構(gòu)建中國特色的社會(huì)主義離不開對(duì)馬克思主義社會(huì)革命理論的關(guān)注。當(dāng)下中國，研究習(xí)近平的社會(huì)革命理論是方興未艾的學(xué)術(shù)熱點(diǎn)。習(xí)近平的社會(huì)革命理論是馬克思主義與中國具體實(shí)踐相結(jié)合的產(chǎn)物，也是馬克思主義中國化新飛躍的有機(jī)構(gòu)成，體現(xiàn)馬克思主義所具有的開放性特征。馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論，是馬克思主義中國化的思想之源。研究馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論，是研究習(xí)近平社會(huì)革命理論的基礎(chǔ)性工作。揭示習(xí)近平社會(huì)革命理論之于馬克思主義社會(huì)革命理論所具有的繼承和超越關(guān)系，是研究習(xí)近平社會(huì)革命理論的題中之義。研究習(xí)近平的社會(huì)革命理論，有助于激發(fā)研究馬克思和恩格斯社會(huì)革命理論的熱情。研究馬克思和恩格斯的社會(huì)革命理論，有助于深化對(duì)習(xí)近平社會(huì)革命理論深刻內(nèi)涵的理解，有助于在將共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想同中國特色社會(huì)主義共同理想有機(jī)統(tǒng)一的基礎(chǔ)上增強(qiáng)四個(gè)自信的理論定力。研究馬克思主義社會(huì)革命理論，也需要推進(jìn)馬克思主義中國化、時(shí)代化和大眾化。如果沒有中國化，馬克思主義社會(huì)革命理論就會(huì)喪失本土性與民族性；如果沒有時(shí)代化，馬克思主義社會(huì)革命理論就會(huì)喪失具體性和針對(duì)性；如果沒有大眾化，馬克思主義社會(huì)革命理論就會(huì)喪失通俗性和普遍性。