岳洋峰

(河北師范大學 文學院，石家莊 050024)

北齊《郊廟歌辭》由《北齊南郊樂歌》13首、《北齊北郊樂歌》10首、《北齊五郊樂歌》5首、《北齊明堂樂歌》11首與《享廟樂辭》18首組成，共計57首，分別為祭祀五郊、明堂、享廟等儀式活動所施用。北齊《郊廟歌辭》的產生與音樂活動的展開緊密相關，學者們對北齊時期的詩歌風貌、宮廷音樂以及胡戎之樂等進行了研究，對北齊詩歌的成就及其所具有的宮廷音樂、胡樂元素等性質進行了肯定[注]曹道衡先生《論北齊詩歌的歷史地位》載于《社會科學戰(zhàn)線》1992年第3期認為，北齊詩歌創(chuàng)作處于一個上升階段，在吸取南方文學經驗的基礎上取得了巨大的藝術成就；劉懷榮《北齊、北周及隋代的歌詩藝術考論》認為：“北齊以來，與胡樂的盛行相一致，歌舞藝人中也有很多是胡人?！陛d于《齊魯學刊》2004年第1期；李建棟《北齊時代的西域胡戎樂東漸及其對政治的影響》認為：“西域胡樂在北齊末期大盛，樂工、帝王、士人不僅熟習胡樂，且復創(chuàng)制胡樂新聲?！陛d于《安徽大學學報》(哲學社會科學版)2011年第1期。。據(jù)此，本文擬從北齊郊廟用樂概況、《郊廟歌辭》的著錄形態(tài)及作者問題、文本結構等方面進行探討，從而考察北齊《郊廟歌辭》的創(chuàng)作情況。

一、北齊郊廟用樂的情況

北齊文宣皇帝高洋至武成皇帝高湛大約十五年間(550—565)，是北齊《郊廟歌辭》產生和發(fā)展的重要時期。高洋初即位時，就較為重視宗廟祭祀活動。天保二年(551)，曾“有事于圓丘，以神武皇帝配”[1]54。天保八年(557)秋，頒布《祀禮詔》：

丘、郊、禘、祫、時祀，皆仰市取，少牢不得剖割，有司監(jiān)視，必令豐備；農社先蠶，酒肉而已；雩、禖、風、雨、司民、司祿、靈星、雜祀，果餅酒脯。唯當務盡誠敬，義同如在。[1]64

文宣皇帝高洋天保年間進行了圜丘、郊祀、大禘、祫祭等祭祀事宜[1]506。孝昭皇帝高演皇建元年(560)，下詔議定三祖之樂。除此之外，還詔令軍功重臣“十三人配饗太祖廟庭”“七人配饗世宗廟庭”“三人配饗顯祖廟庭”[1]83?；式ǘ?561)春正月，有“祀圓丘”“禘于太廟”等祭祀事件[1]83。

至北齊武成皇帝高湛之時，開始全面地確立郊廟祭祀之事。河清元年(562)有“祀南郊”“享太廟”的活動。河清二年(563)，“以武明皇后配祭北郊”[1]91。與以上這些郊廟事件相關聯(lián)的用樂之事，史料中均沒有談及。

《隋書·音樂志》記載：

武成之時，始定四郊、宗廟、三朝之樂。群臣入出，奏《肆夏》。牲入出，薦毛血，并奏《昭夏》。迎送神及皇帝初獻、禮五方上帝，并奏《高明》之樂，為《覆燾》之舞?；实廴雺T及升壇飲福酒，就燎位，還便殿，并奏《皇夏》。以高祖配饗，奏《武德》之樂，為《昭烈》之舞。祼地，奏《登歌》。其四時祭廟及禘祫皇六世祖司空、五世祖吏部尚書、高祖秦州刺史、曾祖太尉武貞公、祖文穆皇帝諸神室，并奏《始基》之樂，為《恢祚》之舞。高祖神武皇帝神室，奏《武德》之樂，為《昭烈》之舞。文襄皇帝神室，奏《文德》之樂，為《宣政》之舞。顯祖文宣皇帝神室，奏《文正》之樂，為《光大》之舞。肅宗孝昭皇帝神室，奏《文明》之樂，為《休德》之舞。其入出之儀，同四郊之禮。[2]314

與《隋書·音樂志》大致相同的是，《樂府詩集》引《隋書·樂志》記載：

齊武成時，始定四郊、宗廟、三朝之樂。大禘圜丘及北郊，夕牲，群臣入門奏《肆夏樂》；迎神奏《高明樂》，登歌辭同；牲出入、薦毛血并奏《昭夏》；群臣出、進熟、群臣入并奏《肆夏》，辭同初入；進熟、皇帝入門奏《皇夏》，升丘奏《皇夏》，壇上登歌辭同；初獻奏《高明樂》，奠爵訖奏《高明之樂》《覆燾之舞》，獻太祖配饗神座奏《武德之樂》《昭烈之舞》；皇帝小退，當昊天上帝神座前奏《皇夏》，辭同上；飲福酒奏《皇夏》，詣東陛、還便坐奏《皇夏》，辭同初入門；送神降丘南陛奏《高明樂》，之望燎位奏《皇夏》，辭同上；紫壇既燎奏《昭夏樂》，自望燎還本位奏《皇夏》，辭同上；還便殿奏《皇夏》，群臣出奏《肆夏》，辭同上；祠感帝用圜丘樂。[3]

兩廂對比，可以發(fā)現(xiàn)其變化有二：其一，《樂府詩集》對《隋書·音樂志》中對郊祀用樂之事進行了概括和總結；其二，《隋書·音樂志》中合寫了北齊大禘圜丘及北郊歌辭，《樂府詩集》對之進行了拆分和重寫為《北齊南郊樂歌》和《北齊北郊樂歌》。

后主高緯天統(tǒng)二年(566)春，有“祀圓丘”“祫祭于太廟”[1]98之事；天統(tǒng)三年(567)，“詔以故左丞相、趙郡王琛配饗神武廟庭[1]100；天統(tǒng)四年(568)，“詔以故清河王岳、河東王潘相樂十人并配饗神武廟庭[1]101；武平三年(572)春，有“祀南郊”之事[1]105。

終北齊一朝，郊廟祭祀活動一直在延續(xù)。帝王宗廟祭祀是王權正統(tǒng)性的象征，而為之制定相匹配的樂曲歌辭，也是應有之義。北齊文宣皇帝高洋初禪時未改東魏舊章，郊廟之事 “咸遵魏典”[2]313。據(jù)《隋書·音樂志》記載，祖珽《上書請定樂》中詳細記載了北魏、東魏至北齊初年的用樂情況：北魏太武帝拓跋燾平叛河西，得北涼沮渠蒙遜的胡樂伎人，并在賓禮與嘉禮中雜用。而此聲之中又“雜以秦聲，所謂《秦漢樂》也”，至孝武皇帝元修永熙中(533)，長孫稚、祖瑩等對用樂之事進行了“斟酌繕修，戎華兼采，至于鐘律，煥然大備”[2]313。祖珽所定的正聲之樂《廣成》，是根據(jù)安豐王元延明的《古今樂事》、信都芳等所著的《樂說》而成的，依然雜有西涼之曲，雖一并定立了舞蹈，但也均具有“洛陽舊樂”的成分。

唐代杜佑在《通典·樂典》中對武成皇帝時期的郊廟用樂進行了評價：“其時郊廟宴享之樂，皆魏代故西涼伎，即是晉初舊聲，魏太武平涼所得也。秦漢二代，是魏晉相承之樂；其吳聲者，是江南宋、齊之伎?！盵4]武成帝之時，北齊郊廟宴享用樂繼承了北魏和東魏，因此也就相應地具有了戎胡之樂的音樂屬性。陳寅恪《隋唐制度淵源略論稿》認為：“蓋北魏洛陽既有萬余家之歸化西域胡人居住，其后東魏遷鄴，此類胡人當亦隨之移徙，故北齊鄴都西域胡化尤共胡樂之盛必與此有關?！盵5]北齊音樂元素中雜有胡樂的現(xiàn)象，對郊廟祭祀之樂也產生了一定的影響。

二、北齊《郊廟歌辭》的著錄與作者姓名等問題

北齊《郊廟歌辭》各部分歌辭在著錄形態(tài)上有所不同，主要有《隋書·音樂志》與《樂府詩集》兩種著錄形式。結合相關史料，可以發(fā)現(xiàn)作者陸卬又被訛誤為“陸印”“陸邛”等，而北齊《郊廟歌辭》也有著多人參與創(chuàng)作的可能。

首先，北齊《郊廟歌辭》的著錄形態(tài)。就著錄形態(tài)來看，北齊《郊廟歌辭》始著錄于《隋書·音樂志》，其將北齊郊廟歌辭分為《大禘圜丘及北郊歌辭》《五郊迎氣樂辭》《祠五帝于明堂樂歌辭》《享廟樂辭》四個部分。此后諸家在著錄之時或是依從，或是將之進行拆分。北宋郭茂倩在《樂府詩集》中將北齊《郊廟歌辭》拆分為《北齊南郊樂歌》《北齊北郊樂歌》《北齊五郊樂歌》《北齊明堂樂歌》《北齊享廟樂辭》五個部分。就篇題來看，《隋書·音樂志》中的《大禘圜丘及北郊歌辭》被郭茂倩拆分為《北齊南郊樂歌》與《北齊北郊樂歌》兩個部分。其后著錄，均依從于《隋書·音樂志》與《樂府詩集》這兩個著錄系統(tǒng)?！豆旁娂o》、丁福?！度珴h三國晉南北朝詩》、逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩》大致依從《隋書·音樂志》《古樂苑》、彭黎明、彭勃《全樂府》大致依從于《樂府詩集》，而對歌辭進行了分寫。逯欽立在著錄時明確指出：“《北郊樂歌》八首，辭同南郊。《隋書·南北郊樂》合載其文，異者分注本句之下?！盵6]

其次，陸卬被稱為“陸昂”“陸印”“陸邛”。(1)稱“陸昂”之例?！侗笔贰だ铐樍袀鳌份d為：“吏部郎中陸昂?！盵7]1217-1218《冊府元龜·總錄部·交友》作“陸昂”[8]10247。然而，這一問題高敏在《南北史考索》中作出了分析：“‘陸卬’即‘陸昂’。又查《北齊書》卷35《陸卬傳》，亦作‘昂’，與《北史》同，且亦為陸子彰之子，可見‘陸卬’與‘陸昂’同，因‘卬’與‘昂’通用故也”[9]。(2)誤稱“陸印”之例。《冊府元龜·總錄部·知賢》[8]9174《冊府元龜·總錄部·文章》誤作“陸印”[8]9754。(3)誤稱“陸邛”之例。《北齊書·文苑列傳》[1]603《冊府元龜·總錄部·文章》[8]9759《冊府元龜·總錄部·知人》[8]9802《陔馀叢考》[10]等誤作“陸邛”。

再次，關于北齊《郊廟歌辭》奉詔而作的問題。據(jù)《北齊書·陸卬列傳》載：“齊之郊廟諸歌，多卬所制。”[1]470明代梅鼎祚的《古樂苑》、馮惟訥《古詩紀》以及逯欽立在北齊《郊廟歌辭》下注有：“陸卬等奉詔作”[1]2303的字樣。大致可以確定的是，陸卬參與了北齊《郊廟歌辭》的創(chuàng)制。除此之外，還有參與《燕射歌辭》《舞曲歌辭》創(chuàng)作的可能。而今人逯欽立所用的觀點，是從梅鼎祚、馮惟訥等人而來的。由《古樂苑》《古詩紀》以及《先秦漢魏晉南北朝詩》中標注北齊《郊廟歌辭》為“奉詔作”，可以結合詔令之文來發(fā)現(xiàn)一些信息。搜撿文宣皇帝高洋、廢帝高殷、孝昭皇帝高演以及武成皇帝高湛的詔令，可以發(fā)現(xiàn)：只有文宣皇帝高洋于天保八年(557)秋頒布了《祀禮詔》，并且在詔書中明確了丘、郊、禘、祫、時祀等祭祀事件。

由于陸卬生卒年不詳，需要結合《祀禮詔》的頒布時間以及陸卬的生活時間段，大致進行推測：自《祀禮詔》頒布之后，北齊《郊廟歌辭》開始逐漸創(chuàng)作并產生?！端鍟ひ魳分尽酚涊d，武成皇帝高湛之時“始定四郊、宗廟、三朝之樂”[2]314。這一記載與孝昭皇帝高演皇建元年(560)所奏的北齊《享廟樂辭》有出入。孝昭皇帝高演皇建元年，下詔議定三祖之樂。據(jù)《北齊書·孝昭帝紀》記載：

(皇建元年)冬十一月辛亥，立妃元氏為皇后，世子百年為皇太子。賜天下為父后者爵一級。癸丑，有司奏太祖獻武皇帝廟宜奏《武德》之樂，舞《昭烈》之舞；世宗文襄皇帝廟宜奏《文德》之樂，舞《宣政》之舞；顯祖文宣皇帝廟宜奏《文正》之樂，舞《光大》之舞。詔曰可。[1]82

北齊《享廟樂辭十八首》中有《武德樂》《昭烈舞》；《文德樂》《宣政舞》；《文正樂》《光大舞》的樂舞歌辭，證明在孝昭帝皇建元年就已經出現(xiàn)了。又據(jù)《北史·文苑列傳》記載：“天保中，李愔、陸卬、崔瞻、陸元規(guī)并在中書，參掌綸誥?！盵7]2780“自李愔已下，在省唯撰述除官詔旨，其關涉軍國文翰，多是魏收作之?！盵7]2780-2781陸卬出任的中書侍郎，屬中書省所轄。北齊中書職掌，據(jù)《隋書·百官志》記載：“管司王言，及司進御之音樂。監(jiān)、令各一人，侍郎四人。并司伶官西涼部直長、伶官西涼四部、伶官龜茲四部、伶官清商部直長、伶官清商四部”[2]754。北齊時期，中書省作為兼管宮廷音樂的最高行政機構，而宮廷音樂的主管機構則主要是太常寺[11]。陸卬與李愔、崔瞻、陸元規(guī)等并在中書省，而中書省承載著官吏宮廷用樂的功能。因此，李愔、崔瞻、陸元規(guī)等有與陸卬一起參與《郊廟歌辭》創(chuàng)制的可能。

三、北齊《郊廟歌辭》的文本結構

北齊南北郊歌辭文本內容大致相同，這一做法沿襲了周、漢以來的傳統(tǒng)。即《南齊書·樂志》中所載：“北郊樂歌辭，案《周頌·昊天有成命》，郊祀天地也。是則周、漢以來，祭天地皆同辭矣?！盵12]170結合北齊《郊廟歌辭》文本的著錄情況來看，其大的結構以及框架基本有《隋書·音樂志》和《樂府詩集》兩個系統(tǒng)。而就文本內部的構成來看，則存在有以下幾種結構方式：

其一，文本嵌套。北齊《郊廟歌辭》 文本嵌套這一創(chuàng)作模式突出體現(xiàn)在《大禘圜丘及北郊歌辭》中。南郊樂歌中的歌辭，在北郊樂歌中依然重復使用的有《武德樂》和《皇夏樂》，屬于南北郊同用，因此在歌辭文本上沒有任何的改動?！侗饼R北郊樂歌》其余十一首，或改動關鍵的字詞，以便與南北郊祭祀的特點相匹配。如將祭祀南郊《高明樂》中的“圓璧展事”，北郊樂歌中改為“方琮展事”，以符合《周禮·春官·大宗伯》中“以蒼璧禮天，以黃琮禮地”[13]1644的祭祀方式；南郊《昭夏樂》中的“圜神致祀”，北郊樂歌中改為“方祗致祀”；南郊《高明樂》中的“丘陵肅事”，北郊樂歌中改為“方澤祗事”，以符合南郊祭祀圜丘天神、北郊祭祀地神之事。除了部分改動之外，其余歌辭均采用的文本嵌套的模式。據(jù)此，北齊《郊廟歌辭》所采用的文本嵌套的創(chuàng)作模式，在保證歌辭嚴整性質的同時，在一定程度上缺乏了一些文學特色。但相比于周、漢時期南北郊歌辭同用而言，也具有一定的創(chuàng)新成分。

其二，模擬前代之作、襲用經典句式。關于南朝時期明堂歌辭的體式特征，《南齊書·樂志》中如此記載：“明堂歌辭，祠五帝。漢郊祀歌皆四言，宋孝武使謝莊造辭，莊依五行數(shù)，木數(shù)用三，火數(shù)用七，土數(shù)用五，金數(shù)用九，水數(shù)用六”[12]172。

謝莊《宋明堂歌》采用了與五行之數(shù)相對應的寫法，可謂是“以數(shù)立言”。《北齊五郊樂歌》在句式特征上，沿襲了南朝謝莊的《宋明堂歌》的創(chuàng)作模式。還有謝超宗的《齊明堂樂歌》、謝朓的《齊雩祭樂歌》。就《北齊五郊樂歌》來看，其《青帝高明樂》采用了謝莊《歌青帝》、謝超宗《青帝歌》、謝朓《歌青帝》的三言句式；其《赤帝高明樂》采用了謝莊《歌赤帝》、謝超宗《赤帝歌》、謝朓《歌赤帝》的七言句式；其《黃帝高明樂》采用了謝莊《歌黃帝》、謝超宗《黃帝歌》、謝朓《歌黃帝》的五言句式；其《白帝高明樂》采用了謝莊《歌白帝》、謝超宗《白帝歌》、謝朓《歌白帝》的四、五言句式。唯有一篇《黑帝高明樂》的句式與謝莊《歌黑帝》、謝超宗《黑帝歌》、謝朓《歌黑帝》的三言句式不同，而是采用了四、二言的句式。

對經典的句式進行換字和改寫。北齊《郊廟歌辭》在詞句創(chuàng)作上，有少量的詞句與前代相同，如《武德樂·昭烈舞》中的“天造草昧”[2]324，取自《周易·屯》：“天造草昧，宜建侯而不寧”[13]34，也與晉荀勗《食舉樂東西廂歌·時邕》：“爰造草昧”[14]586大致相同?！栋椎鄹呙鳂贰分械摹捌街仍谖鞒伞盵2]318，《尚書·堯典》：“平秩西成”[13]251。《黑帝高明樂》：“虹藏雉化告寒”，取自《禮記·月令》：“(孟冬之月)水始冰，地始凍。雉入大水為蜃。虹藏不見”[13]2990?！侗饼R明堂樂歌·昭夏樂》：“孝饗不匱”[2]319，取自《詩·大雅·既醉》：“孝子不匱，永錫爾類”[13]1156?！侗饼R明堂樂歌·皇夏樂》：“文物備矣，聲明有章”[2]320，取自《左傳·桓公二年》：“夫德，儉而有度，登降有數(shù)，文物以紀之，聲明以發(fā)之，以臨照百官”[13]3784。

其三，北齊《郊廟歌辭》中樂舞同用的情況，集中體現(xiàn)在《享廟樂辭》這一部分?！断韽R樂辭》十八首，其中在祭祀世祖以及開國重臣時用的《始基樂》《恢祚舞》，共計五套歌辭；在祭高祖、世宗、顯祖之時用的分別是《武德樂·昭烈舞》《文德樂·宣政舞》《文正樂·光大舞》三套歌辭。

樂舞同用的現(xiàn)象見于南朝宋《章廟樂舞歌辭》，據(jù)《宋書·樂志》記載：

章皇太后神室奏《章德凱容》之樂舞歌詞

昭皇太后神室奏《昭德凱容》之樂舞歌詞

宣皇太后神室奏《宣德凱容》之樂舞歌詞[14]599-600

南朝齊謝超宗所造《齊北郊樂歌》中有《地德凱容歌》《昭德凱容樂》，《齊明堂樂歌》中有《凱容宣烈樂》，《齊太廟樂歌》中有《宣德凱容樂》《穆德凱容樂》《明德凱容樂》《景德凱容舞》，且有五首《凱容舞》歌辭。而北齊將享廟所用的歌辭稱為“樂舞”，亦當是樂舞合寫的原因?？梢哉f，北齊對南朝宋齊時期的樂舞建制在一定程度上進行了繼承和發(fā)展。

總而言之，北齊樂府詩歌處于一個相對穩(wěn)定的創(chuàng)作階段，其中《郊廟歌辭》這一類別歌辭的創(chuàng)作，可以說是較為完善的。而北齊《郊廟歌辭》在文本結構上，與南朝《郊廟歌辭》有著一定的相同之處。蕭滌非先生將北朝樂府詩的這種特征稱之為“南朝樂府之副產品”[15]，在肯定北朝樂府詩歌創(chuàng)制接受了南朝樂府詩創(chuàng)作影響的同時，并未否定北朝樂府在文本結構上所具有的創(chuàng)新性質。