李調(diào)元著作涉及木偶戲和皮影戲的詩文共有八處，分別見于《弄譜》《弄譜百詠》《雨村詩話》《童山詩集》。這些詩文有的是摘編前人論述而成，有的是托物言志，借景抒情，反映了李調(diào)元對木偶戲和皮影戲這兩種傳統(tǒng)民間小戲的認(rèn)識和觀點，是很重要的史料。筆者站在今天科學(xué)的高度來詮釋這批史料，無意苛責(zé)古人，而是通過古今對話，闡發(fā)新義，古為今用。

一

李調(diào)元編輯的《函海》叢書，初刻于清乾隆壬寅年（乾隆四十七年，1782年），再刻于清乾隆甲辰年（乾隆四十九年，1784年），刊刻的地點都在京畿的通州。這兩個版本皆出于李調(diào)元手定，均收錄了李調(diào)元撰的《弄譜》二卷，為以后在川中刊行的《函?！芳螒c本、道光本、光緒本所無。乾隆壬寅版《弄譜》今已難得一見，僅存乾隆甲辰版《弄譜》二卷。

《弄譜》卷上“魁礧”條曰：

《通典》：窟礧子，亦曰魁礧，作偶人以戲。本喪樂也，漢末始用之于嘉禮。北齊后主高緯尤所好，今閭中盛行?！额伿霞矣?xùn)》：俗名傀儡為郭禿。《風(fēng)俗通》謂諸郭皆諱禿。當(dāng)是前代有姓郭而病禿者，滑稽調(diào)戲，故后人為其象耳。按：《武林舊事》有“懸絲傀儡”“杖頭傀儡”“藥發(fā)傀儡”“水傀儡”“肉傀儡”諸別?！段骱釉~話》云：“宮戲本水傀儡，其制用偶人立板上，浮大池，面用屏障其下，而以機運之。杖頭傀儡，以人持其腳，俗謂之捏腳摳。懸絲傀儡，俗謂之提線摳。”

“魁礧”即“傀儡”。美國著名東方學(xué)家勞弗爾博士（Dr·Berthold Laufer）說：“傀儡”為土耳其語“kukla”的譯音。然而，這個詞并不起源于土耳其，究其語源可追溯到中世紀(jì)的希臘語。由于拜占庭帝國橫跨歐亞，它亦從希臘傳播到斯拉夫民族，又從斯拉夫民族傳到土耳其部落，沿著西北絲綢之路，在漢代傳到中國，遂出現(xiàn)“傀儡”這個詞?！発ukla”這個詞，在所有斯拉夫語、土耳其語和吉普賽語中，它都是意指“木偶”的普通詞匯。在古希臘，“傀儡”一名的意思是“懸吊在線上的木偶”，即“懸絲木偶”。因為“傀儡”是個外來詞，所以在漢語典籍中便有“魁櫑”“窟磊子”“窟礧子”“魁礧子”等多種寫法。

李調(diào)元《弄譜》“魁礧”條是摘錄五種古籍編寫而成：

1.（唐）杜佑撰《通典》卷一百四十六《樂六·散樂》：“散樂非部伍之聲，俳優(yōu)歌舞雜奏?！蟮稚冯s戲多幻術(shù)，皆出西域，始于善幻人。至中國漢安帝時，天竺獻(xiàn)伎，能自斷手足，刳剔腸胃，自是歷代有之?！栉钁蛴写竺?、撥頭、踏搖娘、窟礧子等戲，元宗以其非正聲，置教坊于禁中以處之。婆羅門樂用篳篥二、齊鼓一;散樂用橫笛一，拍板一，腰鼓三;其余雜戲，變態(tài)多端，皆不足稱也?？叩W子，亦曰魁礧子，作偶人以戲，善歌舞，本喪家樂也。漢末始用之于嘉會。北齊后主高緯尤所好。高麗之國亦有之。今閭市盛行焉?！?/p>

2.《舊唐書》卷二十九《音樂志二·散樂》：“歌舞戲，有大面、撥頭、踏搖娘、窟礧子等戲，玄宗以其非正聲，置教坊于禁中以處之?！薄翱叩W子，亦云魁礧子，作偶人以戲。善歌舞，本喪家樂也。漢末始用之于嘉會。（北）齊后主高緯尤所好。高麗國亦有之?！?/p>

江按：散樂，隋以前謂之百戲。傀儡在隋以前為百戲之一種，隋以后叫散樂，其源“皆出西域”。唐代傀儡屬于歌舞戲之一種?？艿奶卣鞑皇钦嫒吮硌?，而是“作偶人以戲”，偶人是木頭作的就叫“木偶”，紙作的叫“紙偶”，如是獸皮雕刻的平面皮影人叫“影偶”。廣義的傀儡應(yīng)包括木偶和皮影，聯(lián)合國教科文組織下面的木偶聯(lián)會就是各國木偶戲、皮影戲表演團(tuán)體和木偶皮影戲研究者的聯(lián)合組織機構(gòu)。中國傳統(tǒng)的傀儡戲一般專指木偶戲，與用紙或獸皮雕鏤成人物的平面偶像，借燈取影，表演故事的戲（叫影戲）截然有別?？堋吧聘栉琛?，其樂調(diào)“本喪家樂也”，即傀儡表演本用之于兇禮。據(jù)前輩學(xué)者孫楷第先生在《傀儡戲考原》一書中考證，漢代喪家所用的傀儡即“方相”，又叫“魌頭”，就是一種體長、頭大且丑的偶人，用于觸壙、驚疫、驅(qū)鬼。1978年12月，在山東萊西縣院里公社岱墅大隊發(fā)掘的兩座漢墓中，有10余件木俑與一般木俑相類似;但其中有一具非常奇特的木俑人，身高193厘米，與真人等高，頭顱用整段木塊雕成，有眼、耳、口、鼻等。軀干、四肢，根據(jù)骨骼長短、粗細(xì)、關(guān)節(jié)式樣，分別雕制。整體用了13段木條組成。全身機動靈活，可坐、可立、可跪。這具木偶的腹腿和其他部位鉆有許多小孔，旁邊還有一根可能用來調(diào)度木偶手腳牽線的銀條。學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為這具木偶大體可以證明，在漢代已存在可以操縱、活動的提線木偶了。然而，讀者納悶近兩米高的木偶，怎樣操縱表演呢？其實這就是孫楷第先生所謂的“方相”，明代以后叫“開路鬼”“險道神”。

“漢末始用之于嘉禮”。嘉禮，為古代五禮（吉、兇、軍、賓、嘉）之一，指飲食、婚冠、賓射、饗燕、脤膰、嘉慶等禮?！吨芏Y·春官·大宗伯》：“以嘉禮親萬民?！焙笫缹Ｖ富槎Y?！锻ǖ洹肪硪话偎氖翱堋睏l本為“漢末始用之于嘉會”，嘉會，為賓主宴集;李調(diào)元改用《舊唐書》卷二十九《音樂志二·散樂》條文字，是根據(jù)清代的民間傀儡戲的功能擴展，而選用了“嘉禮”這個內(nèi)涵和外延都較大的詞。（北宋）郭茂倩《樂府詩集》卷八十七《邯鄲郭公歌》解題引《樂府廣題》曰：“北齊后主高緯，雅好傀儡，謂之郭公。時人戲為《郭公歌》。及將敗，果營邯鄲。高郭聲相近。九十九，末數(shù)也。滕口，鄧林也。大兒，謂周帝，太祖子也。高岡，后主姓也。雉雞類，武成小字也。后敗于鄧林，盡如歌言，蓋語妖也?！保ā逗惞琛罚骸昂惞攀牛純蓾u盡入滕口。大兒緣高岡，雉子?xùn)|南走。不信吾言時，當(dāng)看歲在酉。”）（唐）段安節(jié)著《樂府雜錄·傀儡子》：“其引歌舞有郭郎者，發(fā)正禿，善優(yōu)笑，閭里呼為‘郭郎，凡戲場必在俳兒之首也?！保ㄌ疲┒纬墒阶队详栯s俎》前集卷八：“又高陵縣捉得鏤身者宋元素，刺七十一處，……右臂上刺葫蘆，上出人首，如傀儡戲郭公者?？h吏不解，問之，言葫蘆精也?！碧迫搜壑械目軕蛑械墓蜗蟆昂J精”，其狀為葫蘆上安人頭。

3.（北齊）顏之推撰《顏氏家訓(xùn)·書證》：“或問：‘俗名傀儡子為郭禿，有故實乎？答曰：‘《風(fēng)俗通》云：“諸郭皆諱禿?！碑?dāng)是前代人有姓郭而病禿者，滑稽戲調(diào)，故后人為其象，呼為郭禿，猶《文康》象庾亮耳。”

江按：李調(diào)元摘引《顏氏家訓(xùn)·書證》“俗名傀儡子為郭禿”的故實，文字顯然有脫漏。孫楷第《傀儡戲考原》二：“以諸書所記考之，則北齊郭公戲之為滑稽舞戲甚明?！庇嘌a充孫氏說，唐以前的傀儡擅長表演滑稽舞戲，滑稽舞戲中常有一個頭禿狀似葫蘆精、惹人發(fā)笑的角色叫郭公，因而俗稱傀儡為郭禿、傀儡戲為郭公戲，猶如魏晉以迄初唐《文康樂》歌舞戲演庾亮故事一樣。

4.李調(diào)元按語稱“《武林舊事》有‘懸絲傀儡‘杖頭傀儡‘藥發(fā)傀儡‘水傀儡‘肉傀儡諸別。”

江按：此語見南宋周密《武林舊事》卷六“諸色伎藝人”條：“傀儡（懸絲、杖頭、藥發(fā)、肉傀儡、水傀儡）”。

5.（清）翟灝《通俗編》卷三十一《俳優(yōu)·傀儡》引《西河詞話》：“宮戲本水傀儡，其制用偶人立板上，浮大池面，用屏障其下而以機運之。杖頭傀儡，以人持其足，俗謂之‘捏腳摳。懸絲傀儡，俗謂之‘提線摳?！?/p>

江按：翟灝（？—1788），清代藏書家、學(xué)者，與李調(diào)元同時。唐圭璋輯《詞話叢編》第一冊所收《西河詞話》無翟灝《通俗編》卷三十一《俳優(yōu)·傀儡》引的文字，可能為《西河詞話》佚文。清人梁章鉅（1775—1849）撰《稱謂錄》卷三十“捏腳摳提線摳”條亦引《西河詞話》曰：“宮戲本水傀儡，其制用偶人立板上，浮大池面，用屏障其下而以機運之。杖頭傀儡，以人持其足，俗謂之捏腳摳。懸絲傀儡，俗謂之提線摳?！鼻迦顺缫椭兜老桃詠沓半s記》稱杖頭傀儡為“大臺宮戲”，因清初杖頭傀儡戲班常到王公府第應(yīng)承堂會戲而得名。西河，系指明季諸生毛奇齡（1623—1716），明亡，竄身城南山，讀書土室中，康熙時授翰林院檢討，充《明史》纂修官，素曉音律，博覽群書，著述甚多，學(xué)者稱為“西河”先生。因此，他把水傀儡稱為“宮戲”，當(dāng)是明代的情況。明代皇宮崇尚水傀儡戲，特別是從萬歷到崇禎的晚明幾個皇帝樂此不疲，明、清文獻(xiàn)多有記載。萬歷年間太監(jiān)、天啟廢宦劉若愚著《酌中志》卷十六“內(nèi)府職掌·鐘鼓司”條記明宮中水傀儡戲形制尤詳。筆者另有《水傀儡戲重考》（《民間文學(xué)論壇》1998年第2期）一文，對水傀儡考證頗翔實，讀者可參考，此處不贅述?！段骱釉~話》“宮戲本水傀儡”，我們應(yīng)作“水傀儡本明宮戲”理解。

乾隆甲辰本《弄譜》是一部尚未完成的著述，李調(diào)元遂打算重新撰寫《弄譜》，于是在清嘉慶四年（1799年），即在他逝世前四年，又撰寫了《弄譜百詠》?！杜V百詠》將《弄譜》六十七題擴充為一百題，每個題目下配一首竹枝詞。以竹枝詞的形式歌詠百戲，清代很流行，例如，康熙年間李聲振的《百戲竹枝詞》、乾嘉時代前因居士著《日下新謳》。李調(diào)元《弄譜百詠》與之不同的是，無題解文字，顯然尚未完成。如果我們把《弄譜》的簡短文字當(dāng)作《弄譜百詠》的題解，“題”同“解”又不完全吻合;則只能理解為《弄譜百詠》是李調(diào)元打算撰寫新《弄譜》的一個目錄、大綱。李調(diào)元未來得及完成新《弄譜》的寫作，四年后就與世長辭了?！杜V百詠》將《弄譜》卷上“魁礧”條分成《傀儡戲》《提戲》《被單戲》三題，茲據(jù)《童山詩集》卷三十八所載的《弄譜百詠》這三題竹枝詞分析如下：

傀儡戲

公然搖擺著衫巾，今日登場色色新。

泥塑木雕嗤爾輩，一生全靠捉刀人。

傀儡戲即木偶戲，四川民間亦稱“木腦殼戲”“木肘肘”“棒棒戲”。李調(diào)元這首竹枝詞，抓住木偶泥塑木雕的特征，諷刺衣冠色新、登場擺譜的官場人物，不過是一個被別人終生操縱命運的傀儡而已。李調(diào)元托物言志，既針砭官場眾生相，也在哀嘆自己出入官場的遭遇。

提戲

立板浮紗布障懸，提人全在一線牽。

如何走肉行尸者，總有人提不肯前。

提戲即提線木偶戲，又曰懸絲木偶戲，為傀儡戲的一種。就世界范圍而言，懸絲木偶的歷史比較悠久，英語木偶（marionette）這個單詞，本義即為“活動木偶”“提線木偶”。提線木偶在中國的歷史源遠(yuǎn)流長。從漢代至唐代，主要流行提線傀儡。例如，唐明皇《傀儡吟》（一作梁锽《詠木老人》詩?！段脑酚⑷A》二百一十二題作《窟磊子人》）：“刻木牽絲作老翁，雞皮鶴發(fā)與真同。須臾弄罷寂無事，還似人生一夢中。”“刻木牽絲”的傀儡，即懸絲傀儡。甚至唐林滋《木人賦》描寫周穆王看見的木偶“動必從繩”，“既手舞而足蹈，必左旋而右抽”，也是懸絲木偶。敦煌寫本伯希和編號三八三三王梵志詩曰：“造化成為我，如人弄郭禿?；昶撬评K子，形骸若柳木。掣取細(xì)腰支，□□□□。□□□底月，似提樹響風(fēng)。攬之不可見，抽牽動眉目。繩子若斷去，即是干柳樸?！蓖蹊笾荆逄崎g人。郭禿，古代傀儡戲中的故事人物，民間把郭禿作為傀儡的代稱，“弄郭禿”即弄傀儡之意。“魂魄似繩子，形骸若柳木”，“繩子若斷去，即是干柳樸”。這種傀儡，顯然是“懸絲傀儡”。敦煌寫本《維摩詰經(jīng)變文》：“也似機關(guān)傀儡，皆因繩索抽牽，或舞或歌，或行或走，曲罷事畢，拋向一邊?！薄袄K索抽牽”的傀儡，不言自明是懸絲傀儡。

北宋傀儡戲尤為繁盛，懸絲傀儡、杖頭傀儡、藥發(fā)傀儡、水傀儡、肉傀儡五類傀儡戲都在勾欄瓦市演出，爭奇斗艷，涌現(xiàn)出許多名師巧匠。（宋）孟元老《東京夢華錄》曰：“懸絲傀儡，張金線”;（南宋）吳自牧《夢粱錄》曰：“如懸絲傀儡者，起于陳平六奇解圍故事也。今有金線盧大夫、陳中喜等，弄得如真無二，兼之走線者尤佳”

提線木偶的特征就是木偶的動作表演掌握在牽線藝人手中?！毒暗聜鳠翡洝酚涊d創(chuàng)立臨濟宗的義玄禪師詠懸絲傀儡詩曰：“看取棚頭弄傀儡，抽牽全藉里頭人?！币虼恕疤峋€人”“命懸一線”這些習(xí)用語，至今還在大眾口中流傳。

（宋）龐元英《談藪》記載了一個借懸絲傀儡警告南宋權(quán)臣韓侂胄命在旦夕的故事：“韓侂胄暮年以冬月攜家游西湖，畫船花輿，遍覽南北二山之勝，末乃置宴于南園。族子判院與焉。席間有獻(xiàn)牽絲傀儡為土偶負(fù)小兒者，名為迎春黃胖。韓顧族子：‘汝名能詩，可詠此。即承命一絕云：‘腳踏虛空手弄春，一人頭上要安身。忽然線斷兒童手，骨肉都為陌上塵。韓大不樂，不終宴而歸。未幾禍作?！?/p>

元代有提線傀儡。元雜劇《西游記》第二本第六出村姑演說社火：“（姑唱）[川撥棹]更好笑哩，好著我笑微微。一個漢木雕成兩個腿，見幾個回回，舞著面旌旗，阿剌剌口里不知道甚的妝著鬼，人多我看不仔細(xì)。[七兄弟]我鉆在這壁，那壁，沒安我這死身已，滾將一個碌碡在根底，腳踏著才得見真實，百般打扮千般戲。爺爺好笑哩，一個人兒將幾扇門兒，做一個小小的人兒，一片帛兒，妝著一個人。線兒提著木頭雕的小人兒。[梅花酒]那的他喚做甚傀儡，黑墨線兒提著紅白粉兒，妝著人樣的東西，颼颼胡哨起，冬冬地鼓聲催。一個摩著大旗，他坐著吃堂食，我立著看筵席，兩只腿板僵直，肚皮里似春雷?！?/p>

明代提線木偶戲也很普遍。明朝萬歷年間出現(xiàn)的蘭陵笑笑生著《金瓶梅詞話》第五十九回“西門慶摔死雪獅子，李瓶兒痛哭官哥兒”：“打發(fā)僧人去了，叫了一起提偶的，先在哥兒靈前祭畢，然后西門慶在大廳上放桌席管待眾人?！奔次鏖T慶叫了一個弄提線木偶戲的班子在死去的兒子靈前表演祭祀。明代嘉靖年間的戲曲作家李開先寫過一首《傀儡》詩：“仕途終日忙，傀儡競登場?？棠拘蜗嗨?，牽絲態(tài)轉(zhuǎn)狂。郭生能諢謔，鮑老舞郎當(dāng)。戲罷渾如夢，追思已杳茫?！彼粌H描寫了懸絲木偶實態(tài)，也抒發(fā)他忙于仕途、身不由己的牢騷。

清代提線木偶普遍用于歲時節(jié)俗演出。例如：清乾隆十二年（1747年）刻本《曲周縣志》載正月十五日上元節(jié)“張幕結(jié)山棚，演劇、提傀儡?！鼻迩∈迥辏?750年）刻本《順德府志》：正月“‘元宵，祀天地、祖先。城市街巷及村落，結(jié)山棚，張燈，放花爆，提傀儡，會食?！?/p>

今日，全國不少地方都有提線木偶戲演出，其中陜西合陽、福建泉州的提線木偶戲最為有名。

被單戲

擊鼓其鏜曲未終，街頭人去忽匆匆。

世間多少無窮史，盡在肩頭一擔(dān)中。

四川被單戲，又叫“背擔(dān)戲”“背篼戲”“桶桶戲”“獨角黃”，它與北京等地的“耍茍利子”和閩南的“布袋戲”同屬“手掌木偶”類型，其特點是一人表演兼唱兼打鑼鼓。四川的“背單戲”，因舞臺用長方形的布幃制成而得名。清末傅崇榘編撰《成都通覽·成都之游玩雜技》曰：“被單戲：小兒多樂觀之，一人演唱，并能動鑼鼓。所演戲必有一段打老虎?！?/p>

被單戲（肩擔(dān)戲），北京人叫“?？茏印被蚪小八Ｆ埨印薄八９⒆印?。光緒年間閑園鞠農(nóng)編、張次溪訂《燕市貨聲·臘月》：“耍傀儡子：一人挑擔(dān)鳴鑼，前囊后籠。耍時，以扁杖支起前囊，上有木雕小臺閣，下垂其藍(lán)布圍，人籠皆在其中?；\內(nèi)取偶人，鳴鑼含哨，連耍帶唱。有八大出之名：《香山還愿》《鍘美案》《高老莊》《五鬼捉劉氏》《武大郎詐尸》《賣豆腐》《王小二打老虎》《李翠蓮》?！鼻甯徊於爻纭堆嗑q時記·耍茍利子》：“茍利子即傀儡子，乃一人在布幃之中，頭頂小臺，演唱打虎跑馬諸雜劇。……凡諸雜技皆京南人為之，正月最多。至農(nóng)忙時則舍藝而歸耕矣。”

京南人，即北京以南的人。清李斗著《揚州畫舫錄》卷十一《虹橋錄下》載：“鳳陽人蓄猴令其自為冠帶演戲，謂之猴戲。又圍布作房，支以一木，以五指運三寸傀儡，金鼓喧闐，詞白則用叫顙子，均一人為之，謂之肩擔(dān)戲。二者正月城內(nèi)極多，皆預(yù)于臘月抵郡城，寓文峰塔壺蘆門客舍。至元旦進(jìn)城，上元后城中已遍，出郭求鬻于堤上。二者至此，湖山春色闌矣?！卑不狰P陽人耍猴戲和肩擔(dān)戲，名聲在外。

近代日本學(xué)者青木正兒編圖、內(nèi)田道夫解說的《北京風(fēng)俗圖譜》六“傀儡戲”條，比較詳細(xì)介紹了舊北京街上“耍茍利子”的情景：

傀儡戲是“耍茍利子”或“耍果立子”（果立子是傀儡子的俗音）操縱的木偶戲。平衡棒的一頭裝有圓籠子，另一頭裝有小小的戲臺，因為是擔(dān)著走，所以也叫“扁擔(dān)戲”。把平衡棒變成戲臺的支柱，在街道的一角馬上就搭起簡易小屋，操縱傀儡的人鉆進(jìn)幕后，從下面操縱傀儡，一個人操縱四五個傀儡，并且還要自己敲鑼?！?/p>

在北京走街串巷的傀儡戲藝人非常靈巧，寬二尺、長一尺五寸左右的小舞臺瞬間就能搭起來。非常逼真的舞臺上有帷幕，有登場、退場的出入口，有柱子等，上面涂著漂亮顏色的油漆，屋頂和頂棚也都齊全。平衡棒支撐的舞臺下面，用青布四周圍著，中間藏著藝人。敲響銅鑼，含在嘴里的哨子像二胡一樣吹起來，招攬客人。登場人物多為一個或兩個，只是簡單的表演。其中也有八個人或十個人的。偶人是彩色的，或是刺繡的，穿著寬松的衣裳，臉上也和真人一樣涂著臉譜，許多偶人還有骨碌碌轉(zhuǎn)的小眼珠，表情活靈活現(xiàn)。

藝人牽動連接著偶人的棍子，用各種聲音說旁白，男人的聲音低而粗，女人的聲音細(xì)而高。大小兩個銅鑼和模仿胡琴的口笛做伴奏，可以發(fā)出長短八種聲調(diào)。在《王小二打老虎》這出戲劇里，賣豆腐的王小二有一天賣得不錯，所以在回家途中，多喝了一兩杯酒，正是高興的時候被老虎吃掉了。見此，附近的人們一傳十、十傳百地告訴了他的媳婦和兒子。他們在去救的路上看到老虎正在路邊（舞臺的欄桿處）打呼嚕，于是他們就把老虎打死了，并且成功地把王小二從虎口里救了出來。到這里，戲劇就結(jié)束了。

《王小二打老虎》從清末至當(dāng)代一直是被單戲保留的傳統(tǒng)劇目，前幾年成都老沈（沈慕垠）表演的被單戲還有《哥哥打老虎》一出。

二

《弄譜》卷上《影戲》：

《東京夢華錄》：有董十五、趙七、曹保義、朱婆兒，善弄影戲?！抖汲羌o(jì)勝》：凡影戲，京師人初以素紙雕鏃，后用彩色裝皮為之。公忠者雕以正貌，奸邪者雕以丑貌。其話本與講史書者正同?！兑膱灾尽份d僧惠明詠影戲詩?！段淞峙f事》載：百戲社名，影戲曰繪革社?！肚嗵偕饺寺肥贰罚骸坝皯蚴紳h武帝李夫人事。宋仁宗時，市人有能談《三國》事者，或采其事，加緣飾作人影，始為魏蜀吳戰(zhàn)爭之象。”

李調(diào)元《弄譜》“影戲”條是摘錄五種古籍編寫而成：

1.（宋）孟元老著《東京夢華錄》卷五《京瓦伎藝》：“崇、觀以來，在京瓦肆伎藝：……董十五、趙七、曹保義、朱婆兒、沒困駝、風(fēng)僧哥、俎六姐，影戲。丁儀、瘦吉等，弄喬影戲?！溆嗖豢蓜贁?shù)。不以風(fēng)雨寒暑。諸棚看人，日日如是?！?/p>

2.（南宋）灌圃耐得翁著《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》：“雜手藝皆有巧名：踢瓶、弄碗、……手影戲、……影戲，凡影戲乃京師人初以素紙雕鏃，后用彩色裝皮為之，其話本與講史書者頗同，大抵真假相半，公忠者雕以正貌，奸邪者與之丑貌，蓋亦寓褒貶于市俗之眼戲也。”

3.（南宋）洪邁撰《夷堅志·夷堅三志》辛卷第三《普照明顛》：“華亭縣普照寺僧惠明者，常若失志恍惚，語言無緒，而信口談人災(zāi)福，一切多驗，因目曰明顛。未嘗睡眠，通夕立于廊廡間，倚柱囁嚅，審聽之，多誦經(jīng)文，雖祁寒暑雨不變。每入市，唯曳裙跣足，行步張皇，或詣店鋪兀坐，則其肆是日交易必獲利倍常，故皆喜其至。若赴齋供得襯施，盡散諸小兒，非其意所欲往，雖加苛撓，亦不肯小駐。或遭值戲侮，報以瓦石，飛投略無少傷。好作偈頌，間有達(dá)理處，其末輒顛錯不可曉。嘗遇手影戲者，人請之占頌，即把筆書云：‘三尺生綃作戲臺，全憑十指逞詼諧。有時明月燈窗下，一笑還從掌握來。此篇蓋最佳者。

江按：偈頌，梵語“偈佗”的又稱，即佛經(jīng)中的唱頌詞。每句三字、四字、五字、六字、七字，以至多字不等，通常以四句為一偈。僧人常用這種四句的韻文來闡發(fā)佛理。手影戲者請惠明和尚占頌，就是請惠明猜一猜他的身份，于是惠明寫了四句偈頌，指出他是表演手影戲的藝人。影戲是影子戲的簡稱，它包括手影戲、紙影戲和皮影戲三類。李調(diào)元將“手影戲”作為影戲的一類，說明他對影戲的概念還是清楚的。常見今人文章引惠明和尚這四句偈頌來說明皮影戲，就不對了，至少是讀書不求甚解。我在《中國影戲》與《中國影戲與民俗》兩書中有論述，此處不再贅述。

4.（南宋）周密《武林舊事》卷三《社會》：“二月八日為桐川張王生辰，震山行宮朝拜極盛，百戲競集，如緋綠社（雜戲）、齊云社（蹴球）、遏云社（唱賺）、同文社（耍詞）、角抵社（相撲）、清音社（清樂）、錦標(biāo)社（射弩）、錦體社（花繡）、英略社（使棒）、雄辯社（小說）、翠錦社（行院）、繪革社（影戲）、凈發(fā)社（梳剃）、律華社（吟叫）、云機社（撮弄）?！羧氯盏钏菊嫖鋾露巳諙|岳生辰社會之盛，大率類此，不暇贅陳?！?/p>

江按：繪革社，是南宋時影戲藝人的行會組織。因為南宋臨安（即今杭州）的影戲的影偶是“彩色裝皮為之”，將影戲的行會組織命為“繪革社”。有學(xué)者據(jù)此便說中國影戲的影偶，最初有一個繪革的階段，后來才是雕刻。試問，南宋灌圃耐得翁著《都城紀(jì)勝·瓦舍眾伎》那句“公忠者雕以正貌，奸邪者與之丑貌”該作何理解呢？筆者贊成孫楷第先生的說法：“繪革社必以影人彩飾雕鏤之工自炫”[1]而得名。

5.（明）徐渭《青藤山人路史》卷下：“影戲始漢武帝李夫人事。宋仁宗朝，市人有能談《三國》事者，或采其說，加緣飾作人影，始為魏蜀吳戰(zhàn)爭之象。”

江按：《青藤山人路史》這一段關(guān)于影戲起源的文字，出自宋高承《事物紀(jì)原》卷九。筆者《中國影戲探源》（《民間文學(xué)論壇》1988年第2期）一文中首先提出漢武帝李夫人事乃方士貫用的“弄影還魂術(shù)”，還不能稱影戲，正如人類起源于類人猿，但猿人還不是人一樣。非如此認(rèn)識，不能解釋從漢武帝至宋仁宗長達(dá)1163年的時間未見影戲的原因。這里要特別聲明：“弄影還魂術(shù)”這個名詞，在歷史書和《道藏》中是找不到的，是我考證了漢武帝李夫人故事從漢至宋的流變而概括擬定的新名詞，正確與否可以商榷，發(fā)明權(quán)歸于江玉祥是毫無疑問的。這一點，中國著名神話學(xué)家袁珂先生在為拙著《中國影戲》寫的序言中就指出：“中國影戲的起源，確可以上推到漢代初年，因為此事并為《史記》《漢書》所載，非純出虛構(gòu)。而本書作者為了學(xué)術(shù)上的審慎，還不肯貿(mào)然將它與之直接銜接，而給此種假巫術(shù)以致幻的現(xiàn)象擬名為‘弄影還魂術(shù)，說它只有‘弄影，還構(gòu)不上戲劇的成分?！盵2]自1992年以來，不少談皮影戲的文章和書籍毫無顧忌地抄襲本人著作，反復(fù)使用 “弄影還魂術(shù)”這個名詞和本人的觀點 ，根本未想過要遵守學(xué)術(shù)規(guī)范而注明出處，儼然一副是他發(fā)明創(chuàng)造的樣子。對于這種抄襲行為，本人保留追究法律責(zé)任的權(quán)利。

《弄譜百詠》四《影燈戲》：

翻覆全憑兩手分，無端鉦息又鉦聞。

分明奪地爭城戰(zhàn)，大勝連年坐食軍。

這首竹枝詞，我在《中國影戲》和《中國影戲與民俗》兩書的《四川皮影戲》一章中都引用它來說明清乾隆晚期四川已有皮影戲的證據(jù)。補充一點，“大勝連年坐食軍”亦反映出作者李調(diào)元躊躇滿志的好心情，推測這首竹枝詞寫于他官運亨通時期。

李調(diào)元《雨村詩話》（十六卷本）卷十有一首他詠影戲的詩：

繪革全憑兩手能，一人高唱眾人應(yīng)。

人生總是風(fēng)中燭，何必爭光一盞燈。

“繪革全憑兩手能”，意思是彩繪的皮影全憑藝人兩手巧妙操縱，把它演得活靈活現(xiàn);“一人高唱眾人應(yīng)”，看來那時綿州燈影班唱的是“一唱眾和”的高腔戲;“人生總是風(fēng)中燭”，這是作者感嘆他的命運如風(fēng)中的蠟燭，朝暮難保，隨時可能熄滅;“何必爭光一盞燈”，何必孜孜追求一盞燈的光亮。這兩句詩是李調(diào)元托物言志，借觀皮影戲之事抒發(fā)他宦海浮沉的感慨，已無“大勝連年坐食軍”那種志得意滿狀態(tài)，顯然這是乾隆五十年（1785年）李調(diào)元削職回鄉(xiāng)后，看四川民間演出皮影戲后寫的詩。

清嘉慶三年（戊午，1798年）李調(diào)元在臺山（緊鄰今綿陽市安州區(qū)花荄鎮(zhèn)）[3]他寡居的大女何氏家中寫下四首詩，其中第三首曰：

聞道山村革社開，民因祈雨搭高臺。

漫言影戲非真戲，金鼓聲喧雨已來。

“山村革社”即山村的皮影戲班?！懊褚蚱碛甏罡吲_”，演影戲的目的是“祈雨”。“漫言影戲非真戲”，莫說皮影戲不是真人表演的大戲，照樣可以用于求雨儀式。“金鼓聲喧雨已來”，正當(dāng)鑼鼓聲喧，皮影戲演得熱鬧時，老天便下起雨來，還真靈驗。由此我們知道清乾嘉時代，四川綿州山鄉(xiāng)有演影戲祈雨的習(xí)俗。清同治十二年刻本《直隸綿州志》載綿州風(fēng)俗：“春夏之交，旱則祈雨，禁屠沽，設(shè)壇于龍神祠，集僧道繞壇誦經(jīng)，印捕各官，朝夕步禱拈香，詣壇行禮。祈晴亦然。雨水足，禾苗暢茂，則各村演戲酬神，以祈谷?！本d州志詳載了州官祈雨儀式，未說各村演影戲祈雨情況。李調(diào)元詩可補綿州志之不足！

作者：四川省人民政府文史研究館館員

四川省民俗學(xué)會名譽會長