任 婕

春秋時(shí)期是中國(guó)文化史上的重要時(shí)期，也是中國(guó)文學(xué)批評(píng)發(fā)展的重要時(shí)期。儒家創(chuàng)始人孔子為中國(guó)批評(píng)史的發(fā)展做出了巨大貢獻(xiàn)。中庸思想貫穿孔子人生的始終，在文質(zhì)觀中體現(xiàn)尤為明顯。

一、“文質(zhì)彬彬”與“和而不同”——孔子的文質(zhì)與中庸

孔子文質(zhì)說(shuō)的提出見(jiàn)于《論語(yǔ)·雍也》:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬， 然后君子。”他認(rèn)為“文”與“質(zhì)”要二者兼?zhèn)?，要相輔相成，配合得當(dāng)，才能達(dá)到“君子”這一和諧的狀態(tài)?？鬃幼鳛榈谝粋€(gè)正式將“文”與“質(zhì)”對(duì)舉的人，這種要求文質(zhì)兼?zhèn)涞闹鲝垼瑢?duì)后世的文學(xué)批評(píng)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

同時(shí)，孔子一生主張“中庸之道”?！爸杏怪疄榈乱?，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）他認(rèn)為中庸是最高的德行，事情不要“過(guò)”，也不要“不及”，要恰到好處?！叭省迸c“禮”的思想也與中庸關(guān)系密切。“禮乎禮，夫禮所以制中也?！保ā抖Y記·仲尼燕居》）真正的君子既有仁心又能遵循禮法，以仁心循禮者，是為中庸?！安黄^中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”（《中庸章句》）可見(jiàn)，孔子主張文質(zhì)并舉，仁禮并存，不偏不倚，這正是中庸之道的體現(xiàn)。

二、文質(zhì)并重——文章的文采與內(nèi)容

許慎《說(shuō)文解字》中有言：“‘文’， 錯(cuò)畫(huà)也。象交文。凡文之屬皆從文?！笨鬃拥摹拔摹笨衫斫鉃槲牟伞⑽霓o。他一方面重視“文”的作用，贊美言之有道，一方面反對(duì)不誠(chéng)實(shí)的花言巧語(yǔ)，反對(duì)“虛文”。如“古者言之不出，恥躬之不逮也?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）“君子恥其言而過(guò)其行。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）孔子重視言辭的同時(shí)，又反對(duì)言行不符、言過(guò)其行?？梢?jiàn)君子既要做到言之有理，又要避免言過(guò)其實(shí)，不偏不倚，才符合中庸之道。

“質(zhì)”在《說(shuō)文解字》中為：“質(zhì)，以物相贅。從貝，斦聲。”孔子的“質(zhì)”可理解為內(nèi)容主題?？鬃訌?qiáng)調(diào)“文”的作用，也強(qiáng)調(diào)“質(zhì)”的作用?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》中有言：“辭達(dá)而已矣?！贝颂幩^“辭達(dá)”正是指言辭恰到好處地表達(dá)內(nèi)容，言之有理，中心明確，又不言過(guò)其實(shí)，拖沓冗長(zhǎng)。文章中辭采的作用在于充分表達(dá)思想主題，曉之以理，動(dòng)之以情；文章的形式則在于完美體現(xiàn)內(nèi)容，條理清晰。文章內(nèi)容的表達(dá)離不開(kāi)形式，思想價(jià)值體現(xiàn)亦離不開(kāi)文采。同時(shí)，文采與形式又和諧統(tǒng)一，構(gòu)成完整的文章整體。這樣的思想同樣展示出中庸的成分，深切地影響了其弟子及后人。

孔子的文質(zhì)說(shuō)為其弟子及后人所繼承并發(fā)展?！墩撜Z(yǔ)》中記載子貢與棘子成曾產(chǎn)生爭(zhēng)論。二人爭(zhēng)論的重點(diǎn)就在于“文”與“質(zhì)”的關(guān)系。棘子成認(rèn)為君子有優(yōu)“質(zhì)”即可，無(wú)需表面儀式。而子貢則引虎豹與犬羊相較，以“虎豹之鞟猶犬羊之鞟”反駁前者的言論，點(diǎn)名“文”的不可或缺。子貢所言“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也”充分繼承了孔子的文質(zhì)思想，強(qiáng)調(diào)了文與質(zhì)的不可分。

孔子強(qiáng)調(diào)文質(zhì)并重，又對(duì)“文”提出具體要求。文章的辭采與形式都是文章重要的成分，忽視文章的文采會(huì)使之讀起來(lái)艱澀拗口，索然無(wú)味；忽視文章的形式，會(huì)使之條理不清，徒有其表。文質(zhì)二者相輔相成，有機(jī)融合，共同為文章表達(dá)而服務(wù)。這樣的觀點(diǎn)正體現(xiàn)了其中庸思想，“文”與“質(zhì)”作為矛盾雙方，應(yīng)該在能掌握好各自分寸的同時(shí)，又能不偏不倚、和而不同。

三、仁禮合一——君子的行為與品性

孔子對(duì)“文”的理解并不局限，大到禮樂(lè)儀式、典章制度，小到文章、文采，又不僅限于此?！拔摹蓖瑯涌芍溉说耐庠谘哉勁e止、禮節(jié)儀容?！百|(zhì)”同樣也并不單指文章的內(nèi)容，在《論語(yǔ)》中也曾用“質(zhì)”來(lái)表示人的思想品質(zhì)?！百|(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！边@句話(huà)并不單指文章需要做到“文質(zhì)彬彬”，還對(duì)君子的個(gè)人修養(yǎng)提出要求。由此觀之，孔子的文質(zhì)觀又包含了新的含義。

“禮”作為孔子的核心思想之一，是對(duì)君子行為的規(guī)范要求。前文中提到的子貢與棘子成的文質(zhì)爭(zhēng)論，從君子人格修養(yǎng)的角度來(lái)看也有了更深的含義——君子之質(zhì)是皮，君子之文是毛，君子的內(nèi)在品質(zhì)要通過(guò)外在禮儀表現(xiàn)出來(lái)。熟練掌握禮儀本身也是君子富有涵養(yǎng)的體現(xiàn)?？梢?jiàn)君子之文十分重要，“禮”不僅是君子內(nèi)在品性的體現(xiàn)，更是君子證明自己的方式。

“仁”作為孔子另一核心思想，與“質(zhì)”息息相關(guān)。有“質(zhì)”的君子應(yīng)當(dāng)能夠做到“仁者愛(ài)人”，以“文”表現(xiàn)出來(lái)即以忠恕之道侍奉君主、父母，與人相處?！墩撜Z(yǔ)·里仁》有云：“富與貴，是人之所欲也， 不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也?！本拥赖赂呱?，光明磊落，問(wèn)心無(wú)愧，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”“不義而富且貴，于我如浮云”。君子為“仁”，即為“質(zhì)”，即為“修身”?？梢?jiàn)君子之質(zhì)是君子之文的根源，質(zhì)先于文，無(wú)質(zhì)之文如同無(wú)源之水，隨時(shí)可能改變或斷絕。劉寶楠《論語(yǔ)正義》中有言：“禮有質(zhì)有文。質(zhì)者，本也。禮無(wú)本不立，無(wú)文不行， 能立能行， 斯謂之中。失其中則偏，偏則爭(zhēng)，爭(zhēng)則相勝。君子者，所以用中而達(dá)于天下也?！笨梢哉f(shuō)一個(gè)人內(nèi)在的品性就是質(zhì)，他的言談舉止等外在表現(xiàn)就是文，二者缺一不可。身為君子，要以禮為形式，以仁為內(nèi)容，不偏不爭(zhēng)，中正平和。

孔子強(qiáng)調(diào)的君子人格修養(yǎng)文質(zhì)并重，君子內(nèi)在的品性和外在的儀容言談都十分重要。君子沒(méi)有“仁”的品性便不能算是真正的君子，有了“仁”的內(nèi)心卻不能以“禮”表現(xiàn)出來(lái)，同樣也算不上君子。唯有文質(zhì)統(tǒng)一、內(nèi)外相合，然后進(jìn)退有度、謙謙有禮，方為君子。

四、“不偏不倚”——時(shí)代中體現(xiàn)的中庸文質(zhì)

在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，像儒家這樣提倡文質(zhì)并重的人極少，受時(shí)代環(huán)境影響，多數(shù)人都認(rèn)為“質(zhì)”勝于“文”。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期是一個(gè)大變革時(shí)代，從經(jīng)濟(jì)、政治到思想、文化，無(wú)不飛快地轉(zhuǎn)變著。經(jīng)濟(jì)發(fā)展，禮崩樂(lè)壞，諸侯割據(jù)爭(zhēng)霸，廣招賢士，士階層興起，百家爭(zhēng)鳴。思想家們四處游說(shuō)，表達(dá)自己的思想觀點(diǎn)，希望為國(guó)君所采納，故對(duì)主題思想的實(shí)用性要求極高，而將言辭作為其表達(dá)思想的附屬品，先“質(zhì)”而后“文”，即“質(zhì)”勝于“文”。

墨家與儒家作為當(dāng)時(shí)兩大顯學(xué)，對(duì)文質(zhì)看法卻大不相同?！斗菢?lè)》篇有言：“子墨子之所以非樂(lè)者，非以大鐘、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲以為不樂(lè)也，非以刻鏤華文章之色以為不美也?！倍怯捎谒麄儭安恢腥f(wàn)民之利”，即實(shí)用性不足，不能切實(shí)解決百姓的問(wèn)題。墨家的思想明顯體現(xiàn)出實(shí)用性，雖并未否認(rèn)“文”的價(jià)值，但講求文藝要服務(wù)于功利的目的，否則便如空中樓閣，再美也是無(wú)用的，從根本來(lái)講是“質(zhì)”先于“文”。

同時(shí)期道家是與儒家并駕齊驅(qū)的大門(mén)派，以老莊為代表。但是道家更看重內(nèi)在客觀規(guī)律，與儒家不同?！拔迳钊四棵?，五音令人耳聾，五味令人口爽。”（《老子》第十二章）“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善?！保ā独献印返诎耸徽拢├献訌?qiáng)調(diào)尊重客觀規(guī)律，道法自然，明顯體現(xiàn)出對(duì)事物本身即“質(zhì)”的重視。而莊子在繼承老子思想的基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出自身的理論。“毀絕鉤繩而棄規(guī)矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。故曰：大巧若拙。”（《胠篋》）莊子崇尚人的原始天性，反對(duì)后天的藝術(shù)創(chuàng)造。他認(rèn)為真正的藝術(shù)是天然的、不依賴(lài)于后天雕琢的，同樣崇尚自然。這也是“質(zhì)”勝于“文”的體現(xiàn)。

戰(zhàn)國(guó)后期以商鞅和韓非為代表的法家思想在文質(zhì)觀上也與儒家不同?！皣?guó)用《詩(shī)》《書(shū)》、禮、樂(lè)、孝、弟、善、修治者，敵至，必削國(guó)；不至，必貧國(guó)?！保ㄉ眺薄渡叹龝?shū)》）商鞅認(rèn)為那些講詩(shī)書(shū)、善辯的人只會(huì)對(duì)法治、農(nóng)戰(zhàn)起破壞作用?！敖衤?tīng)言觀行，不以功用為之的彀，言雖至察，行雖至堅(jiān)，則妄發(fā)之說(shuō)也?！保n非《韓非子·問(wèn)辯》）韓非重視文學(xué)的實(shí)際功用，尤其看重內(nèi)容，即重“質(zhì)”而不重“文”。在這樣的大背景下，孔子堅(jiān)持自我，始終認(rèn)為二者并重，這正是其堅(jiān)持的“中庸”思想的體現(xiàn)。

孔子的中庸思想作為儒家代表思想之一，充分地展現(xiàn)在其文質(zhì)觀中，無(wú)論是就文章的形式與內(nèi)容而言，還是之于君子的行為品性，兩者兼顧始終是孔子力排眾議所堅(jiān)持的?！拔馁|(zhì)彬彬”的觀點(diǎn)也為后來(lái)的批評(píng)理論發(fā)展提供了辯證思想的基礎(chǔ)。其對(duì)君子的要求，不僅影響了當(dāng)時(shí)社會(huì)的人們，更是逐漸成為中華民族的行為準(zhǔn)則，具有十分深遠(yuǎn)的意義。