羅鈺坊

【人類學(xué)與民族學(xué)】

傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體與保護(hù)主體探析

羅鈺坊

（銅仁學(xué)院 經(jīng)濟(jì)管理學(xué)院，貴州 銅仁 554300）

傳統(tǒng)醫(yī)藥是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)藥概念尚無(wú)明確的官方界定。界定傳統(tǒng)醫(yī)藥概念、明確傳統(tǒng)醫(yī)藥內(nèi)容是確定傳統(tǒng)醫(yī)藥主體與保護(hù)主體的前提。厘清傳統(tǒng)醫(yī)藥的主體與保護(hù)主體有助于明確各保護(hù)主體職責(zé)，避免非遺保護(hù)中的責(zé)任錯(cuò)位。傳統(tǒng)醫(yī)藥的主體是傳統(tǒng)醫(yī)藥的持有者、傳承者、利用者。從傳統(tǒng)醫(yī)藥到傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其主體并未發(fā)生本質(zhì)變化。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)的實(shí)踐主體包括傳統(tǒng)醫(yī)藥主體、政府、學(xué)術(shù)界、醫(yī)藥企業(yè)。以傳統(tǒng)醫(yī)藥主體為保護(hù)中心，政府是保護(hù)的引導(dǎo)者，學(xué)術(shù)界是保護(hù)的服務(wù)者，醫(yī)藥企業(yè)是保護(hù)的協(xié)作者。只有明確各保護(hù)主體身份與責(zé)任，才能構(gòu)建起堅(jiān)固的傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)網(wǎng)。

傳統(tǒng)醫(yī)藥； 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)； 主體； 保護(hù)主體

2004年我國(guó)加入《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》掀起了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)熱潮。歷經(jīng)十幾年的探索努力，非遺保護(hù)工作已初見(jiàn)成效。截至目前，文化部相繼公布了四批十大門類共1372項(xiàng)（不包括擴(kuò)展項(xiàng)目）國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目，2011年國(guó)家頒布了《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》使非遺保護(hù)有法可依。學(xué)界就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形成了豐碩的研究成果，構(gòu)成了多學(xué)科、多視角、多主題的研究態(tài)勢(shì)。習(xí)近平總書(shū)記曾指出：傳統(tǒng)醫(yī)藥是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體，在促進(jìn)文明互鑒、維護(hù)人民健康等方面發(fā)揮著重要作用。傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)除文化的“普遍價(jià)值”外，還具有維系人類健康的特殊價(jià)值。但相較其他非遺門類，社會(huì)各界對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注相對(duì)薄弱。文化部公布的1372項(xiàng)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目中，傳統(tǒng)醫(yī)藥類僅23項(xiàng)。學(xué)界對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究也顯得相對(duì)“冷門”，雖已有部分學(xué)者對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥的內(nèi)涵、傳承與保護(hù)等主題進(jìn)行了卓有成效的探討，但對(duì)什么是傳統(tǒng)醫(yī)藥、它的內(nèi)容有哪些等基礎(chǔ)概念尚未達(dá)成共識(shí)；學(xué)者探討的焦點(diǎn)集中于傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承與保護(hù)方面，如傳統(tǒng)醫(yī)藥傳承主體、傳承方式、傳承機(jī)制、傳承困境、傳承策略研究，及傳統(tǒng)醫(yī)藥的法律保護(hù)、生產(chǎn)性保護(hù)或其他保護(hù)策略研究，但少有學(xué)者對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥主體以及保護(hù)主體等基本問(wèn)題進(jìn)行探討。而理清傳統(tǒng)醫(yī)藥的主體與保護(hù)主體，是傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)實(shí)踐行為有效實(shí)施的前提，也是避免傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)過(guò)程中責(zé)任錯(cuò)位現(xiàn)象出現(xiàn)的要求。

一、什么是傳統(tǒng)醫(yī)藥？

明晰傳統(tǒng)醫(yī)藥定義是界定傳統(tǒng)醫(yī)藥主體與保護(hù)主體的前提。國(guó)際上，傳統(tǒng)醫(yī)藥概念的興起時(shí)間較早。早在1999年世界衛(wèi)生組織西太區(qū)傳統(tǒng)醫(yī)藥國(guó)家政策發(fā)展研討會(huì)上就已對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥進(jìn)行了界定：“傳統(tǒng)醫(yī)藥是整體保健知識(shí)、技能和實(shí)踐的總和，由于其保健和治療的作用而讓社會(huì)承認(rèn)和接受。傳統(tǒng)醫(yī)藥的基礎(chǔ)是理論、信仰和經(jīng)驗(yàn)，它們來(lái)源于不同的文化并世代相傳和發(fā)展?！薄白屔鐣?huì)承認(rèn)和接受”強(qiáng)調(diào)社會(huì)認(rèn)同是傳統(tǒng)醫(yī)藥存續(xù)的基礎(chǔ)，“源于不同文化”表明傳統(tǒng)醫(yī)藥所處的文化背景不同，由此產(chǎn)生的信仰與經(jīng)驗(yàn)也不同，呈現(xiàn)出地方性特色。次年世界衛(wèi)生組織又將傳統(tǒng)醫(yī)藥定義為：“基于不同文化背景的土著理論、信仰與經(jīng)驗(yàn)形成的，不論是否解釋清楚，旨在維系健康，并用于防治、診斷、改善或治療機(jī)體與心理疾病的一整套知識(shí)、技能與做法?；趥鹘y(tǒng)知識(shí)而產(chǎn)生的藥物、藥物的制造方法和制造技術(shù)、疾病的診斷方法、疾病的預(yù)防和治療的知識(shí)方法和技能。”這一概念增加了“不論是否解釋清楚”，旨在讓傳統(tǒng)醫(yī)藥脫離現(xiàn)代醫(yī)學(xué)理論“科學(xué)”的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，承認(rèn)“信仰與經(jīng)驗(yàn)”的合理性與醫(yī)藥文化的多樣性。上述兩者都強(qiáng)調(diào)“文化”對(duì)疾病與健康的形塑作用，且都將信仰、經(jīng)驗(yàn)作為傳統(tǒng)醫(yī)藥形成的基礎(chǔ)來(lái)源。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念正式形成后，聯(lián)合國(guó)教科文組織并未對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥概念進(jìn)行明確界定，只在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中將其歸屬于“有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐”，是傳統(tǒng)知識(shí)的下位概念。

我國(guó)尚無(wú)明確的傳統(tǒng)醫(yī)藥官方概念界定，只在相關(guān)法律中有所提及。1982頒布的《憲法》第21條規(guī)定：“國(guó)家發(fā)展醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)，發(fā)展現(xiàn)代醫(yī)藥和我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)藥。”《憲法》中的“傳統(tǒng)醫(yī)藥”是現(xiàn)代醫(yī)藥的對(duì)應(yīng)，側(cè)重從“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的時(shí)空界限對(duì)醫(yī)藥進(jìn)行劃分。《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（2018）將傳統(tǒng)醫(yī)藥歸于“傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法”，文化部公布的《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄》中將傳統(tǒng)醫(yī)藥與民間文學(xué)、民間音樂(lè)、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、雜技與競(jìng)技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗作為十大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類別。列入名錄的傳統(tǒng)醫(yī)藥包括中醫(yī)藥文化、中醫(yī)藥診療方法以及藏族、回族、蒙古族、畬族、苗族、瑤族等少數(shù)民族醫(yī)藥。目前公布的四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄共1372項(xiàng)，傳統(tǒng)醫(yī)藥23項(xiàng)，僅占1.67%，占比較低。

學(xué)術(shù)界對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥的關(guān)注已久，不少學(xué)者對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承、保護(hù)與利用進(jìn)行了深入探討，但對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥的內(nèi)涵尚無(wú)明確、統(tǒng)一界定。有學(xué)者基于WHO的概念界定提出傳統(tǒng)醫(yī)藥是“基于不同文化背景的傳統(tǒng)理論、信仰與經(jīng)驗(yàn)形成的，不斷傳承下來(lái)的，對(duì)維系健康有益的，用于防治、診斷、改善或治療疾病的一整套的知識(shí)群。”[1]也有學(xué)者強(qiáng)調(diào)保健知識(shí)是傳統(tǒng)醫(yī)藥的重要內(nèi)容，認(rèn)為“傳統(tǒng)醫(yī)藥是系統(tǒng)化的保健知識(shí)、技能和實(shí)踐，因其保健和治療的功能而為社會(huì)廣泛使用。信仰和經(jīng)驗(yàn)和理論是傳統(tǒng)醫(yī)藥的發(fā)展基石，產(chǎn)生于不同的文化在世代相傳過(guò)程中發(fā)展?！盵2]19諸國(guó)本認(rèn)為傳統(tǒng)醫(yī)藥“是各民族在歷史上創(chuàng)造和應(yīng)用的生命認(rèn)知及醫(yī)藥技能所構(gòu)成的知識(shí)體系”[3]48。

綜觀上述概念的界定，“傳統(tǒng)醫(yī)藥”一詞是作為現(xiàn)代西方醫(yī)藥相對(duì)應(yīng)的概念而出現(xiàn)的，在特定區(qū)域內(nèi)被長(zhǎng)期利用且不同于西方醫(yī)藥的本土醫(yī)藥皆可稱之為傳統(tǒng)醫(yī)藥。它有以下特點(diǎn)：1．時(shí)間久且連續(xù)。其產(chǎn)生時(shí)間先于現(xiàn)代醫(yī)藥，歷經(jīng)了數(shù)百甚至數(shù)千年之久；2．生成與延續(xù)受地域文化影響。其形成與本土自然地理環(huán)境、文化習(xí)俗、價(jià)值觀念密切相關(guān)；3．內(nèi)容包容萬(wàn)象。凡是與維持健康相關(guān)的傳統(tǒng)事項(xiàng)均可視為其組成部分。但深入分析上述概念會(huì)發(fā)現(xiàn)一個(gè)值得注意的現(xiàn)象：幾乎所有概念都偏重于從作為客體的傳統(tǒng)醫(yī)藥的視角去界定，而有關(guān)“傳統(tǒng)醫(yī)藥由誰(shuí)持有，由誰(shuí)傳承、發(fā)展”并未提及，即在概念界定時(shí)缺乏主體視角。馬克思主義認(rèn)識(shí)觀和實(shí)踐論認(rèn)為主體、客體與實(shí)踐是相互統(tǒng)一的，“無(wú)論是對(duì)主體、客體，還是對(duì)實(shí)踐的認(rèn)識(shí)和理解，都不能單純從主體自身、客體自身與實(shí)踐自身角度來(lái)認(rèn)識(shí)和理解，而必須要從‘三者一體’、是一個(gè)統(tǒng)一過(guò)程的角度來(lái)認(rèn)識(shí)和理解?！盵4]55同理，對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥的認(rèn)知與理解也應(yīng)從主體、客體與實(shí)踐“三位一體”的認(rèn)識(shí)論和實(shí)踐觀出發(fā)，從主體、客體的雙視角界定傳統(tǒng)醫(yī)藥，才能促進(jìn)有關(guān)傳統(tǒng)醫(yī)藥的實(shí)踐活動(dòng)。因此，筆者將傳統(tǒng)醫(yī)藥定義為：處于不同生活場(chǎng)域的個(gè)體或群體為維系身心健康世代創(chuàng)造、積累、傳承、利用的，被場(chǎng)域內(nèi)社會(huì)大眾認(rèn)同與接受，無(wú)論是否具有整套理論體系的醫(yī)藥、保健知識(shí)與技能。這一概念從主客體視角界定傳統(tǒng)醫(yī)藥，既是踐行馬克思主義認(rèn)識(shí)論和實(shí)踐觀，也是對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念中“各社區(qū)、群體，有時(shí)是個(gè)人……”①“各族人民……”②突顯主體地位的一脈相承。

“場(chǎng)域”一詞源于法國(guó)社會(huì)學(xué)家布迪厄，他認(rèn)為場(chǎng)域是“在各種位置之間存在的客觀關(guān)系的一個(gè)網(wǎng)絡(luò)（network），或一個(gè)構(gòu)型（configuration）?！盵5]133-134，其界限“位于場(chǎng)域效果停止作用的地方”[5]139。場(chǎng)域是一個(gè)由各種客觀關(guān)系構(gòu)成的有邊界的空間。傳統(tǒng)醫(yī)藥存續(xù)的生活場(chǎng)域是指主體存續(xù)的自然生態(tài)場(chǎng)域和社會(huì)文化場(chǎng)域，即人與自然、人與人、人與社會(huì)構(gòu)成的各種客觀關(guān)系。這些客觀關(guān)系形成并反映出場(chǎng)域內(nèi)的哲學(xué)觀、價(jià)值觀、宇宙觀、生態(tài)觀等文化觀念，這些文化觀念往往又成為傳統(tǒng)醫(yī)藥生成的理論基礎(chǔ)。處于不同生活場(chǎng)域的群體或個(gè)體擁有的由客觀關(guān)系構(gòu)成的文化觀念各異，有時(shí)甚至是相悖的。由此形成的醫(yī)藥知識(shí)也是千差萬(wàn)別的，所以主體對(duì)存續(xù)于不同生活場(chǎng)域的傳統(tǒng)醫(yī)藥之間未必能相互認(rèn)同，但場(chǎng)域內(nèi)的社會(huì)大眾通常會(huì)認(rèn)同與接受本區(qū)域的傳統(tǒng)醫(yī)藥。傳統(tǒng)醫(yī)藥是“傳統(tǒng)”的，歷經(jīng)的時(shí)間久遠(yuǎn)且連續(xù)，所以是“世代創(chuàng)造、積累并傳承的”?！盁o(wú)論是否具有整套理論體系”拓展了傳統(tǒng)醫(yī)藥的內(nèi)涵，將民間大眾持有的醫(yī)藥知識(shí)和習(xí)俗也囊括進(jìn)去。

二、傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的客體與主體

馬克思主義認(rèn)識(shí)論和實(shí)踐觀認(rèn)為主體是具有主觀能動(dòng)性的人，能夠通過(guò)實(shí)踐影響客體、改造客體；反過(guò)來(lái)客體即為主體影響、改造的對(duì)象，主體與客體相互依存、相互影響。傳統(tǒng)醫(yī)藥的主體是處于不同生活場(chǎng)域、持有各類傳統(tǒng)醫(yī)藥的個(gè)體或群體，而傳統(tǒng)醫(yī)藥的客體就是這些群體或個(gè)體持有的醫(yī)藥、保健知識(shí)與技能，前者是行為主體，后者是前者認(rèn)識(shí)、改造、實(shí)踐的對(duì)象。

（一）傳統(tǒng)醫(yī)藥的客體

主體與客體是事物的統(tǒng)一體，它們相互依存、相互影響。探討傳統(tǒng)醫(yī)藥主體必須對(duì)其客體進(jìn)行闡述。傳統(tǒng)醫(yī)藥的客體是傳統(tǒng)上與疾病和健康相關(guān)的所有知識(shí)、技能，即傳統(tǒng)醫(yī)藥的內(nèi)容。細(xì)致而言可分為三部分：一是對(duì)生命與疾病的認(rèn)知、藥性藥理知識(shí)；二是診療技藝、藥物炮制技藝；三是養(yǎng)生保健、儀式等傳統(tǒng)醫(yī)藥民俗。三部分內(nèi)容并非涇渭分明，有時(shí)相互交叉，你中有我，我中有你。

可見(jiàn)傳統(tǒng)醫(yī)藥的內(nèi)容較為浩繁，但這些浩繁的傳統(tǒng)醫(yī)藥類型在數(shù)量上并不均衡，從資源稀缺度看，其內(nèi)部呈現(xiàn)出“金字塔”形的層級(jí)性：位于底層的是養(yǎng)生保健、儀式等傳統(tǒng)醫(yī)藥民俗。這類傳統(tǒng)醫(yī)藥普遍流傳于各民族、各地區(qū)的普通民眾中，它通常不涉及復(fù)雜的醫(yī)藥理論，在場(chǎng)域內(nèi)群體以文化濡化的形式代際傳承，我們暫且稱之為常識(shí)性醫(yī)藥習(xí)俗；位于第二層的是具有一定理論基礎(chǔ)的散雜醫(yī)藥知識(shí)或某項(xiàng)醫(yī)療技藝。這類傳統(tǒng)醫(yī)藥具有一定的醫(yī)藥學(xué)理論，但不一定成體系，或是體系不完善，如民間草醫(yī)藥、較易操作的民族民間特色技藝療法；處于金字塔頂端的是具備完善理論體系的綜合性醫(yī)藥知識(shí)以及技術(shù)十分復(fù)雜的醫(yī)療技藝，如中醫(yī)藥和藏醫(yī)藥、蒙醫(yī)藥等發(fā)展成熟的少數(shù)民族醫(yī)藥知識(shí)及技能。三個(gè)層級(jí)的傳統(tǒng)醫(yī)藥越往頂端越稀缺，在傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)中也應(yīng)區(qū)別對(duì)待不同層級(jí)的傳統(tǒng)醫(yī)藥，搶先保護(hù)瀕危的頂層傳統(tǒng)醫(yī)藥。

（二）傳統(tǒng)醫(yī)藥的主體

所謂主體，是指具有主觀能動(dòng)性的人，能夠通過(guò)實(shí)踐影響客體、改造客體。“當(dāng)個(gè)人或具有內(nèi)部認(rèn)同的群體在思想、意志、社會(huì)實(shí)踐中發(fā)揮能動(dòng)作用，用理念去影響對(duì)象，用方式去改造對(duì)象，并在這個(gè)過(guò)程中表現(xiàn)自己、實(shí)現(xiàn)自己、完成自己，該個(gè)人或群體就是主體”[6]47能夠影響、改造傳統(tǒng)醫(yī)藥客體的人或群體非常多，但并不都能被稱為傳統(tǒng)醫(yī)藥主體，需要有一些限定條件來(lái)規(guī)約其主體范圍。

首先主體必須是生活或曾經(jīng)生活在傳統(tǒng)醫(yī)藥存續(xù)的場(chǎng)域內(nèi)的個(gè)體或群體。傳統(tǒng)醫(yī)藥的主體應(yīng)該是土生土長(zhǎng)的原住民，或是祖輩曾在場(chǎng)域內(nèi)生活，但因工作或發(fā)展需要其自身去往他處的個(gè)體或群體。其次主體必須認(rèn)同傳統(tǒng)醫(yī)藥。處于不同生活場(chǎng)域的主體必須認(rèn)同自身場(chǎng)域內(nèi)的傳統(tǒng)醫(yī)藥。認(rèn)同屬于心理學(xué)概念，“‘認(rèn)同’是一種對(duì)所謂‘歸屬’（belong - ingness）的情感?！盵7]4這種歸屬感是一種對(duì)“自我”與“他者”的區(qū)分，只有當(dāng)主體對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥有認(rèn)同感、歸屬感，才會(huì)自覺(jué)傳承、利用、創(chuàng)新傳統(tǒng)醫(yī)藥，使傳統(tǒng)醫(yī)藥得以延續(xù)和發(fā)展。再次，主體必然是傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)與技能的持有者?！俺钟姓摺笔钦莆?、擁有并利用傳統(tǒng)醫(yī)藥的人，對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥擁有所有權(quán)，如傳統(tǒng)醫(yī)藥的創(chuàng)造者、傳承者、所有者。主體對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥的所有權(quán)并不一定是法律意義上的，通常是約定俗成的。在傳統(tǒng)社會(huì)，稀缺的醫(yī)藥知識(shí)是作為場(chǎng)域內(nèi)的競(jìng)爭(zhēng)資本而存續(xù)的，主體通過(guò)對(duì)醫(yī)藥資本的掌控、傳承、創(chuàng)新，以保持資本爭(zhēng)奪的優(yōu)勢(shì)，這一過(guò)程自然就伴隨著對(duì)醫(yī)藥主權(quán)的宣誓和排他性。最后，主體必定是傳統(tǒng)醫(yī)藥傳承的載體，即傳統(tǒng)醫(yī)藥的主體必須是傳承主體。傳統(tǒng)醫(yī)藥歷經(jīng)數(shù)百上千年，是世代相傳的結(jié)果。傳統(tǒng)醫(yī)藥的主體必定是擔(dān)負(fù)傳承責(zé)任的人，這種傳承有時(shí)是有意識(shí)的承繼，有時(shí)是無(wú)意識(shí)的潛移默化。比如個(gè)體性主體往往會(huì)自覺(jué)傳承傳統(tǒng)醫(yī)藥，而群體性的醫(yī)藥保健習(xí)俗通常是通過(guò)日常生活的潛移默化傳承醫(yī)藥知識(shí)。因此，傳統(tǒng)醫(yī)藥的主體是生活或祖輩曾生活于特定場(chǎng)域內(nèi)，認(rèn)同、持有、傳承傳統(tǒng)上與疾病和健康相關(guān)的知識(shí)、技能的個(gè)體或群體。

既然傳統(tǒng)醫(yī)藥的客體內(nèi)部呈現(xiàn)“金字塔”型的層級(jí)性，持有客體的主體內(nèi)部也呈現(xiàn)出類似于映射的“金字塔”型的層級(jí)性，不同內(nèi)容對(duì)應(yīng)著不同層級(jí)的傳統(tǒng)醫(yī)藥主體：一是系統(tǒng)掌握本場(chǎng)域內(nèi)醫(yī)藥理論體系及理論體系指引下的醫(yī)藥實(shí)踐的醫(yī)者，或偏重于醫(yī)技的復(fù)雜醫(yī)療技藝、藥物炮制技藝的持有者。通常他們?cè)诒緟^(qū)域內(nèi)具有很高知名度和認(rèn)同度，有的也已成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目的代表性傳承人；二是具備一定本場(chǎng)域醫(yī)藥理論知識(shí)及醫(yī)藥實(shí)踐的醫(yī)者，或主要具備草醫(yī)藥知識(shí)的民間草醫(yī)，或較易操作的民族民間特色療法的持有者；三是掌握本場(chǎng)域內(nèi)養(yǎng)生保健等傳統(tǒng)醫(yī)藥保健習(xí)俗的群體，有時(shí)以社區(qū)為單位。這三類主體中，第一類主體存量最少，掌握的傳統(tǒng)醫(yī)藥也最稀缺，可稱之為稀缺型主體；第二類主體存量較多，掌握的傳統(tǒng)醫(yī)藥稀缺度次之，可稱之為次稀缺型主體；第三類主體存量最多，掌握的傳統(tǒng)醫(yī)藥最為常見(jiàn)，可稱之為常識(shí)型主體。在傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)中，不同類型主體貢獻(xiàn)的力量有差異。

（三）傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體

歷史上傳統(tǒng)醫(yī)藥是人類為抵抗疾病、維持健康積累的民間醫(yī)藥文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念興起，使傳統(tǒng)醫(yī)藥經(jīng)歷了從民間醫(yī)藥文化到傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的轉(zhuǎn)變，身份的轉(zhuǎn)變也使不同的傳統(tǒng)醫(yī)藥境遇不同：列入名錄的傳統(tǒng)醫(yī)藥被放置于國(guó)家、省等不同層面而不再僅屬于場(chǎng)域內(nèi)的地方醫(yī)藥，它們擁有更好的發(fā)展前景，未列入名錄的傳統(tǒng)醫(yī)藥卻大多日漸式微，形成了兩極分化。另外，技術(shù)性強(qiáng)的項(xiàng)目更切合國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目的申報(bào)標(biāo)準(zhǔn)，所以已有的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目中技術(shù)性項(xiàng)目居多。這種突出醫(yī)藥技術(shù)的無(wú)意導(dǎo)向容易遮蔽傳統(tǒng)醫(yī)藥的整體性，造成對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥內(nèi)容的認(rèn)知誤解，而忽視了醫(yī)藥理論知識(shí)與養(yǎng)生保健習(xí)俗也是傳統(tǒng)醫(yī)藥的重要組成部分的事實(shí)。但從整體性看，各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄并不等同于全部的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，各級(jí)傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄也不等同于整體的傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。從傳統(tǒng)醫(yī)藥到傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其主體與內(nèi)容并非發(fā)生實(shí)質(zhì)改變。只是被列入各級(jí)名錄的傳統(tǒng)醫(yī)藥項(xiàng)目得到凸顯，列入各級(jí)名錄的傳統(tǒng)醫(yī)藥主體的身份有所轉(zhuǎn)變，責(zé)任更加明確。但作為整體的傳統(tǒng)醫(yī)藥或者說(shuō)是傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其主體范圍并未發(fā)生改變。

三、傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主體

在探討傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐主體之前，有必要梳理有關(guān)非遺重要文件中對(duì)“保護(hù)”一詞的闡釋。聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》第3條指出“保護(hù)”是“指采取措施，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力，包括這種遺產(chǎn)各個(gè)方面的確認(rèn)、立檔、研究、保存、保護(hù)、宣傳、弘揚(yáng)、承傳（主要通過(guò)正規(guī)和非正規(guī)教育）和振興。”可見(jiàn)“保護(hù)”的目的是“確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力”，而“確認(rèn)、立檔、保存、弘揚(yáng)……”都是為確保非遺生命力的手段或方式。我國(guó)頒布的《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（2011）第三條指出：“國(guó)家……對(duì)體現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取傳承、傳播等措施予以保護(hù)?！狈l中規(guī)定了保護(hù)的措施包括認(rèn)定、記錄、建檔、傳承、傳播等。因此，我們可以將保護(hù)的主體理解為保護(hù)措施的實(shí)踐者、行動(dòng)者。

有關(guān)“保護(hù)措施的實(shí)踐者”學(xué)界出現(xiàn)了爭(zhēng)論，爭(zhēng)論的焦點(diǎn)圍繞兩個(gè)方面：1．非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主體是否屬于保護(hù)主體。2．政府和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主體在保護(hù)中的角色問(wèn)題。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的持有者、傳承者和實(shí)踐者。苑利認(rèn)為傳承主體即是傳承人，不屬于保護(hù)主體，保護(hù)主體“是指那些處于傳承圈之外，雖與傳承無(wú)關(guān),但卻對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承起著重要推動(dòng)作用的外部力量。這一群體包括我們的各級(jí)政府、學(xué)界、商界以及新聞媒體等?！盵8]2他指出若混淆了保護(hù)主體與傳承主體的區(qū)別和責(zé)任，容易出現(xiàn)“民俗”變“官俗”，“真遺產(chǎn)”變“偽遺產(chǎn)”。苑利提出觀點(diǎn)之目的在區(qū)分傳承人與政府、學(xué)界、商屆等在非遺保護(hù)中的職責(zé)范疇，不能出現(xiàn)錯(cuò)位性制度安排，導(dǎo)致非遺失去“原真性”。苑利此處的傳承主體也就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體，他認(rèn)為傳承主體不屬于保護(hù)主體，也就是承認(rèn)非遺主體不屬于保護(hù)主體。那么，傳承是不是一種保護(hù)行為？傳承是傳授與繼承，通過(guò)傳與承，非遺得到延續(xù)與發(fā)展。保護(hù)的目的是為“確保非遺的生命力”，傳承行為本身就是在延續(xù)非遺的生命力，而且是鮮活的生命力，所以傳承應(yīng)該屬于保護(hù)實(shí)踐的一部分。非遺主體是非遺的持有者、傳承者、實(shí)踐者，他們是否屬于保護(hù)主體的一部分呢？筆者以為是肯定的，因?yàn)闅w根結(jié)底“民間”是非遺存續(xù)的土壤，非遺的傳承者、實(shí)踐者都來(lái)自于民間。正如麻國(guó)慶所說(shuō)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“實(shí)施主體主要是民眾……對(duì)于這些無(wú)形物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)說(shuō)，最好的方法或長(zhǎng)久的發(fā)展之道莫過(guò)于把它們保護(hù)在基層社群之中”[9]13，離開(kāi)了民間、民眾，離開(kāi)了傳承人和持有者，非遺便失去了傳承載體、失去了主體性，失去了存續(xù)的民間土壤，也就不可能以“活態(tài)”的形式展現(xiàn)，非遺保護(hù)的最終目的也將難以實(shí)現(xiàn)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主體是非遺保護(hù)措施的踐行者，傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主體也應(yīng)是確認(rèn)、立檔、研究、保存、保護(hù)、宣傳、弘揚(yáng)、傳承、振興、利用傳統(tǒng)醫(yī)藥的實(shí)踐主體。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主體是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主體的組成部分，同理，傳統(tǒng)醫(yī)藥主體也應(yīng)是傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)的主體之一。因此，從實(shí)踐看圍繞這些保護(hù)措施的主體包括傳統(tǒng)醫(yī)藥主體、政府、學(xué)界、商界等。

（一）核心保護(hù)主體：傳統(tǒng)醫(yī)藥主體

傳統(tǒng)醫(yī)藥主體是傳統(tǒng)醫(yī)藥的持有者、傳承人、利用者，在非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)興起前，他們一直擔(dān)負(fù)著傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承與保護(hù)。對(duì)于稀缺性主體和次稀缺性主體而言，這種自覺(jué)的傳承與保護(hù)可以用布迪厄的實(shí)踐理論來(lái)解釋，布迪厄認(rèn)為在不同場(chǎng)域行動(dòng)者會(huì)努力控制各種資源并將其轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)、社會(huì)等資本，這些資本是構(gòu)成支配權(quán)力關(guān)系的基礎(chǔ)。在傳統(tǒng)社會(huì)，傳統(tǒng)醫(yī)藥持有者通過(guò)掌握醫(yī)藥資源而獲取經(jīng)濟(jì)收益，獲得威望、名譽(yù)等社會(huì)資本，通過(guò)控制這些資本他們又可以獲取更多資源。所以，傳統(tǒng)醫(yī)藥主體會(huì)自覺(jué)、主動(dòng)地傳承與保護(hù)持有的醫(yī)藥資源，以維持對(duì)資本的控制與利用。對(duì)于常識(shí)性主體而言，他們對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥的認(rèn)同為傳統(tǒng)醫(yī)藥的存續(xù)提供了土壤，為傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)提供群眾基礎(chǔ)和環(huán)境支持。在當(dāng)代，傳統(tǒng)醫(yī)藥存續(xù)的場(chǎng)域逐步變遷，傳統(tǒng)醫(yī)藥主體傳承、利用傳統(tǒng)醫(yī)藥的自信和自覺(jué)受到影響。傳統(tǒng)醫(yī)藥主體作為單一保護(hù)主體的局面已經(jīng)不能支持傳統(tǒng)醫(yī)藥的延續(xù)，傳統(tǒng)醫(yī)藥主體需要同其他保護(hù)主體合作，才能保證傳統(tǒng)醫(yī)藥的持續(xù)發(fā)展。

在“非遺”語(yǔ)境下，傳統(tǒng)醫(yī)藥主體對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥的保護(hù)與他們所具備的醫(yī)藥知識(shí)的專業(yè)性分不開(kāi)。傳統(tǒng)醫(yī)藥歷經(jīng)千年，以抵抗疾病、維持身心健康為目的，它的實(shí)用性強(qiáng)，對(duì)持有者的專業(yè)要求高。在保護(hù)過(guò)程中需要專業(yè)的傳統(tǒng)醫(yī)藥持有者參與立檔、保存，自覺(jué)、主動(dòng)地進(jìn)行傳承與創(chuàng)新，更需要他們運(yùn)用高超醫(yī)技利用、弘揚(yáng)傳統(tǒng)醫(yī)藥，在維系傳統(tǒng)醫(yī)藥發(fā)展的同時(shí)為人類身心健康造福。傳統(tǒng)醫(yī)藥主體應(yīng)該是傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)主體中的“主體”，尤其是位于金字塔頂端的稀缺性主體，他們掌握著系統(tǒng)的醫(yī)藥理論知識(shí)，持有復(fù)雜的醫(yī)療技藝、藥物炮制技藝。他們通常有著較高的威望和影響力，無(wú)論是傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承，還是對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥的利用、創(chuàng)新、弘揚(yáng)、振興都有著不可替代的作用。如被譽(yù)為“國(guó)醫(yī)大師”的藏藥七十味珍珠丸賽太炮制技藝傳承人阿克尼瑪，他不僅以師帶徒、傳幫帶的形式傳承七十味珍珠丸賽太炮制的獨(dú)特技藝，還親身參與藏醫(yī)藥古籍文獻(xiàn)搶救整理、進(jìn)行藏醫(yī)藥基礎(chǔ)理論研究、制定國(guó)家和行業(yè)標(biāo)準(zhǔn)，參與藏藥新藥和新制劑的研發(fā)，而且年至耄耋的他仍然堅(jiān)守一線醫(yī)藥工作崗位，為病人行醫(yī)看病。作為藏醫(yī)藥持有者，阿克尼瑪為傳統(tǒng)醫(yī)藥的傳承與保護(hù)作出了重要貢獻(xiàn)。而作為持有民族民間醫(yī)藥衛(wèi)生保健習(xí)俗的常識(shí)性主體，他們通常以社區(qū)形式存在，有著龐大的群眾基礎(chǔ)，他們既是傳統(tǒng)醫(yī)藥衛(wèi)生保健習(xí)俗的持有者，也是傳統(tǒng)醫(yī)藥的受眾，他們?cè)谯`行保護(hù)的同時(shí)也影響著稀缺性主體和次稀缺性主體對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)的自覺(jué)和自信。

（二）保護(hù)引導(dǎo)者：政府部門

政府是傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要主體是毋庸置疑的。從非遺保護(hù)的發(fā)展歷程來(lái)看，非遺保護(hù)的興起便是一種由政府發(fā)起的自上而下的保護(hù)活動(dòng)，無(wú)論是國(guó)際上《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，還是國(guó)內(nèi)《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》提出的“政府主導(dǎo)、社會(huì)參與”、《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中規(guī)定的“國(guó)務(wù)院文化主管部門負(fù)責(zé)全國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、保存工作；縣級(jí)以上地方人民政府文化主管部門負(fù)責(zé)本行政區(qū)域內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、保存工作”都體現(xiàn)出政府在非遺保護(hù)中的職責(zé)和角色的重要性。政府對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)負(fù)有引導(dǎo)、組織、管理的職責(zé)。政府的引導(dǎo)、組織、管理體現(xiàn)為：1．制定完善各類制度，為傳統(tǒng)醫(yī)藥主體傳承、保護(hù)、利用傳統(tǒng)醫(yī)藥提供保障。完善知識(shí)產(chǎn)權(quán)制度，保護(hù)傳統(tǒng)醫(yī)藥主體的知識(shí)產(chǎn)權(quán)，防止傳統(tǒng)醫(yī)藥知識(shí)被盜用；建立健全傳統(tǒng)醫(yī)藥行業(yè)標(biāo)準(zhǔn)和傳統(tǒng)醫(yī)藥醫(yī)師資格準(zhǔn)入制度，為傳統(tǒng)醫(yī)藥主體利用傳統(tǒng)醫(yī)藥提供合法身份，增強(qiáng)傳統(tǒng)醫(yī)藥主體保護(hù)傳統(tǒng)醫(yī)藥的自覺(jué)和自信；推進(jìn)醫(yī)療衛(wèi)生改革、創(chuàng)新，將傳統(tǒng)醫(yī)藥納入醫(yī)療衛(wèi)生系統(tǒng)之中，為傳統(tǒng)醫(yī)藥的利用提供環(huán)境土壤。2．組織或協(xié)助傳統(tǒng)醫(yī)藥普查、資料搜集、整理。傳統(tǒng)醫(yī)藥的普查、資料搜集、整理需要耗費(fèi)大量人力、財(cái)力，需要政府提供政策、資金支持，組織或協(xié)助專業(yè)人才隊(duì)伍進(jìn)行醫(yī)藥普查、資料的收集、整理、存檔等。3．協(xié)調(diào)傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)各保護(hù)主體。政府需制定相應(yīng)政策負(fù)責(zé)協(xié)調(diào)各個(gè)傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主體，明確各保護(hù)主體職責(zé)、分工，協(xié)調(diào)各保護(hù)主體利益，促進(jìn)各保護(hù)主體相互協(xié)作。

（三）保護(hù)服務(wù)者與協(xié)作者：學(xué)術(shù)界與企業(yè)

從非遺保護(hù)興起至今，學(xué)術(shù)界便一直致力于非遺保護(hù)工作，為非遺保護(hù)提供理論支持和決策咨詢。作為傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主體之一，高等院校、醫(yī)藥研究機(jī)構(gòu)等學(xué)術(shù)界為其保護(hù)發(fā)揮了重要作用，一方面通過(guò)對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥的理論研究指導(dǎo)傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)實(shí)踐，另一方面積極參與傳統(tǒng)醫(yī)藥的搜集、整理、研發(fā)與創(chuàng)新，為傳統(tǒng)醫(yī)藥的保護(hù)與利用服務(wù)。比如中國(guó)民族醫(yī)藥協(xié)會(huì)就致力于繼承和保護(hù)民族醫(yī)藥傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)，開(kāi)展國(guó)內(nèi)外民族醫(yī)藥文化交流活動(dòng)，擴(kuò)大民族醫(yī)藥影響力；增進(jìn)政府相關(guān)部門與廣大民族醫(yī)藥工作者和各民族醫(yī)藥執(zhí)業(yè)者之間的聯(lián)系，起到橋梁作用。還有一些研究機(jī)構(gòu)致力于收集本區(qū)域的單方、驗(yàn)方，整理、出版醫(yī)藥文獻(xiàn)等。作為傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主體之一的醫(yī)藥企業(yè)，對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥的保護(hù)主要是一種利用性保護(hù)、生產(chǎn)性保護(hù)，即通過(guò)產(chǎn)業(yè)化開(kāi)發(fā)、經(jīng)營(yíng)傳承傳統(tǒng)醫(yī)藥，使傳統(tǒng)醫(yī)藥進(jìn)入市場(chǎng)流通。這一過(guò)程擴(kuò)大了傳統(tǒng)醫(yī)藥受眾的范圍，使更多的人認(rèn)同傳統(tǒng)醫(yī)藥的同時(shí)也使更多人受益，對(duì)于振興傳統(tǒng)醫(yī)藥、增強(qiáng)傳統(tǒng)醫(yī)藥的知名度和影響力作出重要貢獻(xiàn)。

針對(duì)非遺各保護(hù)主體的角色定位問(wèn)題，一些學(xué)者認(rèn)為政府應(yīng)是非遺保護(hù)的主導(dǎo)，如丁永祥提出政府是非遺保護(hù)的責(zé)任主體。[10]9趙德利提出官方是非遺保護(hù)的主導(dǎo)，文化學(xué)者是非遺保護(hù)的主腦，民間是非遺保護(hù)的主體。[11]72黃濤認(rèn)為非遺保護(hù)主體“是以社區(qū)民眾（包括傳承人）為主的社會(huì)各方力量，包括相關(guān)的政府部門、教育科研單位、輿論媒體、資料保存展示場(chǎng)館、企業(yè)等”。[12]115事實(shí)上，無(wú)論是政府，還是民眾（傳承人）、學(xué)術(shù)界、企業(yè)都沒(méi)有絕對(duì)的“主導(dǎo)”，只是各主體在保護(hù)實(shí)踐中扮演的角色不同、肩負(fù)的責(zé)任不同，重要的是要明確各保護(hù)主體的職責(zé)范圍，明晰各自角色任務(wù)，向“保護(hù)非遺”這一共同目標(biāo)努力，達(dá)到1+1>2的效果。在傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)實(shí)踐中，傳統(tǒng)醫(yī)藥主體是保護(hù)的中心，只有當(dāng)傳統(tǒng)醫(yī)藥主體尤其是稀缺性主體和次稀缺性主體自覺(jué)、主動(dòng)地傳承、利用、創(chuàng)新、弘揚(yáng)傳統(tǒng)醫(yī)藥形成傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)的內(nèi)生力，傳統(tǒng)醫(yī)藥才能擁有“鮮活”的生命力，才能持續(xù)不斷地發(fā)展。圍繞傳統(tǒng)醫(yī)藥主體中心的是政府、學(xué)術(shù)界和醫(yī)藥企業(yè)。政府是傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)的引導(dǎo)者，通過(guò)建立健全各項(xiàng)法律法規(guī)、制定相應(yīng)政策引導(dǎo)傳統(tǒng)醫(yī)藥主體自覺(jué)、主動(dòng)地傳承、利用、保護(hù)、弘揚(yáng)傳統(tǒng)醫(yī)藥，調(diào)動(dòng)各保護(hù)主體積極性、協(xié)調(diào)各保護(hù)主體利益，可見(jiàn)政府對(duì)傳統(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的引導(dǎo)作用是至關(guān)重要的；學(xué)術(shù)界是傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)的服務(wù)者，他們不斷探索傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)理論以指導(dǎo)保護(hù)實(shí)踐，為傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)獻(xiàn)言獻(xiàn)策，并且深入一線挖掘、整理瀕危傳統(tǒng)醫(yī)藥，參與研發(fā)創(chuàng)新傳統(tǒng)醫(yī)藥；醫(yī)藥企業(yè)是傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)的協(xié)作者，醫(yī)藥企業(yè)運(yùn)用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)將傳統(tǒng)醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)化，通過(guò)市場(chǎng)進(jìn)行流通，使傳統(tǒng)醫(yī)藥不再受場(chǎng)域限制。要更好地保護(hù)傳統(tǒng)醫(yī)藥，需要醫(yī)藥企業(yè)與傳統(tǒng)醫(yī)藥主體相互合作，在盡可能遵循傳統(tǒng)醫(yī)藥文化基因的前提下將那些療效好、副作用小的醫(yī)藥產(chǎn)品生產(chǎn)、制造、研發(fā)，既保護(hù)了傳統(tǒng)醫(yī)藥又發(fā)揮了傳統(tǒng)醫(yī)藥的實(shí)用價(jià)值。應(yīng)注意的是醫(yī)藥企業(yè)以追求利益最大化為目的，作為傳統(tǒng)醫(yī)藥的保護(hù)主體之一，政府要規(guī)范這些企業(yè)、引導(dǎo)這些醫(yī)藥企業(yè)在追求利益與保護(hù)傳統(tǒng)之間尋求平衡點(diǎn)，且要建立健全知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)制度和恵益分享機(jī)制，使醫(yī)藥企業(yè)和傳統(tǒng)醫(yī)藥主體都能享有各自應(yīng)有的權(quán)益。傳統(tǒng)醫(yī)藥非遺各保護(hù)主體的角色定位，見(jiàn)圖1。

傳統(tǒng)醫(yī)藥是我國(guó)各民族歷經(jīng)數(shù)百上千年創(chuàng)造、積累、傳承的醫(yī)藥文化。無(wú)論是被譽(yù)為國(guó)粹的中醫(yī)藥還是豐富的少數(shù)民族醫(yī)藥，都在各自的場(chǎng)域內(nèi)為維系人類健康發(fā)揮著不可替代的作用。歷史上，傳統(tǒng)醫(yī)藥的主體與保護(hù)主體呈現(xiàn)出基本重合的狀態(tài)，傳統(tǒng)醫(yī)藥的保護(hù)與傳承幾乎全靠傳統(tǒng)醫(yī)藥的主體實(shí)現(xiàn)?，F(xiàn)今在“非遺”語(yǔ)境下，傳統(tǒng)醫(yī)藥轉(zhuǎn)變?yōu)閭鹘y(tǒng)醫(yī)藥非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)的實(shí)踐行為也從過(guò)去的單一保護(hù)主體行為轉(zhuǎn)變?yōu)橛蓚鹘y(tǒng)醫(yī)藥主體、政府、學(xué)術(shù)界、醫(yī)藥企業(yè)等組成的多元保護(hù)主體行為。面對(duì)更為復(fù)雜的環(huán)境和關(guān)系，明確各保護(hù)主體的身份與職責(zé)，將多元保護(hù)主體整合成復(fù)合的共同行為主體才能確保傳統(tǒng)醫(yī)藥保護(hù)行為的有效性、持續(xù)性，確保傳統(tǒng)醫(yī)藥的持久生命力。

圖1 傳統(tǒng)醫(yī)藥非遺各保護(hù)主體角色定位

①源于《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定。

② 源于《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（2011）對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定。

[1] 王璐．傳統(tǒng)醫(yī)藥的知識(shí)產(chǎn)權(quán)保護(hù)[D]．北京：中國(guó)政法大學(xué)，2011．

[2] 胡麗艷．傳統(tǒng)醫(yī)藥類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕危影響因素及活化保護(hù)研究[D]．福州：福建師范大學(xué)，2015．

[3] 諸國(guó)本．傳統(tǒng)醫(yī)藥與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)[J]．中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)（自然科學(xué)版），2011（3）．

[4] 張建云．如何理解馬克思主義理論是“藝術(shù)整體”——從“主體、客體與實(shí)踐‘三者一體’”角度理解馬克思主義理論體系[J]．學(xué)術(shù)界，2020（4）．

[5] 皮埃爾·布爾迪厄，華康德．實(shí)踐與反思——反思社會(huì)學(xué)導(dǎo)引[M]．李猛，李康，譯．北京：中央編譯出版社，2004．

[6] 韓成艷．非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主體與保護(hù)主體之解析[J]．民俗研究，2020（3）.

[7] 范可．全球化語(yǔ)境下的文化認(rèn)同與文化自覺(jué)[J]．世界民族，2008（2）．

[8] 苑利．非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主體研究[J]．重慶文理學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2009（2）．

[9] 麻國(guó)慶，朱偉．文化人類學(xué)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[M]．北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2018．

[10] 丁永祥．論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的責(zé)任主體[J]．廣西師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2008（4）．

[11] 趙德利．主導(dǎo)·主腦·主體——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的角色定位[J]．寶雞文理學(xué)院學(xué)報(bào)，2006（1）．

[12] 黃濤．論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主體[J]．河南社會(huì)科學(xué)，2014（1）．

Analysis on the Subject and Protection Subject of The Intangible Cultural Heritage of Traditional Medicine

LUO Yufang

( School of Economics and Management, Tongren University, Tongren 554300, Guizhou, China )

Traditional medicine is an important part of intangible cultural heritage. There is no clear official definition of the concept of traditional medicine in China. Defining the concept of traditional medicine and clarifying the content of traditional medicine is the premise to determine the subject of traditional medicine and protection. Clarifying the subject and protection subject of traditional medicine will help to clarify the responsibilities of each protection subject and avoid the dislocation of responsibilities in intangible cultural heritage protection. The main body of traditional medicine is the holder, inheritor and user of traditional medicine. From traditional medicine to intangible cultural heritage of traditional medicine, its subject has not changed fundamentally. As an intangible cultural heritage, the practice subjects of traditional medicine protection include traditional medicine subjects, government, academia and pharmaceutical enterprises. With traditional medicine as the protection center, the government is the guide of protection, academia is the service of protection, and pharmaceutical enterprises are the collaborators of protection. Only by clarifying the identity and responsibility of each protection subject can we build a solid traditional medicine protection network.

traditional medicine, intangible cultural heritage, subject, protection subject

G122

A

1673-9639 (2021) 04-0093-09

2021-03-16

貴州省教育廳人文社科項(xiàng)目“大健康背景下土家族傳統(tǒng)婦幼保健知識(shí)活態(tài)利用機(jī)制研究”（2020QN46）。

羅鈺坊（1987-），女，重慶奉節(jié)人，碩士，副教授，研究方向：少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

（責(zé)任編輯 車越川）（責(zé)任校對(duì) 黎 帥）（英文編輯 田興斌）