陳舒慧

（成都大學(xué)旅游與文化產(chǎn)業(yè)學(xué)院，四川 成都 610106）

秩序是人類文明社會建構(gòu)的核心問題，人類時時刻刻都在渾然不覺的秩序中生活，精英分子也時刻在反思籌劃秩序的構(gòu)建和優(yōu)化。［1］中國傳統(tǒng)社會家庭秩序中，婆媳秩序的確立和穩(wěn)定不僅關(guān)系到家庭穩(wěn)固和發(fā)展，甚至關(guān)系到社會安定和團(tuán)結(jié)。在家國同構(gòu)、家國一體的中國傳統(tǒng)社會理念下，教化與懲戒成為規(guī)范和維護(hù)社會秩序與家庭關(guān)系的兩大武器，當(dāng)禮的教化作用失效時，法的懲戒手段就顯得尤為重要，中國清代法律以維護(hù)傳統(tǒng)社會家族制度的“三綱”為原則，極力保證父母對子女、丈夫?qū)ζ捩慕^對權(quán)威，盡管其成文法和司法判例中的諸多條款未直指婆媳，但背后隱含的內(nèi)涵與深意仍值得細(xì)細(xì)推敲。本文通過對清代國家法律條款制定和實施過程中呈現(xiàn)的婆媳倫理秩序進(jìn)行梳理，并深入挖掘背后的性別造因，希望能解讀出清代婆媳秩序的內(nèi)涵與深意。

一、清代法律中婆媳訴訟權(quán)利之界定

婆媳相訟的案件若要司法機構(gòu)受理提上議程，不僅要選擇適當(dāng)案由，證明材料也要充分，訴訟身份更要合法。婆媳在清代法律條例中雖同被視為婦女，擁有相同的法律訴訟權(quán)利，但兩者在訴訟權(quán)利的界定上仍有細(xì)微差別。

（一）抱告制度的存在

《大清律例》作為清代法律范本一直影響了大半個清朝，其中對女性訴訟權(quán)利的規(guī)定主要體現(xiàn)在抱告制度，“所謂‘抱告’，指的是官員、士人、婦人以及老幼、殘疾（指廢疾和篤疾）等在訴訟時，除少數(shù)特定案件外，他們不能自己獨立告呈，而必須由他人代為告呈”［2］。如《大清律例》卷三十“見禁囚不得告舉他事”規(guī)定“其年八十以上，十歲以下，及篤疾者，若婦人，除謀反、叛逆、子孫不孝，或己身及同居之內(nèi)為人盜詐，侵奪財產(chǎn)及殺傷之類，聽告，余并不得告。年老及篤疾之人，除告謀反、叛逆及子孫不孝，聽自赴官陳告外，其余公事，許令同居親屬通知所告事理的實之人代告。誣告者，罪坐代告之人?！保?］如定要獨立控告需由他人代為訴訟，各地“狀式條例”也多言及“婦女無報呈不準(zhǔn)上堂”之條。這一規(guī)定代表清代婦女并未擁有完全獨立的訴訟權(quán)利。設(shè)置此例的初衷之一，是為免誣告事件頻發(fā)而作出的限制之舉，《大清律集解附例》有類似的解釋：“不準(zhǔn)告恐有冤抑，準(zhǔn)告不無誣陷，故罪坐代告之人”。［4］換句話說，官府一面擔(dān)心禁止訴訟會造成冤抑之情，一面擔(dān)心準(zhǔn)許告訴又會出現(xiàn)濫訴，于是抱告制度成為一種有效權(quán)衡。初衷之二是為了考慮婦女應(yīng)“全其顏面”“存其廉恥”，汪輝祖在《佐治藥言》中云及“婦女不可輕喚”條，稱“蓋幽嫻之女，全其顏面，即以保其貞操，而妒悍之婦，存其廉恥，亦可杜其潑橫”［5］。這段話描繪了公堂上兩種截然不同的女性形象，一種是“幽嫻之女”，另一種如“妒悍之婦”，前者認(rèn)為出現(xiàn)在公堂這樣的公開場合是一種羞辱，而后者不僅不會羞愧反而在公堂上潑辣耍狠，完全無視傳統(tǒng)社會秩序和女性道德標(biāo)準(zhǔn)。［6］用抱告制度減少女性出現(xiàn)在公堂上的機會，也是出于維持體面和風(fēng)化的考慮。但抱告制度之下，婆媳面臨的困難程度不一，抱告人依次為夫家之弟、侄；母家之親屬；鄉(xiāng)保鄰右，婆婆尋求抱告人時三者皆可考量，媳婦尋求抱告人時多只能借助于母家親屬，因為夫家與鄉(xiāng)保鄰右一般不會參與到子女控訴家長的案件糾紛之中。

（二）訴訟主權(quán)的差異

盡管如此，抱告制度并未完全取締婦女的訴訟權(quán)利，婦女仍然擁有一定的訴訟主權(quán)，這就造成了婆媳因家庭身份地位的不同而享有不平等的訴訟權(quán)利。首先，女性抱告是列于“謀反、叛逆、子孫不孝”以及“己身及同居之內(nèi)為人盜詐，侵奪財產(chǎn)及殺傷之類”之外的案件，其中婆婆可以“子孫不孝”為由控訴媳婦，清律中也多“親告乃坐”的規(guī)定，付諸訴訟意味著極大成功率，這也大大加強了婆婆平日震懾媳婦的威力。其次，條例中認(rèn)定符合特定條件的婦女擁有主體訴訟權(quán)：一、已婚。二、已婚婦女在丈夫去世、兒子年幼的情況下可以行使訴訟權(quán)。三、丈夫雖未去世，但因外出、被關(guān)押等意外情況的存在而不能行使訴訟權(quán)利時，婦女可以以兒子年幼為由進(jìn)行訴訟。［7］三條中，丈夫是否去世、外出、關(guān)押，兒子是否年幼成為訴訟權(quán)利的關(guān)鍵，從婆方而言，如果丈夫尚在，則一家之主往往能壓制婆媳矛盾不至于上升至訴訟階段，丈夫去世則兒子尚在，也能暫時緩解矛盾危機。如若矛盾過于激化。涉及家庭對外關(guān)系的處理或母家的權(quán)益之爭，婆方作為主訴人，兒子也基本站在母親一方。如若丈夫和成年之子均已過世，無他子或他子尚未成丁，則婆方擁有訴訟主權(quán)，這就為無夫無成子的年邁婆婆提供了一定的法律支撐。從媳方而言，只有在丈夫去世、兒子年幼的情況下才能訴諸法律，這就解釋了清代婆媳矛盾中，寡婦成為訴訟主體的原因，而丈夫在世或兒子成年則無訴訟主權(quán)。

綜上，同樣受到報告制度案由和身份限制的婆媳，在清代的訴訟權(quán)利一致卻不完整，由于兩者實際情況的不同，婆婆擁有更多的訴訟主權(quán)，不僅能夠以忤逆不孝的罪狀控訴媳婦，且有機會成為家長實現(xiàn)訴訟權(quán)利，而媳方卻受到更多制約。

二、法律條例中婆媳地位之體現(xiàn)

在清代法律中，對婆媳相犯有關(guān)律文條款的制定與表述也能看出婆媳雙方在法律身份和地位的不同與差距。傳統(tǒng)法律中歷來刑民不分且重刑輕民，因此《大清律例》中與之相關(guān)的內(nèi)容主要集中在刑律中，分別以罵、毆、殺及威逼致死和誣告等罪名依次分列罪罰，且隨著犯罪程度層層加深，刑罰也逐一加重。為便于了解處罰細(xì)則，現(xiàn)將條文整理列表如下：

表1 婆媳相處犯罪罰對比圖

（一）同罪異罰現(xiàn)象

從上表中不難看出婆媳相犯時，婆媳之間存在“同罪異罰”的現(xiàn)象。從詈罵至毆打甚至殺害，以及威逼致死和誣告等罪狀，婆媳雙方的處理方案各不相同。單從致傷一罪看，具體犯罪情境不同，刑罰也各有不同。媳婦毆打婆婆造成一定傷害，則杖一百、徒三年，如若婆婆毆打媳婦，刑罰依據(jù)致傷后廢疾者和篤疾者兩種不同受害程度而定，前者因使受害者失去勞動能力而判處施害者杖八十，后者因危及生命處罰略重，罪加一等，并令受害者歸宗，施害者返還嫁奩的同時還給予養(yǎng)膳銀。如果是謀殺重罪，已經(jīng)實施但未致死而致傷，法律也作出相應(yīng)判決，媳婦謀殺婆婆只要動了念想并且付諸實施，即便是未傷婆婆分毫，也面臨斬刑，反之婆婆謀殺媳婦，則需進(jìn)行傷害程度的判定，如果只是踐行，依故殺罪減二等，即便是致傷也可按故殺罪減一等。威逼致死條例中，媳婦以下犯上則一律當(dāng)斬，婆婆威逼致死則最重只是充軍。

（二）加重與減刑主義

清律中對于媳犯婆的條文規(guī)定還采取加重主義原則，處罰罪責(zé)都較常人相爭要重。反之，婆對媳的犯罪，法律卻多以減刑的方式論處。如人際交往中常見的爭吵詈罵，若發(fā)生在婆媳之間，且媳罵婆，應(yīng)處以絞刑，且列入不孝重罪，在十惡之內(nèi)。相較常人斗毆，律法根據(jù)致傷的不同情形，往往僅是處以笞、杖的罪行，只有“瞎人兩目折人兩肢損人二事以上二事如瞎一目又折一肢之及因舊患令至篤疾若?人舌令人全不能說話及毀敗人陰陽者以至不能生育并杖一百流三千里”。［3］但若兇傷發(fā)生在婆媳之間，則截然不同，倘媳膽敢動手毆打婆，致婆受傷，媳則需被處以“杖一百、徒三年”的罪罰，不小心致死則要被“杖一百、流三千里”，如果手段殘忍致死，則媳也當(dāng)被酷刑處死。如媳存殺人之心，無論是否致傷、無論是否被迫協(xié)助，只要動了此念，付諸行動，都將被處以斬刑，如若婆死，則媳難逃凌遲之果。清律加注云：“凡預(yù)毆者不分首從皆斬，不論有傷無傷與傷之輕重也?！庇謼l例云：“凡子孫毆祖父母父母，審無別情，無論傷之輕重，即行奏請斬決?！保?］常人過失殺人可收贖，而子孫過失殺傷父母則不得贖且科罪較重。［8］若婆毆媳，要毆打致傷才會被處以杖刑，致死則被處以“杖一百徒三年”，只有當(dāng)婆故意惡意殺害，婆婆才會受到“杖一百，流三千里”的嚴(yán)厲處罰，但與媳毆婆的處罰標(biāo)準(zhǔn)看，要相對輕判許多。再看威逼致死，媳婦為之便是斬刑，而婆婆只有為財逼迫媳婦出嫁致死，婆婆才會被處以罰銀充軍，權(quán)因此事關(guān)乎名節(jié)。而同是誣告，媳婦告婆婆即便是事實也有相應(yīng)責(zé)罰，然婆婆告媳婦理所應(yīng)當(dāng)。

由此可知，清代法律將婆媳之間本是姻親形式出現(xiàn)的倫理關(guān)系，變成以權(quán)利和義務(wù)為內(nèi)涵的法律關(guān)系，并在成文法中借以為尊長減刑、卑幼加刑的懲處手段明確婆尊媳卑的權(quán)力地位，即對媳婦的量刑要遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于對婆婆的量刑，如以凡斗為基準(zhǔn)，對婆的量刑低于凡斗，而對媳的懲戒高于凡斗，一高一低，拉大兩者之間的懸殊差距，說明《大清律例》堅持的仍是“婆尊媳卑”的倫理道德。只是婆媳之間親疏關(guān)系也決定了懲處的力度輕重。

三、司法判例中婆媳情理之表達(dá)

清代慣行“律例+判例”的法律模式，婆媳秩序不僅體現(xiàn)在《大清律例》之中，還顯現(xiàn)于各類司法判例里。從清代婆媳相犯的司法判例來看，婆媳之間仍存在“重懲媳，輕罰婆”的問題，婆媳同等罪行相較，婆婆要輕于子媳，甚至在某些情況下能夠免于罪責(zé)，而媳婦即便是無端、無意、無奈相犯，也難逃法律的罪懲。不過，司法審判中還是出現(xiàn)了對婆媳之間倫理綱常、人情世故、公道是非等核心內(nèi)容的“情理”考量。

（一）情理考量的依據(jù)

判案過程中，司法官員作出特殊考量的主要原因基于三點考慮：第一評判標(biāo)準(zhǔn)為施害者相對于被害者的社會地位和血緣身份，涉案婆媳的關(guān)系存續(xù)問題成為主要依據(jù)。如順尹咨傅氏因犯奸被伊姑張徐氏送縣斷離后，聽從趙均章誣控徐氏與夫弟張二通奸等情一案，此前律例并無治罪明文，如何判處需要辦案官員謹(jǐn)慎斟酌。最后考量“其誣告已在斷離之后，恩義已絕未便”，婆媳關(guān)系已不復(fù)存在，所以裁決以常人律來參考，“科傅氏以千名犯義之條，自應(yīng)照凡人誣告，分別首從問擬，該府尹將傅氏依誣告人死罪未決，杖一百流三千里，加徒役三年，為從減一等，杖一百總徒四年?！保?］第二影響審判結(jié)果的因素是事發(fā)緣由、犯罪動機。如若犯罪動機情有可原，司法判案中仍會偏向情理的一面而作出細(xì)微調(diào)整。如婆婆蕭氏因媳婦牛高氏煮豆不爛，訓(xùn)之被阻后憤激自盡，從牛高氏的犯罪動機來看，并無謀害婆婆之意，司法機構(gòu)也并未參照威逼致死依毆者律斬作出裁決。［10］第三則是犯罪手段或犯罪行為的具體情境。婆婆毆殺違犯教令或已犯毆詈不孝之罪的媳婦，只要不致殘疾篤疾，概不成立傷害罪，但無罪而殺則要處以流罪，殺媳過于兇殘則不能援例而須實配，情節(jié)過于兇殘者更是從重發(fā)落，擬絞監(jiān)候、斬監(jiān)候。如“林朱氏因與林朝富通奸，為伊媳黃氏撞見，始則欲污之以塞口，見黃氏不從，復(fù)慮其礙眼商謀藥死”，“此等敗倫傷化，恩義已絕之罪犯，縱不至立行正法，亦應(yīng)照平人謀殺之律，定擬監(jiān)候秋審”，此案中，本應(yīng)發(fā)配給額魯特兵丁為奴的林朱氏最終被加重處刑。［10］案件屬敗倫傷化之事，身為長輩的婆婆不僅自身無法守節(jié)，還要毆殺知情之媳，或是逼迫媳婦通奸，且手段異常殘忍，不重罪無法“以儆無良，以昭法紀(jì)”。

（二）情理考量的限度

值得注意的是，情理的作用仍然有限，決不可僭越法度中婆尊媳卑的權(quán)利地位。譬如法律極為看重父母因子孫而自盡的事實，即便父母自盡并非由于子孫忤逆或違反教令，子孫也不能卸卻刑事責(zé)任，婆媳亦是如此。在田宗保與繼妻田彭氏因訓(xùn)責(zé)前妻所遺幼子長受，致伊母唐氏痛哭嘆息，進(jìn)房臥抱，忿莫釋，自縊身死一案，本是田宗保因長受吃飯玩延、撒嬌將碗擲破而隨手打其背上一下，田彭氏害怕長受哭聲讓婆婆聽到生氣，便上前打一下，不料被婆婆查知斥罵，均不敢分辨，豈料唐氏仍氣忿莫釋自縊殞命。［10］本是以理教子，實屬平常，面對婆婆的責(zé)難，子、媳都秉承孝道，面斥不駁，但最終母親因之殞命，司法仍照例判刑。即便是面對生活瑣事，婆婆負(fù)氣自縊，無論何因，媳婦都將面臨嚴(yán)懲。如“李許氏輪應(yīng)供饍翁姑之期，因耕作事忙，一時忘記，迨翁姑來家，該犯婦記憶趕回，備辦不及，僅炒茄子與姑下飯，伊姑嫌茱不好，向其斥罵，該犯婦自知錯誤，往找伊子另買葷菜，經(jīng)伊翁理怨伊姑貪嘴，致伊姑氣忿自盡，將李許氏比照子貧不能養(yǎng)贍致父母自縊例滿流”。［10］此案招待不周而致，事出有因，然婆婆卻因此自縊，最終媳婦都被判處流放。

清代法官雖然出于和諧禮法關(guān)系的目的，在實際裁決中通過對犯事子媳的懲處酌情減刑，對婆婆惡意虐媳殺媳的行為加大打擊力度，但酌情的尺度不大，情理的考量有限，婆媳秩序在清代國家法律中呈現(xiàn)出婆尊媳卑的態(tài)勢，且尊卑懸殊。

四、小結(jié)

清代律法中，婆媳雖然同樣面臨抱告制度的約束，但因婆婆身處長輩甚至家長之位，擁有更多的訴訟主權(quán)，告案所托的報告人也較之媳婦要多。同時，在婆媳相犯的律法判定中，婆媳存在“同罪異罰”，同樣的罪行，婆婆的過失懲處力度要遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于媳婦的懲處力度，且與常人犯罪相較，媳婦以下犯上侵犯婆婆所面臨的責(zé)罰幾近苛刻。因此，法官在審理案件時會出于情理的考量適當(dāng)作出調(diào)整，以縮小兩者懲處力度的差距，但情理的作用有限，法律維護(hù)和構(gòu)建的仍然是“婆尊媳卑”的倫理秩序。

從性別視角探究背后的深意，實與中國傳統(tǒng)社會中儒家倫理強調(diào)的孝道觀念和禮儀規(guī)范中的“男女有別”思想息息相關(guān)。在中國傳統(tǒng)宗法禮制下，長幼倫理次序與男女兩性等級次序相互交織，由于長期貫徹禮儀規(guī)范中的“男女有別”，女性處于男性附屬品的地位，隸屬于男性家族，然由于孝道在傳統(tǒng)社會的提倡與強調(diào)，尤其儒家將其更為發(fā)揚光大，女性中生育后嗣的母親具有較高的權(quán)利、地位和對于子女的絕對優(yōu)勢，在沒有男性尊長的情況下，母親地位崇高，甚至成為一家之主。［11］可以說，家庭關(guān)系中的橫向關(guān)系與縱向關(guān)系處理原則不一，前者以“男尊女卑”為原則，后者以“長者為尊”為準(zhǔn)則，換言之，“尊母重母”與“男尊女卑”原則并行不悖，最終造成家庭中“尊母抑妻”的處事原則，也造成了婆媳尊卑有別的家庭地位。為了維護(hù)此等倫理秩序，追求家庭的和諧穩(wěn)定，婆婆被賦予一定駕馭媳婦的權(quán)力，如掌握家庭經(jīng)濟權(quán)、對子媳婚姻關(guān)系的支配權(quán)以及對媳婦的懲治權(quán)，而媳婦則通過被外界不斷教育、訓(xùn)導(dǎo)和警戒，學(xué)習(xí)順從和忍讓，此種尊卑二元對立的婆媳關(guān)系極其脆弱，一旦媳婦無法恪守陳規(guī)，婆媳矛盾一觸即發(fā)，因此依托國家法律對破壞“婆慈媳孝”理想模式的行為加以厲刑成為一種保障。不過，法律的專項制定和司法中頻繁出現(xiàn)的案例解釋，也從另一面說明，清代的媳方并非完全處于被動狀態(tài)，她們在被動接受社會塑形的同時，也在不斷追求權(quán)利和反抗不公。可以說，單方面依托法律懲戒以維護(hù)不平等關(guān)系實際相當(dāng)脆弱，也無法真正實現(xiàn)秩序的穩(wěn)定，婆媳矛盾的徹底解決只有依靠婆媳的共同意識，發(fā)現(xiàn)問題，并作出心理調(diào)適，消除預(yù)埋的敵意，婆媳關(guān)系才有實現(xiàn)和諧的一天，即便是對于當(dāng)下的婆媳關(guān)系維護(hù)仍有一定借鑒意義和價值。