周毫廣
(昆明理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院,云南昆明 650000)
西方近代哲學(xué)以降,哲學(xué)家們對(duì)自我的認(rèn)識(shí)一直沒(méi)有超出笛卡爾心身二元論的范疇。這種局囿直到維特根斯坦的出現(xiàn)才被徹底打破。我們所要面對(duì)的問(wèn)題是,維特根斯坦對(duì)自我的分析是否是完全正確的?
笛卡爾以后的哲學(xué)家們,對(duì)于意識(shí)或者心靈有著這樣一種普遍的信念,即把心靈看成是具有各種屬性和能力的,控制著身體的活動(dòng)且能獨(dú)立于身體而活動(dòng)的非物質(zhì)物。比如,洛克說(shuō):“我并不否認(rèn)在身心兩方面,都有各種官能;它們都一定有動(dòng)作能力,否則它們便都不能動(dòng)作。”
維特根斯坦認(rèn)為這只是哲學(xué)家們的個(gè)人意見(jiàn),并沒(méi)有提供真實(shí)的認(rèn)識(shí),而僅僅是向我們建議了一套用來(lái)述說(shuō)“心”以及“自我”的言說(shuō)方式。維特根斯坦劃分出兩種“我”的使用方式。第一種是主格的“我”(I-as-subject),第二種是賓格的“我”(I-as-object)。主格的我見(jiàn)于包含著“我”的第一人稱(chēng)經(jīng)驗(yàn)命題或心理學(xué)命題中。諸如“我好痛”“我喜歡這本書(shū)”等。賓格的我在使用當(dāng)中指涉著身體或身體的某部位。諸如“我高一米八”“我有雙迷人的眼睛”等。
主格的我,維特根斯坦明確地認(rèn)為它只相當(dāng)于一身呼喊、呻吟或者身體動(dòng)作。比如當(dāng)某人說(shuō)“我好痛”時(shí),他也可以不說(shuō)“我好痛”,而直接掙扎地呻吟一下。說(shuō)“我好痛”與一聲呻吟所傳達(dá)出來(lái)的信息是一樣的,聽(tīng)者會(huì)做出相似的反應(yīng)。賓格的我,維特根斯坦認(rèn)為在使用中無(wú)法不指涉一個(gè)具體的身體?!拔腋咭幻装恕保粋€(gè)這樣說(shuō)的人如果不是說(shuō)他身體的長(zhǎng)度就是荒唐的。
在維特根斯坦看來(lái),“我”只有以上兩種用法。我們?cè)趯?shí)際生活中,在變化無(wú)定的交流中,使用“我”的語(yǔ)句中的“我”都能歸于這兩種用法中的其中一個(gè)。這樣看來(lái),傳統(tǒng)觀念認(rèn)為“我”指稱(chēng)著一個(gè)自在自為的“心靈”的這種觀念是沒(méi)有任何憑證的。因?yàn)椋谝?,包含主格的我的命題沒(méi)有施行一個(gè)指稱(chēng)的功能。主格的我是語(yǔ)法虛構(gòu),不指稱(chēng)任何東西。(雖然,第一人稱(chēng)經(jīng)驗(yàn)或心理狀態(tài)命題,從某種意義上說(shuō),蘊(yùn)含著一個(gè)“真”或“假”的問(wèn)題。比如,一個(gè)說(shuō)“我很痛”的人,我們可以實(shí)地地考察一下他是裝疼還是真的在痛。但是,這句話無(wú)論“真”或“假”即他是裝痛還是真的在痛,都不會(huì)讓“我很痛”這句話失去其自身的交流意義。)第二,雖然包含賓格的我的命題有一個(gè)指稱(chēng)功能,但是所指稱(chēng)物是一個(gè)具有特定時(shí)間、地點(diǎn)和狀態(tài)的身體。
在日常交際中,“我”和“我的”常常為我們一并使用,復(fù)雜也由此產(chǎn)生。維特根斯坦指出了“我的”的兩種用法。第一種可稱(chēng)為“與格”的用法,第二種可稱(chēng)之為“屬格”的用法。與格的“我的”用來(lái)表示那些在我們的生活中與我們有著密切關(guān)系(通常是占有關(guān)系)的事物。比如“我的書(shū)包”“我的車(chē)子”等。屬格的“我的”用來(lái)表示我們的身體及身體的某部位。比如“我的手”“我的皮膚”等。
我認(rèn)為,“我”和“我的”的復(fù)雜關(guān)系只能看成是:賓格的“我”和屬格的“我的”二者間的可替換性。首先,主格的“我”不能和屬格的“我的”以及與格的“我的”相互替換。主格的“我”的使用不關(guān)涉具體某物。主格的“我”的使用的是以言為行的。維特根斯坦說(shuō)“我很痛”相當(dāng)于一聲呻吟,相當(dāng)于說(shuō)第一人稱(chēng)經(jīng)驗(yàn)和心理學(xué)命題乃是一種行動(dòng)。這種行動(dòng)——比如,一個(gè)人說(shuō)“我很累了”是要表示他不想繼續(xù)某事——由于不關(guān)涉具體某物,便不存在“真”和“假”之說(shuō)。而屬于格的“我的”在使用中就在于關(guān)涉具體某物。二者在被使用時(shí)所要達(dá)到的功能不同,所以不能相互替換。其次,賓格的“我”不能和與格的“我的”相互替換。二者雖然在使用上都關(guān)涉著具體某物,但是身體對(duì)于我們來(lái)說(shuō)有著完全不同于外在某物的意義。第一,我們對(duì)身體的感受是直接的,身體的狀態(tài)直接向我們呈現(xiàn)。第二,身體時(shí)刻伴隨著我們,這像是先驗(yàn)決定的。第三,身體是我們跟外物發(fā)生交際的途徑,也是我們大多數(shù)活動(dòng)的目的。
但是,賴(lài)爾認(rèn)為:第一,有時(shí)候?qū)俑竦摹拔业摹蹦芴娲鞲竦摹拔摇焙唾e格的“我”,有時(shí)候則不能;第二,有些與格的“我的”能被主格的“我”和賓格的“我”代替。我認(rèn)為他的看法欠妥。針對(duì)第一點(diǎn),他以“我在火堆前暖我的身體”可以替代“我在火堆面前暖我自己”為例來(lái)說(shuō)明屬格的“我的”能替代主格的“我”和賓格的“我”。但是,這里沒(méi)有出現(xiàn)主格的“我”?!拔业纳眢w”替代“我自己”,明顯是屬格的“我的”替代了賓格的“我”。他以“我沒(méi)有被燒焦,只是我的頭發(fā)燒焦了”和他認(rèn)為矛盾的話“我沒(méi)有被燒焦,只是我的臉和手燒焦了”做對(duì)比來(lái)說(shuō)明屬格的“我的”不能替代主格的“我”和賓格的“我”。但是,這里沒(méi)有出現(xiàn)主格的“我”?!拔覜](méi)有被燒焦”這句話的“我”明顯是賓格的“我”。不僅如此,人們說(shuō)“我沒(méi)有被燒焦,只是我的頭發(fā)燒焦了”等于是說(shuō)“我的身體只有頭發(fā)這一處無(wú)關(guān)緊要的地方被火燒到了”;“我沒(méi)有燒焦,只是我的臉和手燒焦了”的自相矛盾之處無(wú)關(guān)乎屬格的“我的”和賓格的“我”的關(guān)系,而是關(guān)乎于我們的臉部和手部是否是我們身體的重要部位。針對(duì)第二點(diǎn),他舉例說(shuō)“我撞了郵筒”意思等同于“我的并且我駕駛的汽車(chē)在行駛時(shí)撞了郵筒”。但是,這里并沒(méi)有主格的“我”的出現(xiàn)。汽車(chē)和人的關(guān)系是從屬關(guān)系,“我的并且我駕駛的汽車(chē)”中的“我”是屬格的“我”。由此看來(lái),賴(lài)爾的這種看法是錯(cuò)誤的。
主格的“我”和賓格的“我”的復(fù)雜關(guān)系分為兩點(diǎn):第一,“我”既能以主格的方式進(jìn)行述說(shuō),又能以賓格的方式進(jìn)行述說(shuō);第二,“我”被某些人說(shuō)成能同時(shí)指主體和客體。
對(duì)于第一點(diǎn),且看維特根斯坦之言,一個(gè)人問(wèn)“誰(shuí)需要蛋糕?”,另一個(gè)人回答道“我”“我”“我”。維特根斯坦?fàn)繌?qiáng)地將這里所出現(xiàn)的“我”都解釋為主格的“我”。這里的“我”何嘗不能被解釋成賓格的“我”呢?因?yàn)椋@個(gè)想要蛋糕的人想讓分蛋糕的人知道他所在的位置而大聲說(shuō)出“我”的可能性是不能被排除的。在這個(gè)可能情況里,“我”就權(quán)當(dāng)為賓格的“我”。
我認(rèn)為,第二點(diǎn)完全基于一個(gè)錯(cuò)誤的前提。無(wú)論是Schoemaker認(rèn)為任何主格的“我”都以賓格的“我”為基礎(chǔ)才得以可能,還是Evans認(rèn)為任何賓格的“我”都要以主格的“我”為基礎(chǔ)才得以有意義,都隱含著“我”同時(shí)指稱(chēng)著一個(gè)主體和客體這一前提。這是混淆思維過(guò)程和思維對(duì)象的結(jié)果?!拔摇弊鳛檎Z(yǔ)詞,其所要述說(shuō)的目的,只能是主格的或者賓格的。Schoemaker和Evans的錯(cuò)誤就是把獨(dú)立的主格的“我”和獨(dú)立的賓格的“我”拼接起來(lái),認(rèn)為在一個(gè)思維中“我”既是主格的又是賓格的。
John V.Canfield在指出主格的“我”是一種語(yǔ)法虛構(gòu)時(shí),同時(shí)指明了一種“敘述的我”。比如,當(dāng)被問(wèn)道“你來(lái)自哪里?”這樣的問(wèn)題時(shí),人們想要得到的回答明顯是文化上的而不是地理上的(雖然地理事實(shí)干涉著文化上的答案)。由于文化上的回答是一種“杜撰性”的回答,這里便暗示著一種語(yǔ)法的“虛構(gòu)”。他指出,敘述的“我”如同在一部小說(shuō)中根據(jù)個(gè)人生活以及個(gè)人所處的社會(huì)和歷史而編撰出來(lái)的擔(dān)任小說(shuō)主角的“我”。我們每個(gè)人都是這樣一個(gè)“我”。我們?cè)谑褂脭⑹龅摹拔摇睍r(shí)——比如回答上面這個(gè)問(wèn)題為“我是南方人”——我們并沒(méi)有像使用賓格的“我”那樣指涉著一個(gè)“物體”,而是像主格的“我”一樣被我們盲目地認(rèn)為指稱(chēng)著一個(gè)“心靈”或“主體”。我想把John V.Canfield的敘述的“我”歸為主格的“我”,因?yàn)閿⑹龅摹拔摇焙椭鞲竦摹拔摇倍叩恼Z(yǔ)法是同一個(gè)語(yǔ)法,只是被嵌入的命題的分類(lèi)有所不同(比如,“我是南方人”中的“南方人”在一個(gè)文化的范疇內(nèi),而“我好痛”中的“疼”是一種經(jīng)驗(yàn))。
可以看出,“我”的復(fù)雜性中主格的“我”和賓格的“我”的復(fù)雜由“我”這個(gè)單詞造成,“我的”和“我”的復(fù)雜聯(lián)系是由于屬格的“我的”和賓格的“我”在使用上有所交涉才導(dǎo)致的。維特根斯坦嚴(yán)格地固執(zhí)于主格賓格這個(gè)區(qū)分,沒(méi)有細(xì)致地分析實(shí)際的復(fù)雜情境。賴(lài)爾對(duì)“我”是過(guò)度分析的,沒(méi)有看清雖然“我”可以互相指代,但是我們?nèi)耘f可以做出區(qū)分。Schoemaker和Evans都犯了前提性錯(cuò)誤。John V.Canfield補(bǔ)充了文化上的“我”。
我認(rèn)為,“我”的復(fù)雜性不止于上述。在語(yǔ)言被我們使用的過(guò)程中,我們并不需要遵守什么法律法規(guī)。辭達(dá)意是語(yǔ)言是否有意義的標(biāo)準(zhǔn)。語(yǔ)言習(xí)得后,每個(gè)人都是語(yǔ)言的立法者、執(zhí)法者和司法者。比如,“我沒(méi)有被燒焦,只是我的臉和手燒焦了”這句話在一節(jié)“心靈哲學(xué)”課上就不會(huì)違和。語(yǔ)詞因此可以被張冠李戴地“錯(cuò)誤”使用。“我”自然不在例外。但是,這種在“不可捉摸”的使用情境下“我”的復(fù)雜性,依據(jù)的仍舊是主賓格“我”的基本用法。比如,這里“我沒(méi)有被燒焦”中的“我”乍看起來(lái)是賓格的,實(shí)際上是主格的。也就是說(shuō),雖然,“我”的言上之意是嵌入各個(gè)具體而微的語(yǔ)言使用情景中的,對(duì)其言上之意的理解和說(shuō)明必須回到情景中才可能。但是,支撐著“我”的言上之意的言下之意則是確定的,即我們依然能劃分出各個(gè)“我”事實(shí)上是賓格的還是主格的。
正由于這點(diǎn),我們?nèi)阅軐?duì)“我”進(jìn)行描畫(huà)。這個(gè)素描圖是這樣的:“我”有主格和賓格之分,“我”必然會(huì)被劃分成主格或賓格的其中一個(gè);賓格的“我”和屬格的“我的”在使用上有重疊之處。