周德巧 劉 嬌
1.首都體育學(xué)院研究生部,北京 100191;
2.首都體育學(xué)院武術(shù)與表演學(xué)院,北京 100191
習(xí)近平總書記在教育文化衛(wèi)生體育領(lǐng)域?qū)<掖碜剷?huì)上的講話中強(qiáng)調(diào),“要堅(jiān)定文化自信,推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,要深入研究中華文明、中華文化的起源和特質(zhì),形成較為完整的中國文化基因的理念體系?!盵1]國術(shù),即中國武術(shù),在國家和民族飽受欺辱的民國時(shí)期,于當(dāng)時(shí)不僅是一項(xiàng)鍛煉身體的體育技能,更承載著中華民族救亡圖存、強(qiáng)國強(qiáng)種的復(fù)興重任?;粼?、蔡龍?jiān)啤俅?、孫祿堂等武術(shù)家打敗國外挑釁者的事跡,有力的維護(hù)了民族自尊和自信, 習(xí)武由此成為有識(shí)之士眼中提高國民體質(zhì), 進(jìn)而改造整個(gè)中國社會(huì)的重要手段。[2]南京國民政府及孫中山、張之江等先進(jìn)人士積極倡導(dǎo)尚武精神,肯定了國術(shù)在健體強(qiáng)身、技擊自衛(wèi)、強(qiáng)國強(qiáng)種、振興中華等方面的價(jià)值。在這一社會(huì)背景的驅(qū)使下,“國術(shù)競賽”成為政府聯(lián)合民間國術(shù)組織、選拔人才的重要手段,這一時(shí)期的競賽主要有三類:全國運(yùn)動(dòng)會(huì)中的武術(shù)比賽、中央國術(shù)館國考和國術(shù)擂臺(tái)賽。[3]國術(shù)競賽在國術(shù)發(fā)展中具有導(dǎo)向作用,是人們觀察、了解國術(shù)的窗口,是國術(shù)發(fā)展的向?qū)?。以競賽為手段,不僅對民眾強(qiáng)化了“強(qiáng)國強(qiáng)種”的軍國民體育思想,同時(shí)使得中國武術(shù)不再固步自封,撇開了門戶之見,為該時(shí)期武術(shù)的發(fā)展注入了進(jìn)步思想,拉開了中華武術(shù)復(fù)興的序幕,改善了武術(shù)界腐朽的傳統(tǒng)思想,促進(jìn)了地方武術(shù)賽事的舉辦,完善了武術(shù)賽事的規(guī)范化和科學(xué)化。
文中所指的期刊,不同于單獨(dú)印行的著作, 它有固定的刊名, 以卷、期或者按照年、月連續(xù)出版, 依據(jù)一定的編輯規(guī)則, 將不同類型的內(nèi)容編輯成冊。本研究以清末民初時(shí)期為時(shí)間背景,以刊登武術(shù)為主要內(nèi)容的期刊為研究對象。民國國術(shù)期刊所倡導(dǎo)的“尚武精神”,從初創(chuàng)提倡到發(fā)展改革再到大力推廣,形成了“國術(shù)科學(xué)化”的體育思潮和“全民國術(shù)化”的體育熱潮??傮w而言, 民國時(shí)期的武術(shù)傳播研究呈現(xiàn)出一派繁榮的景象, 這與當(dāng)時(shí)面臨內(nèi)憂外患的社會(huì)背景有著緊密的聯(lián)系。武術(shù)轉(zhuǎn)變?yōu)椤皣g(shù)”,就此擔(dān)負(fù)著救國圖存的重任。民國武術(shù)史研究內(nèi)容十分廣博, 出版了大量為后世珍視的武術(shù)史資料, 在研究方法上重視文獻(xiàn)資料的收集及實(shí)地考察, 出現(xiàn)了如唐豪、徐哲東這樣不顧個(gè)人安危, 勇于探索的學(xué)者, 對諸多拳種起源深入考證, 提出新的觀點(diǎn), 給當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)風(fēng)氣帶來了一股清流,為武術(shù)史研究提供了具有深遠(yuǎn)意義的開創(chuàng)工作。[4]前人的研究,已經(jīng)為學(xué)術(shù)界探明了方向。今日之中國已非昨日之中國,今日之武術(shù)更當(dāng)放今日之光彩。習(xí)近平總書記在紀(jì)念孫中山先生誕辰150周年大會(huì)上指出:“今天,我們可以告慰孫中山先生的是,我們比歷史上任何時(shí)期都更接近中華民族偉大復(fù)興的目標(biāo),比歷史上任何時(shí)期都更有信心、有能力實(shí)現(xiàn)這個(gè)目標(biāo)。”[5]當(dāng)前在構(gòu)建體育強(qiáng)國、文化強(qiáng)國征程中,中華民族正朝著民族的偉大復(fù)興邁進(jìn),武術(shù)事業(yè)也處在快速成長階段,這也為武術(shù)競賽發(fā)展提供了豐沃的土壤。武術(shù)賽事反映著社會(huì)發(fā)展史,從歷史發(fā)展的角度充分認(rèn)識(shí)武術(shù)對民族精神的鼓舞和振奮、對民眾的凝聚和動(dòng)員與健身技擊的功能。武術(shù)競賽仍然是現(xiàn)在武術(shù)發(fā)展的主要形式,今天武術(shù)與民國時(shí)期國術(shù)有相近之處,都呈現(xiàn)出參與群體繁雜化、形式多樣化、賽事屬性多元化的特征。梳理民國國術(shù)競賽的歷史發(fā)展歷程,剖析其在社會(huì)背景下更深層的價(jià)值,引發(fā)對當(dāng)今各種類武術(shù)競賽的發(fā)展創(chuàng)新的思考和啟發(fā),有助于武術(shù)人才選拔形式及武術(shù)自身發(fā)展,值得當(dāng)今武術(shù)比賽借鑒與思考,以此促進(jìn)新時(shí)代武術(shù)事業(yè)的繁榮發(fā)展。
民國歷時(shí)38年,一直處于半殖民地半封建社會(huì),中華民族遭到了史無前例的重創(chuàng)。政治上,清王朝沒落,中國步入近代最混亂的時(shí)期,為了爭奪王權(quán),內(nèi)部軍閥涌現(xiàn),上至政府管理,下至社會(huì)管理,盡是一片污糟。這一“內(nèi)憂”,導(dǎo)致西方列強(qiáng)不斷的涌入中國大地。數(shù)次對外抗戰(zhàn),屢戰(zhàn)屢敗,中國不得不強(qiáng)撐“殘軀”,面對“外患”,主權(quán)喪失,割地賠款,這一時(shí)期的中華民族飽受列強(qiáng)凌辱;經(jīng)濟(jì)上,官僚資本大發(fā)國難財(cái),對經(jīng)濟(jì)的壟斷和掠奪,只是民族工業(yè)破產(chǎn)、農(nóng)村經(jīng)濟(jì)衰敗。再加上戰(zhàn)爭的爆發(fā),使得本就赤字當(dāng)頭的財(cái)政經(jīng)濟(jì)進(jìn)一步惡化,急速下降的農(nóng)業(yè)、紛紛倒閉的工商業(yè),清政府為了支付列強(qiáng)的“賠款”,苛捐雜稅,致使餓殍滿野。文化上,封建時(shí)期的舊思想和涌入的西方思想發(fā)生激烈的碰撞。整個(gè)民國時(shí)期,西方列強(qiáng)在進(jìn)行政治、經(jīng)濟(jì)侵略的同時(shí),對中華民族強(qiáng)制推行“西方文化”,企圖將中華民族“全盤西化”。奮起反抗的仁人志士為挽救民族危亡在自強(qiáng)圖存的道路上艱苦探索。洋務(wù)運(yùn)動(dòng)、戊戌變法、辛亥革命等一系列變法我,都是對憑借堅(jiān)船利炮侵略中華而來的西方文化以及由此引起的中國文化危機(jī)做出的回?fù)?,但最終都以失敗而告終??傊? 在綜合國力每況愈下,人們生活在內(nèi)憂外患的水深火熱的社會(huì)之中,國民體質(zhì)日漸下降。據(jù)此, 毛澤東指出“國力弱,武風(fēng)不振, 民族之體質(zhì), 日趨輕細(xì)”, 論證了“欲文明其精神, 先自野蠻其體魄”的哲學(xué)道理。武術(shù)作為中國特有之武技, 被國人賦予了“振興中華、強(qiáng)國強(qiáng)種”的歷史責(zé)任, 梁啟超先生的《論尚武》中, 說到“尚武者國民之元?dú)? 國家所恃以成立, 文明所賴以維持者也”;[6]孫中山先生在1919年為精武體育會(huì)寫下“尚武精神”,這一時(shí)期出現(xiàn)了像霍元甲、孫祿堂、楊露禪等武術(shù)大家, 民國時(shí)期特殊的社會(huì)背景為武術(shù)比賽的成長提供了適宜的土壤。[7]面對當(dāng)時(shí)的民族危機(jī),傳統(tǒng)武術(shù)也在其中貢獻(xiàn)了它的力量。
民國時(shí)期, 社會(huì)動(dòng)蕩不安, 人民陷于水深火熱之中。一些先進(jìn)愛國人士經(jīng)過對當(dāng)前的情況的深刻思考,認(rèn)為想要救中國就必須學(xué)習(xí)西方文化, 促使中國開始步入近代化。體育是作為西方文化的一部分跟隨而來, 但是卻與中華民族之固有的“國術(shù)”產(chǎn)生碰撞與交流?!绑w育本身屬于外來詞, “直接來源于日本, 它的對應(yīng)詞Physical Education簡化為體育”,“近代西方體育輸入后, 中國引用的體育概念主要有兩個(gè):一個(gè)是‘體操’, 一個(gè)是:‘體育’, 體操是洋務(wù)運(yùn)動(dòng)后期傳入中國并開始運(yùn)用的, 至‘五四運(yùn)動(dòng)’以前是體育的代名詞”。[8]鴉片戰(zhàn)爭后, 隨著歐美近代體育傳入, 加上新文化運(yùn)動(dòng)對傳統(tǒng)文化的抨擊, 武術(shù)生存和發(fā)展空間日漸狹小。
中國傳統(tǒng)武術(shù)宗派繁多,武術(shù)之林猶如大海,它由千百個(gè)像河川一樣的宗派匯聚而成,各宗派間相互推動(dòng)、相互競爭,形成了武術(shù)的百花齊放。但宗派的封閉性與排他性阻礙了了宗派與社會(huì)以及宗派之間的互動(dòng)交流。即使是在比武競賽中也大多囿于宗派之見,互爭高低,導(dǎo)致矛盾進(jìn)一步激化。在競賽中若遇同門同派,則會(huì)因顧及同門之誼而消極待賽;在比賽中若遇異門異派則會(huì)大打出手,直至打得頭破血流、非死即傷;還有一些資深武者,因?yàn)轭檻]比賽失敗后,名望受損,而拒絕參加比賽。
民國時(shí)期全國運(yùn)動(dòng)會(huì)是指近代中國的全國運(yùn)動(dòng)會(huì),共舉辦了七屆。始辦于晚清1910年,是中華民國最高級(jí)別的運(yùn)動(dòng)會(huì),在1924年5月22日到24日召開的第3屆全國運(yùn)動(dòng)會(huì)上, 武術(shù)首次被列為表演項(xiàng)目。[3]民國全運(yùn)會(huì)作為近代民國時(shí)期我國國家性質(zhì)的大型綜合體育賽事,是近代中國體育發(fā)展水平的一面旗幟,是民國時(shí)期屈指可數(shù)的體育盛事。體育發(fā)展和社會(huì)系統(tǒng)是息息相關(guān)的。20世紀(jì)40年代,抗日戰(zhàn)爭爆發(fā),經(jīng)濟(jì)崩潰,民不聊生,近代中國體育事業(yè)也隨之衰落,全運(yùn)會(huì)多年停辦。第七屆全運(yùn)會(huì)舉辦于解放戰(zhàn)爭后期,比賽期間秩序受限,評(píng)判結(jié)果多難以服眾,但臺(tái)灣代表隊(duì)的參加是對中國領(lǐng)土主權(quán)完整性的體育表達(dá),因此,在當(dāng)時(shí)社會(huì)亂象中,第七屆全運(yùn)會(huì)仍為一大亮點(diǎn)。中央國術(shù)館,其全稱是“中央國術(shù)館體育傳習(xí)所”,由張之江先生等創(chuàng)辦,以培養(yǎng)軍隊(duì)教官、中等以上學(xué)校教工及公共體育場所指導(dǎo)員為目的,后由國民政府直接領(lǐng)導(dǎo),于是便改為中央國術(shù)館。中央國術(shù)館成立后,國術(shù)考試成為選拔國術(shù)人才、推行國術(shù)的重要途徑。國術(shù)考試分三級(jí):國考、省 (市) 考、縣考。其中國考是由中央國術(shù)館呈報(bào)國民政府而舉辦的最高級(jí)別的武術(shù)考試, 也是民國時(shí)期影響最大的武術(shù),被稱為武術(shù)的選才大典, 民國時(shí)期共舉行了兩屆國考。[3]1928年10月第一屆和1933年10月20日至30日第二屆都在南京公共體育場舉行。民國時(shí)期擂臺(tái)賽以李景林組織的浙江國術(shù)游藝會(huì)最具代表性,這一比賽形式與傳統(tǒng)武術(shù)的擂臺(tái)賽不盡相似。經(jīng)過兩次國術(shù)擂臺(tái)賽后,其規(guī)則趨于完善。后因資金短缺、李景林的去世等種種原因中止了國術(shù)擂臺(tái)賽的進(jìn)一步探索。
表1 國術(shù)競賽全運(yùn)會(huì)情況一覽表(1924-1948年)
運(yùn)動(dòng)會(huì)在民國時(shí)期是典型的新型事物,在外國人的組織操辦下誕生。全運(yùn)會(huì)的發(fā)展可劃分為四個(gè)發(fā)展時(shí)期——萌芽草創(chuàng)期、緩慢啟動(dòng)期、穩(wěn)步發(fā)展期和停頓衰落期,其中, 第一、二屆屬于萌芽草創(chuàng)期, 第三屆屬于緩慢啟動(dòng)期, 第四、五、六屆屬于穩(wěn)步發(fā)展期, 第七屆屬于停頓衰落期。[9]
從表2可以看出,全國運(yùn)動(dòng)作為綜合型武術(shù)賽事多以團(tuán)隊(duì)的形式參賽。這與當(dāng)時(shí)武術(shù)仍為表演項(xiàng)目有關(guān);而具有官辦性質(zhì)的中央國術(shù)館國考,由于有政府的支持得以在全國各地開展,所以參賽人數(shù)也較多。也因?yàn)槠湫再|(zhì),國考被寄以提高國力和國民體質(zhì)的厚望,背負(fù)著“強(qiáng)國強(qiáng)種、民族復(fù)興”的歷史重任;國術(shù)擂臺(tái)賽,一直被后人稱之為“民國版華山論劍”,“擂臺(tái)賽”這一比賽形式,是中國傳統(tǒng)體育比賽最常見的比賽形式,與之前不同的是,民國時(shí)期的國術(shù)擂臺(tái)賽不僅使參賽者在這一平臺(tái)上展現(xiàn)自己技術(shù)水平和武德修養(yǎng),更進(jìn)一步打破了中國傳統(tǒng)武術(shù)的門戶之見,即是傳統(tǒng)武術(shù)走出固步自封的第一步,為之后武術(shù)的傳播發(fā)展提供了技術(shù)和思想上的支持。
表2 全國運(yùn)動(dòng)會(huì)、國考和擂臺(tái)賽的國術(shù)競賽參賽人數(shù)統(tǒng)計(jì)表
表3 全國運(yùn)動(dòng)會(huì)、國考和擂臺(tái)賽的國術(shù)競賽項(xiàng)目設(shè)置
表4 全國運(yùn)動(dòng)會(huì)、國考和擂臺(tái)賽的國術(shù)競賽評(píng)判規(guī)則
民國七屆全運(yùn)會(huì)的國術(shù)比賽,較之前的“打擂”“比武”,無論是比賽形式上,還是在內(nèi)容和規(guī)則上都有很大的改變。內(nèi)容豐富,既有拳種表演,又有搏擊對抗。國術(shù)國考的官辦性質(zhì)決定了其主要是為對民眾宣言、引導(dǎo)“尚武救國”“強(qiáng)國強(qiáng)種”的軍國民教育思想服務(wù)的,這就造成了對宗派之爭、比賽規(guī)則制度不完善、人力資源配置不當(dāng)?shù)葐栴}的忽視。國術(shù)擂臺(tái)賽作為國術(shù)競賽項(xiàng)目之一,可見雖與傳統(tǒng)擂臺(tái)賽相似,但仍有其新式之處。兩次擂臺(tái)賽的舉辦,使得國術(shù)擂臺(tái)賽的規(guī)則基本成型,但仍然沒有非常科學(xué)、統(tǒng)一的規(guī)則,后隨著籌辦人李景林的去世國術(shù)擂臺(tái)賽的探索也就隨之中止了。
歷史的創(chuàng)造者是人民,欲摘“東亞病夫”之辱,就需人民鍛煉身體,強(qiáng)健體魄。身強(qiáng)則民強(qiáng),民強(qiáng)則國強(qiáng),國強(qiáng)則無外辱。無論是由西方人發(fā)起的全運(yùn)會(huì),還是宣揚(yáng)“尚武精神”的中央國術(shù)館國考,以及有著傳統(tǒng)武術(shù)競賽影子的的國術(shù)擂臺(tái)賽都是對人才的選拔和培養(yǎng),對武術(shù)內(nèi)涵的充實(shí),對規(guī)則制度的完善,同時(shí)也在喚醒著國人的“尚武救國”的情懷。日漸深重的民族危機(jī),讓中華人民感受到了國家興亡,匹夫有責(zé),而國術(shù),在社會(huì)動(dòng)蕩的民國時(shí)期,以其鮮明的民族特色讓國人有著強(qiáng)烈的歸屬感,國術(shù)競賽的舉辦彰顯了國人不屈不饒,永不言敗的抗?fàn)幘瘛?/p>
武術(shù)賽事的發(fā)展歷程反映著社會(huì)發(fā)展歷程?,F(xiàn)代武術(shù)賽事的形成和發(fā)展經(jīng)歷概括為三個(gè)階段:起始階段、過渡階段、發(fā)展階段。民國時(shí)期的起始階段, 主要擔(dān)負(fù)“強(qiáng)國強(qiáng)種”的歷史責(zé)任, 注重民族和國家利益, 具有較強(qiáng)的暴力性和規(guī)則模糊等不足之處。[10]中華民族在西方列強(qiáng)堅(jiān)船利炮的進(jìn)攻下,西方文化也涌入中國,擁有著中華上下五千年?duì)N爛文化的“天朝上國”即便驚嘆而又恐慌,仍然表現(xiàn)出強(qiáng)烈的抗?fàn)幮浴T诮?jīng)歷“中學(xué)為體,西學(xué)為用”“興西學(xué)”“倡洋務(wù)”等一系列變革的失敗后,政府和先進(jìn)愛國人士將目光轉(zhuǎn)向了擁有濃郁中華傳統(tǒng)文化且有著深厚的群眾基礎(chǔ)的國術(shù)之上,寄寓國術(shù)“強(qiáng)國強(qiáng)種”的厚望。而武術(shù)賽事是武術(shù)傳播的重要途徑,如1929年10月,民國歷史上第一次全國擂臺(tái)比賽在浙江杭州舉行,比賽當(dāng)時(shí),杭州城萬人空巷,更是有數(shù)萬觀眾涌進(jìn)演武觀看武術(shù)高手的對決。[11]在當(dāng)時(shí)通訊、交通條件極不發(fā)達(dá)的情況下,仍出現(xiàn)這樣的盛況,可見賽事的傳播能力之強(qiáng)大?;粼?、楊露禪、孫祿堂等民族武術(shù)英雄打敗外國挑釁者更是有力地回?fù)袅恕皷|亞病夫”的恥辱,在極大地提升了民族自信力的同時(shí),也奠定了武術(shù)的社會(huì)歷史地位。
民國時(shí)期的國術(shù)考試、游藝活動(dòng)、競技比賽真正起到了推動(dòng)武術(shù)普及、激發(fā)民族精神、引領(lǐng)武術(shù)發(fā)展方向、帶動(dòng)整個(gè)武術(shù)事業(yè)發(fā)展的作用。[12]當(dāng)武術(shù)處在社會(huì)動(dòng)蕩時(shí)期時(shí),顯示出它對中國傳統(tǒng)文化的傳承、對民族精神的激勵(lì)、對愛國思想的加強(qiáng)。而就目前的經(jīng)濟(jì)武術(shù)比賽來看,一些武術(shù)文化研究者認(rèn)為,當(dāng)今的競技武術(shù)比賽更多是對金牌數(shù)、利益的追求甚至成為地方官員顯示政績的手段。這就造成了現(xiàn)代與傳統(tǒng)脫節(jié),競技武術(shù)比賽并未將武術(shù)中所蘊(yùn)含的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化挖掘出來并傳承下去。著眼今天,定期開展武術(shù)競賽是武術(shù)主管部門主要工作之一,也是武術(shù)最常見的發(fā)展方式。如:世界武術(shù)錦標(biāo)賽、全國武術(shù)錦標(biāo)賽、大學(xué)生武術(shù)錦標(biāo)賽等等名目繁多,但就比賽內(nèi)容而言,基本上都采用競技武術(shù)體系;就比賽形式而言,大都采用競技比賽的形式?;仡櫄v史,民國時(shí)的國術(shù)國考采用套路演練和對抗技擊的“打練結(jié)合”的形式,考試內(nèi)容除技術(shù)方面外,還有理論考核。盡管當(dāng)時(shí)在起步階段,還存在著方方面面的問題但卻牢牢把握武術(shù)的本質(zhì)來開展,在傳播武術(shù)、振奮民族精神等方面都起著積極的作用,帶動(dòng)了整個(gè)武術(shù)事業(yè)的發(fā)展。面對當(dāng)代存于民間的傳統(tǒng)武術(shù)拳種的日漸凋零、學(xué)習(xí)武術(shù)在中小學(xué)的名存實(shí)亡、武術(shù)的普及性大幅降低等問題,應(yīng)追蹤溯源,回歸本質(zhì)。如何讓武術(shù)更好地為中華文化創(chuàng)繁榮,為中華民族偉大事業(yè)謀復(fù)興,是未來武術(shù)發(fā)展要面對的新挑戰(zhàn)。
武術(shù)是中國傳統(tǒng)文化重要的組成部分。陳炎稱武術(shù)這一中國元素是人文版的“四大發(fā)明”之一,它“體現(xiàn)了中國人特有的思維方式、行為方式及情感方式”,是“中國文化最為集中、最有特色的表現(xiàn)形式”。[13]民國時(shí)期,作為國粹的武術(shù),在西方文化的沖擊之下,艱難的進(jìn)行自身的轉(zhuǎn)型,走出國門,便是武術(shù)轉(zhuǎn)型的體現(xiàn)之一。中央國術(shù)館在張之江的帶領(lǐng)下多次出訪,受到了歡迎和好評(píng);1933年, 張之江率領(lǐng)中國武術(shù)代表團(tuán), 到日本各地表演訪問, 受到日本人民的歡迎和好評(píng)。[14]1936年, 第十一屆奧運(yùn)會(huì)在柏林舉行, 國民政府決定派遣中國代表團(tuán)參賽。中央國術(shù)館館長張之江和褚民誼、鄒魯、吳鐵城等人建議, 組建一支武術(shù)隊(duì), 隨奧運(yùn)代表團(tuán)赴歐洲各大城市表演。[15]武術(shù)表演受歡迎程度,《申報(bào)》中有詳細(xì)記載:國術(shù)之表演, 每日節(jié)目更換, 亦頗得觀眾歡迎,為限制觀眾維持秩序起見, 由總商會(huì)規(guī)定購票入場……, 場內(nèi)可容納五六千人, 但每場仍系擁擠, 座位尚感不敷應(yīng)用,在最后一日, 為普及宣傳起見, 是日公開表演國術(shù), 不售票, 惟距表演三時(shí)前, 已告人滿為患, 擠得水泄不通,秩序無法維持, 隨將場門關(guān)閉, 蓋不準(zhǔn)出入矣,后至者均不得其門而入,概抱向隅之嘆。[16]中央國術(shù)館館長張之江率領(lǐng)“國術(shù)”代表團(tuán)出訪東南亞后, 各地華僑紛紛建立武術(shù)館、武術(shù)學(xué)校, 進(jìn)一步促進(jìn)了武術(shù)的國際化。[17]武術(shù)從“被動(dòng)地”成為“強(qiáng)國強(qiáng)種,復(fù)興中華”的救命稻草轉(zhuǎn)變成為“主動(dòng)地”成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“傳播者”,是轉(zhuǎn)型的成功,更是與時(shí)俱進(jìn)的體現(xiàn)。魯迅先生說“民族的才是世界的”,世界的本質(zhì)就是多樣化,世界是由各個(gè)不同民族的多元文化組成的,而每個(gè)民族文化又都是獨(dú)一無二的,只有先尊重自己民族的文化,保持自己民族文化的獨(dú)特性,才能立足于世界文化之林,獲得文化在世界上生存的權(quán)利,世界也才稱之為世界。新世界,新環(huán)境,武術(shù)要邁出國門,走向國際,既不能抱殘守缺,更不能全盤西化,而是要順應(yīng)時(shí)代發(fā)展,在傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上,自我凈化、自我完善,創(chuàng)建屬于中華民族特有的傳統(tǒng)體育文化。