白麗燕，劉星雨，盧亞娟/

1 引言

從宏觀角度來看，住居功能的發(fā)展主要可劃分為3 個階段：第一階段住居作為居住者的庇護所，保護身體不受自然界風雨、酷暑、嚴寒的侵襲，形成了住居的保護功能；第二階段住居作為家庭生活的容器，滿足家庭成員共同生活的需求，演化出了住居的生活功能；第三階段住居作為充實個人私生活余暇的場所，滿足個體自我放松、休憩的需要，演化出了住居的文化功能，三者共同構成了當代住居功能的3 個方面[1]。對于內蒙古草原地區(qū)而言，自1980 年代推行“草畜雙承包”責任制開始，本地域牧民的生產(chǎn)生活方式在短時間內經(jīng)歷了以政策為導向的由移動放牧向定居定牧的轉變，在這一轉變過程中，傳統(tǒng)蒙古包住居功能逐漸無法滿足當代牧民日益增加的使用需求，這使得蒙古包正處于被不斷邊緣化的境況中，并逐漸被磚瓦房等定居住宅所取代。作為自然產(chǎn)生于北方游牧生產(chǎn)生活方式下的一種傳統(tǒng)住居形式，蒙古包是承載游牧文化最為重要的物質載體，其被邊緣化的過程使得游牧民族傳統(tǒng)住居文化不斷流失，草原人居環(huán)境發(fā)展的連續(xù)性與可持續(xù)性正遭到破壞。本文在傳統(tǒng)蒙古包住居文化框架的基礎上對其住居功能進行現(xiàn)代轉譯，在滿足定居后牧民對住居功能的舒適性、耐候性等物理需求的同時，也滿足其潛在意識中的場所感、歸屬感、認同感等文化需求。

2 傳統(tǒng)蒙古包住居功能文化框架解析

“文化框架”一詞由日本建筑史學家大河直躬教授提出，他認為住居的形式依據(jù)民族的差異而不同，這種不同不僅表現(xiàn)在住居外觀和結構等可視的部分中，同時還涉及到內部的平面形態(tài)以及種種習俗等更深層次的內在方面，這種受氣候、風土、人文等文化因素影響，在各自社會中歷經(jīng)長久歲月而形成的住居空間秩序被大河教授稱為住居“文化框架”。不同于依據(jù)功能關系而構筑的空間秩序，文化框架與人們的感覺有著密切的聯(lián)系，這種感性在土生土長的環(huán)境中很難意識到，它往往蘊含于住居的各個方面之中，主要表現(xiàn)為日常生活中對住居使用的方便性、舒適度等，是在特定文化中衍生出的獨有的居住習慣與居住習俗的集合[2]。對于蒙古包而言，存在于住居功能中的文化框架主要體現(xiàn)在人與自然、人與人、人與社會的關系之中。首先，蒙古包遵從“自然秩序”，以動態(tài)的方式與草原環(huán)境保持著一致性，并由此產(chǎn)生了蒙古人對于自然最原初的“場所認知感”，它體現(xiàn)在場景布置的識別特征與場面用途的記憶線索中。其次，由“自然秩序”延伸而來的“宗教秩序”與“社會秩序”共同構成了日常生活中人與人之間相處的基本法則，是一種潛藏于場景之中的、非效用性的“空間秩序”，是身份、地位、財富、權利的表達；最后，作為個體之間秩序外延的集合，人與社會之間呈現(xiàn)出以“共同精神”為核心的依存關系，它是一種有關宇宙論的文化圖式，體現(xiàn)在蒙古人的世界觀、哲學觀、信仰等方面，是一種存在于同一民族集體無意識之中的“精神認同感”。因此，傳統(tǒng)蒙古包住居功能文化框架表現(xiàn)為以下3 個方面：（1）住居保護功能中的場所認知感；（2）住居生活功能中的空間秩序性；（3）住居文化功能中的精神認同感。

2.1 人與自然的關系——住居保護功能中的場所認知感

住居的保護功能源于人與自然的對抗關系，在生活水平低下的原始時代，人類需要居所來保護身體不受自然界風雨酷熱寒冷的侵襲并保護生命，因此住居的保護功能與住居的外在形態(tài)有著密切的關聯(lián)。在認識自然的過程中不同地域的族群衍生出了不同的自然觀、宇宙觀與感性認知，這些觀念與感知的集合共同構成了影響住居外在形態(tài)的“文化框架”——場所認知感。從觀念方面來看，蒙古人認為天、地、山巒、樹木萬物皆有靈性，尊重自然萬物、遵守自然法則是“人”永恒的信仰，“人”與自然的精神是共生的。從感知方面來看，蒙古人認為蒙古包與草原環(huán)境之間的交互性是尤為必要的，夏天微風夾雜著青草的氣味吹進氈包里，冬天暖陽透過套腦（天窗）照進蒙古包內才是游牧生活獨有的味道。由此衍生出了蒙古人在精神上與自然共生，在感知上與自然交互的“場所認知感”。

2.2 人與人的關系——住居生活功能中的空間秩序性

住居的生活功能源于人類對家庭場所的經(jīng)營，自古以來住居就是生活資料生產(chǎn)、哺育后代、炊事、團圓、家產(chǎn)管理、家庭看護、接待客人、近鄰交流的場所[1]。因此住居的生活功能與平面形態(tài)有著密切的關聯(lián)，它反映著人與人在家庭舞臺中的倫理關系。列維·斯特勞斯（Levi Strauss）認為人類有分類的天性，對顯著不同的事物總要加以區(qū)別[3]，對于蒙古包平面形態(tài)而言，這種區(qū)分性主要表現(xiàn)為對神性空間的界定、對男女區(qū)域的劃分以及對圣俗空間的區(qū)分3 個方面。蒙古人認為蒙古包中心的“火撐”與神明、祖先相連，是最為神圣的空間，它將蒙古包平面形態(tài)劃分為東西南北4 個區(qū)域，形成了“男-女”“圣-俗”二元分區(qū)的空間秩序，同時“火撐”作為蒙古包內部空間象限的焦點，生活行為也均圍繞其有序進行，由此形成了傳統(tǒng)蒙古包住居生活功能中的文化框架：空間精神性、空間秩序性、空間舞臺感。

2.3 人與社會的關系——住居文化功能中的精神認同感

住居的文化功能源于生活的高度化與多樣化發(fā)展，在這一發(fā)展過程中住居逐漸延伸為文化生活的場所、放松休憩的場所以及自我實現(xiàn)的場所，因此住居文化功能反映的是作為個體的“人”與作為群體的“社會”之間的交互關系，其具有文化性與地域性的特征。蒙古族的住居文化功能傾向于公共性和地域性的文化、祭祀、節(jié)慶活動，其往往伴隨著一定的宗教性，是個體在群體內尋求精神認同感的一種方式，它凝結著蒙古人的生態(tài)意識、地域崇拜主義以及社區(qū)文化精神。

3 基于文化框架的傳統(tǒng)蒙古包住居功能現(xiàn)代轉譯

3.1 人與自然的共生關系——傳統(tǒng)蒙古包住居保護功能現(xiàn)代轉譯

3.1.1 傳統(tǒng)蒙古包住居保護功能解析

在不同季節(jié)條件和氣候條件下，蒙古人會通過改變圍護體系形態(tài)與居住空間形態(tài)的方式來調節(jié)居住環(huán)境的舒適性（表1）。改變圍護體系形態(tài)的方法主要為“起氈”和“加氈”兩種，夏季牧民將“圍氈”1）向上卷起，在增加通風帶走熱量的同時將自然的氣味與觸感引入室內。冬季牧民會增加毛氈層數(shù)，將生活場所與寒冷的自然環(huán)境相分離，在有限的條件下創(chuàng)造出更為舒適的居住環(huán)境。改變居住空間形態(tài)的方法主要有加設“入口門斗”與“傘狀華蓋”兩種，前者是在蒙古包入口處加設“拂廬”與“木屋”，形成門廊空間用以遮蔽夏日烈陽的炙烤和防止冬日寒風的侵襲[4]。后者則是以傘狀華蓋覆于氈包之上，依靠中心天窗與氈包外圍的木柱支撐，并附以繩索拉結[5]，從而在炎炎夏日起到遮蔭納涼、調節(jié)室內舒適度的作用，同時外緣的廊下空間作為生活場域的延伸也為人們提供了與自然環(huán)境交互的場所。

表1 傳統(tǒng)蒙古包住居保護功能解析（來源：參考文獻[4-5]；繪制：王雅娜；攝影：劉星雨）

3.1.2 傳統(tǒng)蒙古包住居保護功能現(xiàn)代轉譯

蒙古包的住居保護功能具有一定的動態(tài)性特征，它需要通過不斷靈活的變化來適應不同的季節(jié)與環(huán)境。從住居文化框架角度而言，對傳統(tǒng)蒙古包住居保護功能的現(xiàn)代轉譯研究是在延續(xù)牧民對草原環(huán)境多種感性認知的同時對蒙古包的耐候性與居住環(huán)境的舒適性進行提升。本文將上述氈包在應對自然環(huán)境時的兩種形態(tài)相結合，在蒙古包單體外側嵌套一個圓形空間形成“雙包”體系，“外包”作為“內包”的氣候調節(jié)系統(tǒng)，由外膜、可控旋轉構件、可控推拉構件以及附屬生活空間組成，通過調控外膜的開啟和關閉來應對季節(jié)環(huán)境和氣候條件的變化?！皟劝弊鳛橹饕羁臻g，其圍護體系由耐候模塊和光熱模塊組成，與可調控外膜共同作用，提高住居的舒適性。冬季白天外膜旋轉開啟，使聚光集熱器充分吸收并儲存熱能，夜晚外膜旋轉關閉，“外包”作為過渡空間將生活場所與外部環(huán)境相隔離，同時白天所集熱能由熱循環(huán)系統(tǒng)在夜間持續(xù)放熱，以保持室內熱環(huán)境舒適度。夏季白天外膜豎向開啟，形成與“華蓋蒙古包”相似的廊下空間，配合“內包”可拆卸的耐候模塊與可開啟的光熱模塊為室內增加通風，夜晚外膜豎向關閉，保存熱量以維持夜間室內環(huán)境的熱舒適度（表2）。

表2 傳統(tǒng)蒙古包住居保護功能現(xiàn)代轉譯（繪制：劉星雨）

如柯里亞（Charles Correa）所提出的“氣候剖面”一樣，“雙包”體系在改善居住環(huán)境的同時重新詮釋了蒙古包內與外的空間關系，延伸并強化了牧民對草原環(huán)境的感性認知。夏季豎向開啟的外膜在為“內包”提供有效遮陽的同時也為牧民提供了豐富的室外活動空間，開放的外廊加強了蒙古包內部與草原環(huán)境的交互性。冬季閉合的外膜在為“內包”提供有效防護的同時也滿足了牧民多樣化的生產(chǎn)生活需求，封閉的外廊既是蒙古包內部與室外環(huán)境的過渡空間，同時也是牧民冬季的儲藏空間（圖1）。

圖1 住居保護功能轉譯蒙古包剖面圖（繪制：劉星雨）

3.2 人與人的社會秩序關系——傳統(tǒng)蒙古包住居生活功能現(xiàn)代轉譯

3.2.1 傳統(tǒng)蒙古包住居生活功能解析

從空間精神性角度來看，“火撐”作為蒙古人精神內核最為重要的物質載體是蒙古包內神性崇高感的重要體現(xiàn)，其作為空間坐標象限的原點是內部空間秩序性與空間舞臺性形成的基準，盡管之后依據(jù)功能分化需求出現(xiàn)了以蒙古包單體為原型的雙合式、三合式以及五合式等多合蒙古包形式，但“中心匯聚”的空間精神性依然存在于其中[4]。從社會秩序性角度來看，蒙古人認為東方代表女性，故此女性的活動區(qū)域及其日常生產(chǎn)生活器具皆位于“火撐”東側；西方作為神靈存在的地方代表男性，則男性的活動場所及其物品皆位于“火撐”西側且與神龕相鄰；“火撐”北側為神圣區(qū)，西北處供奉神龕；南側為世俗區(qū)，放置日常生產(chǎn)生活用品，在座次關系中年長者位于北側神圣區(qū)，而年幼者位于南側世俗區(qū)，界限嚴格明確，禁止逾越[6]。從空間舞臺感角度來看，物品的擺放秩序將蒙古包內部空間劃分為以“火撐”為中心的3 個層次，分別是最外層緊貼哈那的家具區(qū)位，中心的“火撐”區(qū)位以及介于二者之間的起居區(qū)位，以此形成了蒙古包內部獨有的空間舞臺感，而牧民的生產(chǎn)生活便在這樣的圓形空間內圍繞著中心“火撐”有序進行。明確的生活秩序與功能分區(qū)在有限的空間內滿足了蒙古人對于“住居生活功能”的基本需求（表3）。

表3 傳統(tǒng)蒙古包住居生活功能解析（來源：參考文獻[5,7]；繪制：劉星雨）

3.2.2 傳統(tǒng)蒙古包住居生活功能現(xiàn)代轉譯

從當代生活角度來看，傳統(tǒng)蒙古包住居的生活功能已不再完全契合當代牧民的生活需求，因此蘊含于其中的文化框架也發(fā)生了相應的演化，具體表現(xiàn)為：（1）時間維度——由傳統(tǒng)的神性崇高感向人本共生性的轉變；（2）空間維度——由傳統(tǒng)的空間秩序性向生活儀式感的轉變；（3）感知維度——由傳統(tǒng)的歷時舞臺性向共時場所感的轉變（表4）[8]。

表4 傳統(tǒng)蒙古包住居生活功能文化框架轉譯（圖片來源：參考文獻[8]）

傳統(tǒng)蒙古包住居生活功能的現(xiàn)代轉譯將歷時向度的功能展演轉換為多舞臺共時交錯的平面形態(tài)，將潛在的餐廳、廚房、衛(wèi)生間、臥室、客廳、起居室等功能平鋪展開，客廳位于中心，其他功能房間圍繞其展開，其中客廳不僅是重要的功能組織空間，同時也作為家庭生活“精神匯聚”的核心而延續(xù)著傳統(tǒng)蒙古包的空間精神性。從而形成以蒙古包單體為原型的神本空間轉譯；以傳統(tǒng)類型中“多合蒙古包”為原型的人神共生空間轉譯；以及滿足當代多種生活需求的多元共生的人本空間轉譯（表5）。在神本空間與人神共生空間的轉譯過程中始終保持內部空間的向心性，不論單體還是組合，傳統(tǒng)蒙古包“中心匯聚”的空間精神在生活功能轉譯的過程中依然得以保存。在多元共生的人本空間轉譯過程中，將自由平面與傳統(tǒng)蒙古族住居平面相結合，形成以類圓形空間為匯聚中心的自由平面布局，從而在滿足當代蒙古族對于神性空間向往的前提下，滿足其對于公私生活分區(qū)與使用功能的需求。

表5 傳統(tǒng)蒙古包住居生活功能現(xiàn)代轉譯（來源：參考文獻[8]；繪制：劉星雨，朱佳興，李云偉）

3.3 人與社會的交互關系——傳統(tǒng)蒙古包住居文化功能現(xiàn)代轉譯

3.3.1 傳統(tǒng)蒙古包住居文化功能解析

傳統(tǒng)蒙古包住居文化功能源于公共性和地域性的文化、祭祀、節(jié)慶活動。如蒙古族傳統(tǒng)的那達慕活動，牧民從四面八方騎馬而來，以各自所攜帶的蒙古包搭建臨時會場，其平面形態(tài)呈現(xiàn)為圓形的聚落空間，而隨著公共活動的結束聚落也隨之消失。從活動儀式來看，不論是祭祀敖包的繞行祈禱儀式、敖包下的賽馬繞行祈福儀式還是搏克選手繞行于比賽場地的賽前儀式，皆以順時針方向圍繞向心空間而有序進行，這與蒙古包內部的行為秩序有著強烈的相似性（表6）。

表6 傳統(tǒng)蒙古族文化活動（圖片來源：參考文獻[9]）

3.3.2 傳統(tǒng)蒙古包住居文化功能現(xiàn)代轉譯

當代蒙古族對社會文化功能的需求主要表現(xiàn)為：在地域文化影響下形成的對本民族公共活動場地所具備的功能性與精神性的追求。蒙古人“象天建構”的精神內核與西方古典建筑的精神內核相近，其所表達的宇宙性、場所感與蒙古族“天似穹廬”的傳統(tǒng)建構精神具有同源相似之處。因此，本文以古典建構元素為原型來回應天地之間廣袤草原所蘊涵的特定場所精神，通過蒙古包的建造理念，以木構件結合織物的方式來構筑一種臨時性的公共活動空間，以滿足蒙古族對于公共文化功能的需求（表7）。

表7 蒙古包文化功能現(xiàn)代轉譯（來源：參考文獻[10]；繪制：王茜，徐常毓，張屹峰）

以古典建筑穹頂空間為轉譯原型，以輕型木結構對其空間進行適地性轉譯，將平衡側向推力的厚重墻體轉譯為網(wǎng)架結構，并在構架外側附以張拉膜，形成獨立支撐的原型單元，原型單元沿圓周圍合形成向心空間且單元之間不需要連接構件。平面形態(tài)可靈活組織從而形成多種組合類型，以滿足牧民多樣的草原文化生活需求。以拱形空間為轉譯原型，對其進行木構轉譯得到建構基本單元，而后通過單元之間的相互組合形成多樣的平面形式，以滿足牧民多元的草原公共生活需求。蒙古人將蒙古包作為天空的象征，是蒙古族對于宇宙、自然的原始認知，歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)過大型蒙古包，其作為可汗招待群臣舉行儀式的神圣空間直徑可達十數(shù)米，而這樣的大空間原型在當代依然具有現(xiàn)實意義，西方古典建筑中由帆拱組成的穹隆空間同樣象征了人們對于宇宙神圣的原始認知，這與蒙古族人以圓形作為宇宙崇高感象征有異曲同工之處。本研究以木構對帆拱單元進行轉譯，并將其與廊架空間進行組合以薄膜覆蓋，形成具有匯聚精神的公共活動空間。依據(jù)生態(tài)需求與使用需求各轉譯類型均以裝配式建造的方式延續(xù)傳統(tǒng)蒙古族公共活動的臨時性特征。

4 結語

面對草原地區(qū)住居形態(tài)的同質化趨向，本研究從影響住居形態(tài)的文化角度出發(fā)，探討了蒙古族文化中人與自然、人與人以及人與社會的關系，解析了蘊含于蒙古包住居保護功能、住居生活功能以及住居文化功能之中的文化框架。在此基礎上完成了對傳統(tǒng)蒙古包住居功能的現(xiàn)代轉譯研究，以保證傳統(tǒng)住居文化因素在當代草原地域營建活動中的連續(xù)性表達，實現(xiàn)蒙古包傳統(tǒng)住居文化的可持續(xù)傳承?！?/p>

注釋

1）在蒙古包外用于圍合蒙古包側壁的毛氈。