馮莞樞

對唐詩中與“佛”有關的學術研究不在少數(shù)，但大部分是從具體詩人入手，解讀詩人的佛學思想，或分析唐代詩歌中的“佛學”元素，但很少有人從佛寺建筑方面切入，分析詩中所體現(xiàn)出的佛教思想及情感態(tài)度。從唐代佛寺概況及其與佛寺詩創(chuàng)作的關系，到唐代詩人對佛寺環(huán)境的描述，便可以管窺佛寺詩中體現(xiàn)出的唐代詩人關于“靜”的佛教感悟，感受隱藏在佛寺詩中的詩人情感。

一、唐代佛寺概況及其與佛寺詩創(chuàng)作的關系

（一）主要分布情況

可分為空間分布情況與時間分布情況，而這種分布情況與佛寺詩的發(fā)展是密不可分的。

空間上來說，結合唐朝行政區(qū)劃和李芳民《唐五代佛寺緝考》的情況來看，南北方佛寺的分布都有相對集中的地域。

于北方而言，分別屬于關內(nèi)道和河南道的京兆府與河南府的寺廟所占比例較大，其中位于京兆府的長安城附近更是佛寺的主要集中地，這與宮廷中崇尚佛禪思想的風氣是密不可分的。在中國古代，皇室代表的是統(tǒng)治階級的價值取向，會引導這個朝代的整體風向?！叭寮抑v性善，佛教亦宣揚善報。二者互補，正可教化天下”，無論是為了教化百姓，還是神化皇權，當統(tǒng)治階級對佛教給予肯定或支持，自然而然會形成一件事物的一時風盛。隨著皇室對佛教態(tài)度的不同，佛寺數(shù)量也會出現(xiàn)波動，這便會形成佛寺在時間分布上的不同。

在南方，江南道則是佛寺的主要分布地域，其佛寺數(shù)量是所有行政區(qū)域中最多的，所占比例達到36.5%，其中江南東道的蘇州是主要的佛寺集中地。綜合來看，唐朝形成了以長安、洛陽和蘇州為中心的三大主要佛寺分布區(qū)域。佛寺詩自然產(chǎn)生于佛寺較為集中的地域，因此也不難分析出佛寺詩的創(chuàng)作北方多于南方。

從時間上看，一方面于大的時間框架而言，唐朝前期，定都長安，圍繞著國都形成了全國的政治、經(jīng)濟中心，此時北方是佛教發(fā)展的重要區(qū)域;而到了晚唐，南方則成為佛教發(fā)展的中心，這與唐王朝的發(fā)展歷程是相聯(lián)系的。唐朝在經(jīng)歷了安史之亂之后，中原大部分地區(qū)淪為戰(zhàn)場，此時隨著人口南遷，唐朝的經(jīng)濟中心也慢慢從北方遷移到了南方，南方佛寺數(shù)量有所增長。所以晚唐時期南方的佛寺數(shù)量以及佛教的發(fā)展總體來說要略高于北方。但另一方面，具體到各個階段的情況有細微差異。前面提到，佛寺數(shù)量及分布可能和統(tǒng)治者的態(tài)度密切相關。初唐以來，統(tǒng)治者兼容并包，對佛教的發(fā)展給予一定的支持;到了武則天時期，由于武則天早年經(jīng)歷，本人信奉佛教，為皇帝后便“令釋教在道法之上”，為佛教的興盛以及佛寺大規(guī)模的興建提供了良好的政治環(huán)境;到唐玄宗的開元年間，出現(xiàn)開元盛世的太平局面，佛寺的數(shù)量在盛唐達到了巔峰;安史之亂時，全國政治經(jīng)濟遭到嚴重破壞，此時佛寺詩的發(fā)展依然沒有萎靡之勢，究其原因，應該與詩人的心態(tài)歷程不無關系，安史之亂，國破家亡，山河破碎，詩人無能為力之時，只好投入佛教義理來尋求心靈的解脫和慰藉;唐武宗時期，經(jīng)歷過“會昌法難”后，佛寺的發(fā)展呈現(xiàn)出一段時間的低迷，佛寺數(shù)量相對減少。盡管如此，會昌法難過后，被壓抑的佛教思想再一次噴涌而出，開始呈現(xiàn)上升趨勢。

（二）主要功能

佛寺所承擔的主要功能與佛寺詩的創(chuàng)作主體是相互關聯(lián)的，從三個主要功能中可看出佛寺詩創(chuàng)作的三個主要群體。

統(tǒng)治階級的支持都是為了強化統(tǒng)治和鞏固自身利益。唐王朝支持佛教的發(fā)展，可能與佛教所承擔的功能不僅僅與教化民眾有關，佛教的性惡論和因果報應等觀念也可以約束人的行為，促使統(tǒng)治階級更好地控制民眾的思想，有利于社會的穩(wěn)定。于是從皇室成員開始，就會做出一定程度的引導和表率。觀察佛寺詩的創(chuàng)作主體不難看出，許多佛寺詩的作者都是皇室貴胄，甚至是帝王本人。其次，歷代王朝強調(diào)“君權神授”，用以說服被統(tǒng)治者，使自身權力合理化。佛教也可以說是一種神話的象征，君主的權力由“佛”授予也不失為一種很好的噱頭。正是由于統(tǒng)治階級的支持，唐朝佛寺可以不用繳納賦稅，有小型政府的功能，佛寺僧人生活條件和社會地位相對較高，且具備一定程度的文化水平，由此出現(xiàn)“詩僧”這一創(chuàng)作主體。除此之外，科舉考試在唐朝的實施和發(fā)展，為寒門子弟走上仕途提供了條件，各地讀書人進京趕考，路途遙遠又交通不便，佛寺在全國各地的興建正好為這些在羈旅中的讀書人提供免費的落腳點，觸景作詩自然不可避免，這就直接加大了佛寺詩產(chǎn)生的概率，為佛寺詩提供了快速發(fā)展的土壤，讀書仕子則成為佛寺詩的又一主要創(chuàng)作群體。

二、唐代詩人對佛寺環(huán)境的描述

（一）整體外部環(huán)境

外部環(huán)境是佛寺詩中最容易被讀者感受到的。例如有空明幽深的環(huán)境，“曲徑通幽處，禪房花木深”與之相應，同樣是寫古寺幽深，王維的《過香積寺》則多了一絲莊嚴;也有寫佛寺威嚴莊重的，岑參在《與高適薛據(jù)登慈恩寺浮圖》中用了大部分的篇幅從上、下、東、南、西、北六合來描述慈恩寺中大雁塔的塔勢巍峨高聳，如千萬山峰遮天蔽日，進而襯托出佛寺的莊嚴肅穆，同樣寫此種環(huán)境的還有韓愈，“升階傴僂薦脯酒，欲以菲薄明其衷”則是從詩人進入佛寺對待神明的態(tài)度，感知佛寺的肅穆莊嚴。

（二）建筑細節(jié)環(huán)境

“鐘聲”是佛寺詩最常見的描寫對象，常建的《題破山寺后禪院》“萬籟此皆寂，惟聞鐘磬音”中有鐘聲，王維“古木無人徑，深山何處鐘”里也有鐘聲;除鐘聲外，王維在此詩中還寫到了“危石”“冷松”等寺中景物;《與高適薛據(jù)登慈恩寺浮圖》中被描寫過的“塔梯”“塔角”“塔身”等也是對佛寺建筑細節(jié)的描寫;韓愈寫衡岳廟中“粉墻丹柱動光彩，鬼物圖畫填青紅”則是真真實實描寫寺院內(nèi)的粉墻壁畫。

三、從佛寺詩中體現(xiàn)出的詩人關于“靜”的佛教感悟

如前文所述，按時間和空間的分布以及承擔功能的不同，所表現(xiàn)出來的詩人具體的思想感情也有所不同。佛教主“靜”，與義理相關聯(lián)，無論詩人是游寺還是住于寺中，難免得出相應感悟，大致總結出以下三種類型：

（一）萬物空幻的世界觀

這層情感偏向于消沉之意，是詩人在仕途失意或理想破滅后對萬事萬物空幻的感慨和放手。韓愈被遷謫到陽山這種荒蠻之地，政治理想破滅，滿腔抱負終成泡沫，才會在途經(jīng)寺廟時發(fā)出“侯王將相望久絕，神縱欲福難為功”這種無力又空幻的感慨，對待仕途，對待外界的一切功利性事物，都感到那么絕望和不真實。同樣，白居易在被貶謫后，作《潯陽三題東林寺白蓮》，“但恐出山去，人間種不生”，將東林寺比作仙境這類空幻之地，所含之意表露無遺，白居易向來強調(diào)“文章合為時而著，歌詩合為事而作”，而詩人在這首詩中濃厚的出世之心足以證明詩人心中對外界空幻的無力之感。除此之外，也有表達青春不再的感傷之句，萬物之空幻，除卻失意消沉，還有青春易逝、年華易老的無能為力?！拔羰乔啻好?，今悲白雪髯?？强找煌?，含意卷高簾”，理想還沒實現(xiàn)，抱負還在胸腔，卻猛然發(fā)現(xiàn)老之已至，確實令人傷感。

（二）靜心明性人生觀

“凈理了可悟，勝因夙所宗。誓將掛冠去，覺道資無窮”，不就是岑參在佛寺中所得出的出世靜心的感慨嗎？兜兜轉轉，終于覺得還是自己素來敬崇的善根才是終生可以受用的“大道”。被譽為“詩佛”的王維自然是佛寺詩中不可避免要談及的詩人，因其本人對南北宗禪學有過較深入的研究，禪學修養(yǎng)極高，所以他的這類詩大多從深奧佛禪義理出發(fā)，卻又深入淺出，其詩中所體現(xiàn)出的更多的是偏向于禪學的空明境界，絕不因佛理而晦澀。如《過香積寺》《終南別業(yè)》等，便能使讀者達到靜心明性、心中寧寂的境界。盧綸的《題興善寺后池》“隔窗棲白鶴，似與鏡湖鄰。月照何年樹，花逢幾遍人。岸莎青有路，苔徑綠無塵。永愿容依止，僧中老此身”，也是一種清凈的禪悟。類似于此，詩人常常賦予寺內(nèi)的花草樹木乃至山水以“靜”的含義，從而借助這些表達作者內(nèi)心的“靜”?！伴e心對定水，清凈兩無塵”中詩人就直接將自己的清凈之心表露無遺，使人們在此感悟出各自的人生大道。

（三）淡泊無欲的價值觀

對世界、對人生有了“靜”的態(tài)度后，那種淡泊無欲的價值觀就順理成章了。佛門乃清靜之地，用來表達清凈無塵之心再好不過，這與在經(jīng)歷挫折后所表露出的萬物空幻之感不同，此時的淡泊名利是真正從佛教義理處得到的感悟，是從內(nèi)心真實生發(fā)出來的淡泊，與現(xiàn)實境遇無關，它是對萬物空幻的進一步感悟，甚至上升為一種哲學。雍陶《題等界寺》中的“行人競說東西利，事不關心耳不聞”，盡管是言他人，又何嘗不是在言說自己呢？字里行間流露出清凈淡泊、無所求的處世態(tài)度，已然成為詩人價值觀的一部分?！额}破山寺后禪院》中的“山光悅鳥性，潭影空人心”也是如此，山頭的光影和清潭的樹影，讓萬物和人心都如洗滌過一般潔凈。詩人表達了一種泊然相合的心境，與自然萬物一同感受寧靜與和諧，與自然一體，與萬物合一。

如此看來，唐代詩人通過佛寺詩想表達的“靜”并不是消極沉悶的人生態(tài)度，與其入世，不如伴隨佛理出世，是一種放得開，是一種真性情，更是一種灑脫的哲學。