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社會(huì)維持中的豫閩粵傳統(tǒng)箏樂(lè)文化傳承

2021-05-29 01:23胡丹
百花 2021年11期
關(guān)鍵詞:宗族族群福建

胡丹

摘 要:箏樂(lè)是我國(guó)重要的傳統(tǒng)器樂(lè)類型,在中國(guó)七大漢族箏派中,河南箏、福建箏以及廣東流傳的客家箏是其中流傳最廣的三大流派。分屬南北方的三大箏派在音樂(lè)形態(tài)之間存在相通之處,閩粵箏派在歷史上對(duì)河南箏派的核心要素有著直接的傳承。南方地區(qū)的鄉(xiāng)村群體、地方宗族以及藝人家族的共同維持在流派傳承中起著重要作用。

關(guān)鍵詞:箏樂(lè);河南箏;福建箏;客家箏;社會(huì)維持

箏樂(lè)是我國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的重要類型,也是我國(guó)傳統(tǒng)俗樂(lè)的典型代表。中國(guó)在歷史上形成了九大箏派,其中屬于漢族箏派的共七支,分別是陜西箏、河南箏、山東箏、浙江箏、潮州箏、福建箏、客家箏。七大漢族箏派中的河南箏處于我國(guó)北方地區(qū),福建箏與客家箏分布于我國(guó)南方地區(qū)。經(jīng)過(guò)綜合分析比較,可以發(fā)現(xiàn)空間距離相距甚遠(yuǎn)的河南箏與福建箏、客家箏在諸多方面存在相通性、一致性的特點(diǎn)。綜觀歷史文獻(xiàn)史料,不論福建箏還是客家箏的分布地區(qū),在我國(guó)古代都曾是人口遷入地。通過(guò)文獻(xiàn)檢索和對(duì)器樂(lè)的分布特點(diǎn)的研究發(fā)現(xiàn),福建箏、客家箏與河南箏形成相通性、一致性特點(diǎn)的首要原因是人口遷徙,他們將盛行中原的箏樂(lè)帶到南方,并進(jìn)行了代際傳承。

文化傳續(xù)到南方后,在百余年的傳承與傳播中,社會(huì)維持起著至關(guān)重要的作用。音樂(lè)學(xué)家蒂姆斯·萊斯(Timothy Rice)在論述民族音樂(lè)學(xué)的分析模式中提及了“歷史構(gòu)成”“社會(huì)維持”“個(gè)人創(chuàng)造與體驗(yàn)”的三角模式。他認(rèn)為,“社會(huì)維持”主要是指由社會(huì)建立的機(jī)構(gòu)和信仰體系支撐、維持和變化音樂(lè)的方法,如(社會(huì))生態(tài)學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)和對(duì)音樂(lè)的贊助,表演場(chǎng)合和傳統(tǒng),關(guān)于音樂(lè)的力量和結(jié)構(gòu)的信念,音樂(lè)教育和訓(xùn)練等。研究這些社會(huì)制度同音樂(lè)互相影響的過(guò)程是29年來(lái)最有成果的一個(gè)領(lǐng)域,無(wú)論是按場(chǎng)合、因果關(guān)系、對(duì)應(yīng)關(guān)系、同源關(guān)系或深層結(jié)構(gòu)關(guān)系來(lái)探討莫不如此。[1]在討論箏樂(lè)傳承的論題上,也是如此。這些南遷至閩、粵之地的漢人帶來(lái)中原地區(qū)的傳統(tǒng)箏樂(lè),在傳統(tǒng)的社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)體系內(nèi),在南方區(qū)域族群、姓氏宗族以及以樂(lè)人家庭作為傳承群體的共同維持之下,一直將古代中原的箏樂(lè)文化神韻傳承至今。

一、族群維持中的箏樂(lè)文化傳承

故土情結(jié)是所有遷徙族群所具有的共同特征。中國(guó)自古以來(lái)的農(nóng)耕社會(huì)形成了濃厚的鄉(xiāng)土觀念,極為強(qiáng)調(diào)安土重遷意識(shí),在中國(guó)形成了牢不可破的鄉(xiāng)土社會(huì)?!班l(xiāng)土社會(huì)在地方性的限制下成了長(zhǎng)于斯、死于斯的社會(huì)。常態(tài)生活就是終老是鄉(xiāng)。”[2]因此,在這種文化背景下,人們形成了“金窩銀窩,不如自家土窩”以及“葉落歸根”的故土情結(jié)。一旦離開(kāi)了生于斯、長(zhǎng)于斯的故土,這種情結(jié)顯得更加濃厚。因此,在這種情結(jié)的驅(qū)使下,人們千方百計(jì)希望回到故地。由于客觀原因,他們卻不能如愿,只能把這種情懷寄托在能夠承載思鄉(xiāng)情感的名物之上。相比于腐蝕消亡的物件而言,他們更加珍視永恒不變的精神性元素。例如在客家地區(qū),許多地方就留下了與北方中原相同的地名,福建上杭瓦子街即是如此。開(kāi)封市社科專家韓鵬說(shuō):“上杭縣瓦子街及瓦子文化應(yīng)發(fā)源于北宋東京,并盛行于東京。”[3]遷徙于此的中原漢民族不忘祖地文化,把中原與生活?yuàn)蕵?lè)直接相關(guān)的“瓦子”文化移植到了南方,并且有意把稱謂也直接帶上。

音樂(lè)具有非語(yǔ)義性特征,擅長(zhǎng)抒情,也是最能表達(dá)情感的藝術(shù)形式。在中國(guó),音樂(lè)常作為文化與身份的象征。因此,音樂(lè)勢(shì)必成為移民族群情感依托之物,帶有濃厚鄉(xiāng)音的音樂(lè)也理應(yīng)作為游子思鄉(xiāng)的重要寄托。這種心理狀態(tài)下的族群,對(duì)故土的這種音樂(lè)類型,有著不同的情感。這種音樂(lè)的不變特征就成為世代特殊情感的寄托。例如,在福建箏獨(dú)立以前“詔安古樂(lè)”即以“古樂(lè)”命名??图夜~所用的樂(lè)曲又稱“清樂(lè)調(diào)譜”“中州古調(diào)”“漢皋舊譜”等。兩地音樂(lè)在音樂(lè)命名上均不約而同地強(qiáng)調(diào)了時(shí)代久遠(yuǎn)性以及音樂(lè)所具有的傳統(tǒng)性實(shí)質(zhì)指向。由此觀之,我們很容易看出,移民族群對(duì)于故土情結(jié)之上的文化情感是十分濃厚的。這些音樂(lè)長(zhǎng)期以來(lái)在人們心目中具有特別地位,民眾也有意識(shí)地對(duì)其進(jìn)行保護(hù)。例如19世紀(jì)以來(lái),在客家箏尚未從廣東漢樂(lè)分離出來(lái)之時(shí),有識(shí)之士創(chuàng)立了“潮安庵埠詠霓裳儒樂(lè)社”(1846)、“澄海蓮陽(yáng)峰華國(guó)樂(lè)社”(1870)、“潮陽(yáng)陽(yáng)春國(guó)樂(lè)社”(1880)、“大埔同益國(guó)樂(lè)社”(民國(guó)初年)等。[4]清朝末年,詔安縣城創(chuàng)辦留香、南浦兩個(gè)古樂(lè)社,民國(guó)二十一年(1932)成立國(guó)樂(lè)研究會(huì)。在客家箏萌芽初期,1930年,何育齋在廣州創(chuàng)辦“潮梅音樂(lè)社”“逸響國(guó)樂(lè)社”等。此外,雖然豫閩粵三地箏樂(lè)在脫胎前所處的樂(lè)班名稱各不相同,然而將其樂(lè)器組合類型進(jìn)行綜合比較,可清楚地看到其更加明確的相通性和一致性:其演奏樂(lè)器均是以絲竹樂(lè)器合奏為主的。

音樂(lè)是一個(gè)符號(hào),指代著某種特殊的意義,隱晦地指示某種文化信息。音樂(lè)也是一面鏡子,它映射出文化持有人的精神風(fēng)貌。透過(guò)具有移民經(jīng)歷的兩地族群可以清楚地看到,無(wú)論是其命名,還是被他們珍視的古樸而傳統(tǒng)的曲牌,都體現(xiàn)了移民族群對(duì)故土文化一種想象性的有意識(shí)傳承。正是有了這種特殊的經(jīng)歷,族群才更加懂得文化的重要性。古樸而優(yōu)美的傳統(tǒng)文化正是由于具有相同經(jīng)歷的族群的故土情結(jié),才得到廣泛延續(xù)。

二、宗族維持中的箏樂(lè)文化傳承

族群的遷徙不是浪漫的旅程,而是扶老攜幼漫長(zhǎng)的逃難過(guò)程。對(duì)于遷徙族群而言,這將逐漸形成強(qiáng)烈的自我保護(hù)意識(shí)。他們?cè)谶w徙過(guò)程中結(jié)成自然的群體關(guān)系,而這種關(guān)系往往就是以宗族、血脈為主的血緣關(guān)系。這種團(tuán)體的形成具有強(qiáng)烈的向心力與內(nèi)聚性,有利于凝聚力量進(jìn)行自我保護(hù)以及文化傳承。這種團(tuán)體的核心符號(hào)是共同尊崇的祖先。在族群意識(shí)建構(gòu)下的空間中,文化維持成了一個(gè)宗族的重要職責(zé)。

“寧賣祖宗田,不忘祖宗言”是客家族群常見(jiàn)的文化俗語(yǔ),意在強(qiáng)調(diào)文化傳承對(duì)于族群的重要性。綜觀諸多漢族遷徙族群,強(qiáng)調(diào)精神性傳承也是族群文化傳承的共同之處。在筆者關(guān)注的諸多案例中,不管是福建箏還是客家箏,都能夠看到宗族社會(huì)對(duì)文化傳承的有意識(shí)維持。DB4D7D74-B74B-4B0D-8A0F-A3C8037FCAFF

關(guān)于福建箏的文獻(xiàn)較少。在已經(jīng)獲知的文獻(xiàn)中,該箏派按姓氏傳承,也是中國(guó)諸箏派中最具有特色的一種。福建箏按宗族姓氏共分七個(gè)箏派譜系分支,分別是張家箏系、李家箏系、吳家箏系、沈家箏系、許家箏系、湯家箏系、陳家箏系。從某種意義上來(lái)說(shuō),這七大譜系分支可以看成七個(gè)具有宗族色彩的支系,這也代表了深厚的宗族文化。這種具有姓氏色彩的譜系傳承,可以從中看出宗族社會(huì)對(duì)于傳統(tǒng)文化維護(hù)的結(jié)果。

對(duì)客家社會(huì)而言,客家就是傳統(tǒng)宗族社會(huì),對(duì)于傳統(tǒng)文化的珍視眾所周知。在客家箏樂(lè)主要分布地廣東大埔縣,形成了以宗族為基礎(chǔ)構(gòu)成的傳統(tǒng)社會(huì)文化氛圍。以客家箏前身“廣東漢樂(lè)”為例,歷代《大埔縣志》均有“埔之風(fēng)俗,家誦戶弦”的記載,民國(guó)時(shí)期漢樂(lè)更加盛行,留下“村村聞鼓聲,戶戶弄弦簫”的記載,還有“無(wú)埔不成漢(樂(lè))”之說(shuō)。[4]箏也出現(xiàn)在民間“和弦索”活動(dòng)中,羅德栽說(shuō):“客家民間‘和弦索活動(dòng)多在閑暇的晚間進(jìn)行,開(kāi)頭人數(shù)較多,有的是來(lái)欣賞的,但大多數(shù)還是來(lái)‘和弦索的,各自挑選擅長(zhǎng)的樂(lè)器合奏漢樂(lè),也可以不斷變換樂(lè)器組合和樂(lè)手,這種氣氛寬松和諧。我想大概就是民間的這種環(huán)境和氛圍培育了樂(lè)手對(duì)漢樂(lè)的濃烈興趣和一專多能的才華,不少樂(lè)手吹、拉、彈、打,甚至唱(漢曲),樣樣皆能?!盵5]在這種輕松愉悅的日?;顒?dòng)中,人們對(duì)箏樂(lè)藝術(shù)耳濡目染。此外,廣東漢樂(lè)不僅在民俗活動(dòng)、節(jié)日慶典、宗教場(chǎng)合之中用,它還被用于祭祖場(chǎng)合。由此觀之,漢樂(lè)可作為客家祭祖之用,必然受到宗族社會(huì)的廣泛重視,而前文指出“村村聞鼓聲,戶戶弄弦簫”的場(chǎng)景,正是在客家宗族姓氏構(gòu)成的村落中進(jìn)一步有意識(shí)強(qiáng)化的結(jié)果。

作為一個(gè)遷徙族群,他們正是借助具有內(nèi)聚性的宗族力量,傳承著在他們認(rèn)為凝結(jié)著宗族共同記憶與體現(xiàn)家族共同審美,甚至引以為豪的傳統(tǒng)文化,并且在此基礎(chǔ)上,形成代際傳承的文化慣性,使傳統(tǒng)文化在這種慣性作用之下較好地保持文化的傳統(tǒng)本色。

三、家族維持中的箏樂(lè)文化傳承

傳統(tǒng)的箏樂(lè)演奏與一般性的傳統(tǒng)技藝不同,是一種需要兼具把握技巧性與韻味特點(diǎn)進(jìn)行綜合表達(dá)的專業(yè)藝術(shù)形式。1956年,羅九香、饒從舉、饒淑樞參加第一屆全國(guó)音樂(lè)周時(shí),古琴家查阜西和民族音樂(lè)學(xué)家楊蔭瀏先生稱贊其藝術(shù):“其中妙言,需言傳身教方得要領(lǐng)?!盵4]因此,箏樂(lè)藝術(shù)不僅強(qiáng)調(diào)藝術(shù)性特征,同時(shí)還包含了文化族群的思想性特點(diǎn)。對(duì)于傳承這種藝術(shù)形式,傳承的不僅是具體的文化藝術(shù),同時(shí)還包括傳統(tǒng)文化理念與思想。然而,在新式學(xué)校教育尚未普及前,以此種方式作為家族式授藝方式,才能將之較為完整有效地進(jìn)行代際傳承。此種方式保證了客家箏樂(lè)的傳統(tǒng)性特點(diǎn),福建箏樂(lè)亦是如此。據(jù)《詔安縣志》載:“詔安古箏演奏技藝獨(dú)具特色。清初,東關(guān)蒲水缸精箏曲百首,技法數(shù)十種,并有技法秘訣10種?!迥┟癯?,城內(nèi)李家、張家、陳家、許家,北關(guān)謝家都代有傳人?!盵6]由此可見(jiàn),這種家族式傳承使得箏樂(lè)能夠在缺乏其他外在力量的支持下,依靠家族自身的文化慣性傳承傳統(tǒng)文化。雖然當(dāng)前傳承方式與早年的傳承方式有著較大的差別,但是,當(dāng)前很多名家依然按照慣性保存著一種歷史的思維定式。如客家箏家何松師從祖父何育齋,星海音樂(lè)學(xué)院羅德栽教授受教于同宗兄長(zhǎng)羅協(xié)鴻,星海音樂(lè)學(xué)院陳蔚旻副教授師從其父陳安華先生……家族傳承的實(shí)例不一而足。

傳承箏樂(lè)文化的廣東與福建大部分群體,都因?yàn)闅v史上所共有的移民經(jīng)歷對(duì)中原文化有著與其他族群不同的文化情結(jié)。這種情結(jié)是源自遙遠(yuǎn)故土文化所賦予的特別情感,因而他們對(duì)于族群所承載的文化格外珍視。當(dāng)遷徙的族群遠(yuǎn)離戰(zhàn)火與自然災(zāi)害,到達(dá)陌生的南方后,他們多以宗族聚居,本作為日常娛樂(lè)的箏樂(lè)藝術(shù),他們卻在祭祖禮俗等嚴(yán)肅莊重的場(chǎng)合中演奏,這不是傳統(tǒng)禮俗的隨意化,而是有意識(shí)地將其神圣化。由于箏樂(lè)在傳統(tǒng)社會(huì)中的重要性,箏樂(lè)的傳承群體有了其他藝術(shù)表演形式所不及的神圣感與責(zé)任感,家族式傳承是在傳統(tǒng)社會(huì)保持文化不走樣的重要方式。正是基于族群遷徙,在這些具有特殊經(jīng)歷群體的文化維持下,形成了從族群到宗族到家族對(duì)箏樂(lè)文化的共同性的維持。因此,盡管歷史的車輪幾經(jīng)更替,藝人群體也在代代接續(xù),福建箏、客家箏與遷出地的河南箏之間還仍然保持著密切的文化關(guān)聯(lián)。

(贛南師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院)

基金項(xiàng)目:江西省高校人文社科青年項(xiàng)目“中國(guó)傳統(tǒng)箏樂(lè)與中華民族共同體意識(shí)研究”(編號(hào):YS19205)。

參考文獻(xiàn)

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