陳海銀

依據(jù)陶敏、陶紅雨《劉禹錫全集編年校注》，劉禹錫散文包含賦、碑、論、記、書、表章、狀、啟、集紀、墓志等多種文體，計223篇（《全唐文》卷五九九至六一〇編劉禹錫文12卷，收文244篇）。在諸種文體中，劉禹錫尤長于“論”，如《天論》三篇、《因論》七篇等。他曾在《祭韓部吏文》中頗為自負地說：“子長在筆，予長在論?！背酥?，劉禹錫所撰“集紀”8篇（按：其父名緒，因避父諱，故將集序稱為“集紀”）：《董氏武陵集紀》《唐故衡州刺史呂君集紀》《唐故尚書禮部員外郎柳君集紀》《澈上人文集紀》《唐故相國李公集紀》《唐故中書侍郎平章事韋公集紀》《唐故尚書主客員外郎盧公集紀》《唐故相國贈司空令狐公集紀》，相較于韓愈、柳宗元，不僅數(shù)量最多（韓愈所撰序文多為贈序，未有集序之作；柳宗元所撰集序也僅有《楊評事文集后序》《濮陽吳君文集序》2篇），而且具有豐富的文學史料價值。譬如《董氏武陵集紀》，不僅敘述著者生平、交游事跡，可補正史之闕略，而且夾雜對作品評價，體現(xiàn)作者文學創(chuàng)作觀點，在劉禹錫文集乃至中國古典美學史中均占有重要地位。

貞元二十一年（805），“永貞革新”失敗，劉禹錫先是被貶為連州刺史。因“朝議謂王叔文之黨或自員外郎出為刺史，貶之太輕”（《資治通鑒》卷二三六《唐紀》五十二），改貶為朗州司馬，直至元和九年（814）。謫居朗州期間，劉禹錫與董氏（即董侹）過從甚密，所作酬唱贈答詩有《和董庶中古散調(diào)詞贈尹果毅》《覽董評事思歸之什因以詩贈》《聞董評事疾因以書贈》3篇，文有《董氏武陵集紀》《故荊南節(jié)度推官董府君墓志》2篇。董侹，字庶中，武陵人。自幼嗜詩。后入仕，始為弘文館校書郎，遷大理評事。德宗貞元中，為荊南節(jié)度推官。以疾去職，歸臥于朗州，仍為詩不輟。有《武陵集》，佚。

《董氏武陵集紀》即是劉禹錫為董侹《武陵集》所撰，寫作時間概為元和三年（808）或四年（809）。茲錄全文如下：

片言可以明百意，坐馳可以役萬景，工于詩者能之。風雅體變而興同，古今調(diào)殊而理異，達于詩者能之。工生于才，達生于明，二者還相為用，而后詩道備矣。余嘗執(zhí)斯評為公是，且衡而度之。誠懸乎心，默揣群才，鉤銖尋尺，隨限而盡。如是所閱者百態(tài)。一旦得董生之詞，杳如搏翠屏，浮層瀾，視聽所遇，非風塵間物。亦猶明金翠羽得于遐裔，雖欲勿寶，可乎？

生名侹，字庶中。幼嗜屬詩，晚而不衰。心源為爐，筆端為炭，鍛煉元本，雕礱群形。糾紛舛錯，逐意奔走。因故沿濁，協(xié)為新聲。嘗所與游者皆青云之士，聞名如盧、杜，高韻如包、李。迭以章句揚于當時，末路寡徒，值余歡甚。因相謂曰：間者以廷尉屬為荊州從事，移疾罷去，幽臥于武陵，迨今四年。言未信于世，道不施于人。寓其情懷，播為吟詠，時復發(fā)笥，紛然盈前。凡五十篇，因地為目。吾子嘗號知我，盍表而志之，為生羽翼！余不得讓而著于前，因系之曰：

詩者，其文章之蘊耶！義得而言喪，故微而難能。境生于象外，故精而寡和。千里之繆，不容秋毫。非有的然之姿，可使戶曉。必俟知者，然后鼓行于時。自建安距永明以還，詞人比肩，唱和相發(fā)。有以“朔風”、“零雨”高視天下，“蟬噪”“鳥鳴”蔚在史策。國朝因之，燦然復興。由篇章以躋貴仕者，相踵而起。兵興以來，右武尚功。公卿大夫以憂濟為任，不暇器人于文什之間，故其風浸息。樂府協(xié)律，不能足新詞以度曲，夜諷之職，寂寥無紀。則董生之貧臥于裔土也，其不得于時者歟！其不試故藝者歟！

這篇集序，全文不足六百字，然內(nèi)容豐富，不乏作者創(chuàng)見。

“詩道”說

“道”，本義為道路，由其本義可引申為方法、路線、原則、規(guī)則、規(guī)律等。中國古典詩歌傳統(tǒng)有其“道”，最早提出“詩之道”的是東漢鄭玄《詩譜序》：“詩之興也，諒不于上皇之世?！队輹吩唬骸娧灾荆栌姥?，聲依永，律和聲。然則詩之道，放于此乎？”這里，鄭玄將“詩言志”視為“詩道”的初創(chuàng)。

到了唐代，“詩道”一詞屢屢出現(xiàn)，而且其內(nèi)涵也有所發(fā)展和創(chuàng)新。孔穎達《毛詩注疏·關雎正義》：“詩之所陳，皆是正天下大法，文、武用詩之道則興，幽、厲不用詩道則廢?！睆娬{(diào)“詩之道”于國家興亡的重要意義；又云“詩之道所以能有此三事者，詩者志之所歌，歌者人之精誠，精誠之至，以類相感”，指出“詩之道”實現(xiàn)的基礎是“精誠之至，以類相感”，“精誠”即真心誠意、至誠，這一句話明顯源自莊子“真者，精誠之至也，不精不誠，不能動人”（《莊子·漁父》）。

中唐以后，“詩道”概念開始更多地被運用到文學理論批評當中。著名如白居易《與元九書》“粗論歌詩大端，自述為文之意”，談“詩道崩壞”，力欲重振：

唐興二百年，其間詩人不可勝數(shù)。所可舉者，陳子昂有《感遇詩》二十首，鮑防有《感興詩》十五篇。又詩之豪者，世稱李、杜。李之作，才矣！奇矣！人不迨矣！索其風雅比興，十無一焉。杜詩最多，可傳者千余首。至于貫穿古今，羅縷格律，盡工盡善，又過于李焉。然撮其《新安吏》《石壕吏》《潼關吏》《塞蘆子》《留花門》之章，“朱門酒肉臭，路有凍死骨”之句，亦不過十三四。杜尚如此，況不逮杜者乎？仆常痛詩道崩壞，忽忽憤發(fā)，或廢食輟哺，不量才力，欲扶起之。

又如皎然《詩式·重意詩例》：

兩重意已上，皆文外之旨。若遇高手如康樂公覽而察之，但見情性，不睹文字，蓋詩道之極也。

他認為詩歌之旨味非言語所能至，只可以心神冥契、領會。能以有限的語言表達無盡的意旨，甚至傳達無窮的情思和意趣，便是“詩道之極”。

劉禹錫青少年時期與皎然有過一段師生關系。他在《澈上人文集紀》中說：

初，上人在吳興，居何山，與晝公為侶。時予方以兩髦執(zhí)筆硯，陪其吟詠，皆曰：“孺子可教?！?/p>

對于皎然詩論也是給予了很高的評價：

世之言詩僧多出江左。靈一導其源，護國襲之。清江揚其波，法振沿之。如么弦孤韻，瞥入人耳，非大樂之音。獨吳興晝公能備眾體。

耳濡目染之下，劉禹錫也是認為：

片言可以明百意，坐馳可以役萬景，工于詩者能之。風雅體變而興同，古今調(diào)殊而理異，達于詩者能之。工生于才，達生于明，二者還相為用，而后詩道備矣。

其中，“片言可以明百意”，指用簡短有限的文字表達豐富無窮的蘊意以及情感，強調(diào)詩歌語言的精煉含蓄；“坐馳可以役萬景”，指坐案運筆便可馳騁萬里之外，強調(diào)詩人要有豐富想象力。這些都是“工于詩”，即人的實踐能力?！帮L雅體變而興同，古今調(diào)殊而理異”，指要以詩人“情興”為創(chuàng)作出發(fā)點，無論何體、何調(diào)，都須隨著“情興”的自然抒發(fā)，尋求對現(xiàn)實生活苦難和困境的超越，表達對功名事業(yè)和人生理想執(zhí)著的追求。這是“達于詩”，即人的理性認識。只有將二者結(jié)合起來，“還相為用”，方能真正體現(xiàn)“詩道”，才能創(chuàng)作出含蓄蘊藉、意境高雅的詩作。從某種意義上說，劉禹錫提出的“詩道”觀，與中唐時期韓愈提出的“道統(tǒng)”說既有內(nèi)在的一致性，即都在儒家思想體系之內(nèi)，也有一些新的內(nèi)涵，就是吸收了皎然為代表的詩學理論觀點，受到禪學思想的影響。這與劉禹錫遭受政治迫害，遠貶南荒需要用佛教慰藉苦痛的心靈有關。

“境生于象外”說

承接“詩道”說，劉禹錫在簡要介紹董侹生平、交游以及集紀創(chuàng)作緣由之后，又提出著名的“境生于象外”說：

詩者，其文章之蘊耶！義得而言喪，故微而難能。境生于象外，故精而寡和。千里之繆，不容秋毫。非有的然之姿，可使戶曉。必俟知者，然后鼓行于時。

要知，中國意象理論最早可以追溯至《易經(jīng)》?！断缔o》上曰：“立象以盡意?！边@里，“象”，既可指風雨雷電、日月水火等天地自然之象、大千世界具體可見之物，也可指喜怒哀樂、悲歡離合等“人心營構之象”?！耙狻保冈娭兴磉_思想情感或情趣。“立象”突顯的是人的主動性，“盡意”表現(xiàn)的是立象的目的?！傲⑾笠员M意”之說，第一次明確提出“象”與“意”的關系，強調(diào)“象”對于“意”的表現(xiàn)作用，對中國古典美學思想產(chǎn)生了很大影響。

其后，劉勰、鐘嶸等分別在其著述中，進一步闡明“象”與“意”之間的相互引發(fā)、相互作用。如劉勰《文心雕龍·神思篇》：“然后使元解之宰，循聲律而定墨；獨照之匠，窺意象而運今?！辈粌H第一次提出“意象”概念，而且強調(diào)在文學構思過程中，須將外物形象與內(nèi)在意趣、情感融合起來，以形成審美意象。鐘嶸《詩品序》：

夫四言，文約意廣，取效風、騷，便可多得。每苦文繁而意少，故世罕習焉。五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也，故云會于流俗。豈不以指事造形，窮情寫物，最為詳切者耶？故詩有三義焉：一曰興，二曰比，三曰賦?！魧Ｓ帽扰d，患在意深，意深則辭躓。若但用賦體，患在意浮，意浮則文散，嬉成流移，文無止泊，有蕪漫之累矣。

一方面強調(diào)賦、比、興“三義”交相使用的重要意義，另一方面不諱指出專（只）用一義的弊端。

到了唐代，詩歌發(fā)展達到了頂峰，“意象”“意境”理論臻于成熟。王昌齡《詩格》：

詩有三境：一曰物境。欲為山水詩，則張泉石云峰之境極麗絕秀者，神之于心，處身于境，視境于心，瑩然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。二曰情境。娛樂愁怨，皆張于意而處于身，然后馳思，深得其情。三曰意境。亦張之于意而思之于心，則得其真矣。

此中不僅首次提出“詩境”概念，而且論述詩境的構成形式和要素。

在此基礎上，皎然開始有意識地以“境”的概念論詩。他在《詩式》卷一《辨體有一十九字》中說：“夫詩人之思初發(fā)，取境偏高，則一首舉體便高；取境偏逸，則一首舉體便逸?！别ㄈ粚⒃姷乃囆g境界作為詩歌基本評賞標準，認為取境之高下直接關系詩作的成敗。

劉禹錫則首次提出“境生于象外”，第一次明確地將意境與象外聯(lián)系起來，這在中國古典文學思想史上可以說是一個質(zhì)的變化，具有里程碑的意義。他認為，“詩者，其文章之蘊耶”，為詩之道，精妙而難以言傳。其精妙處，在于“義得而言喪”“境生于象外”?！傲x得言喪”，即沉潛涵泳于詩的意旨、情味之中，“言有盡而意無窮”?！熬成笸狻?，即審美意境產(chǎn)生在物象之外，鑒賞者需用心領悟內(nèi)中的深層意蘊。“義”離不開“言”“境”離不開“象”，但“義”與“境”又遠遠超出“言”與“象”，“言”“象”有盡而“義”“境”無窮。劉禹錫的這種“境生于象外”說，是對詩歌以及其他藝術意境特征的深刻闡述，也對后世司空圖“象外之象，景外之景”、嚴羽“如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮”等產(chǎn)生了深遠的影響。

“文章與時高下”說

一篇好的文章，一首好的詩歌，除了要講求“詩道”、追求“境生于象外”之外，還與其“時”有關。時代不同，文學地位不同，治時則崇文，兵興則尚武。由此，劉禹錫進一步提出“文章與時高下”的論點：

自建安距永明以還，詞人比肩，唱和相發(fā)。有以“朔風”“零雨”高視天下，“蟬噪”“鳥鳴”蔚在史策。國朝因之，燦然復興。由篇章以躋貴仕者，相踵而起。兵興以來，右武尚功。公卿大夫以憂濟為任，不暇器人于文什之間，故其風浸息。

在傳統(tǒng)的儒家思想中，音樂、文學與政治是不可分離的一體關系。《禮記·樂記》：“是故治世之音，安以樂，其政和；亂世之音，怨以怒，其政乖。亡國之音，哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣?！薄笆枪蕦徛曇灾簦瑢徱粢灾獦?，審樂以知政，而治道備矣。”《毛詩序》：“至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。”是故，劉勰在《文心雕龍·時序》中說“時運交移，質(zhì)文代變，古今情理，如可言乎”，“文變?nèi)竞跏狼?，興廢系乎時序”，強調(diào)質(zhì)文代變“與世推移”，其興衰與時代發(fā)展密切相關。

劉禹錫也特別重視文學與時政的關系。他認為，從建安到魏晉南北朝時期，“詞人比肩，唱和相發(fā)”，其時講究對仗的工整、聲律的調(diào)諧、語言的綺麗，因此出現(xiàn)了許多聲律調(diào)諧之作，如“朔風”“零雨”，“蟬噪”“鳥鳴”等。到了唐代，“拘限聲病，喜尚形似”之習大有愈演愈烈之勢。然至中唐，尤其是安史之亂之后，唐代國勢由盛轉(zhuǎn)衰，公卿大夫均以憂時濟世為己任，本無功利價值的文學（文章與詩篇）必將“淡出”政治舞臺。如若不此，它就必須成為“載道”的工具。因此，劉禹錫的詩歌，無論是政治詩、詠史懷古詩，還是風土民情詩、抒情酬唱詩，大多根植于當時的現(xiàn)實生活，具有強烈的政治色彩和時代氣息。

不僅于此，劉禹錫在為其好友柳宗元編輯遺著所撰《唐故尚書禮部員外郎柳君集紀》中也說：

八音與政通，而文章與時高下。三代之文至戰(zhàn)國而病，涉秦漢復起。漢之文至列國而病，唐興復起。夫政厖而土裂，三光五岳之氣分，太音不完，故必混一而后大振。

從夏商周三代到戰(zhàn)國時期，從戰(zhàn)國時期到秦漢國家統(tǒng)一，從三國鼎立、南北朝分裂到唐代強盛，國家分分合合，文章起起落落。一言以蔽之，國家分裂、政局混亂，文章就不會完美；國家統(tǒng)一、政局穩(wěn)定，文章就會振興起來。這里含有劉禹錫對唐代文章昌明繁盛的自豪感，認為現(xiàn)在已經(jīng)是大一統(tǒng)的盛世，所以文章一定會走向興盛。從歷史發(fā)展和唐文演進的總趨勢來看，這一判斷是準確的。但是，這里似乎有弦外之音，中唐經(jīng)歷安史之亂后，雖然表面上依然維持著統(tǒng)一的局面，而實際上仍然呈現(xiàn)出“政厖而土裂”“三光五岳之氣分，太音不完”的窘迫形勢，還是令人憂慮的。其中“兵興以來，右武尚功。公卿大夫以憂濟為任，不暇器人于文什之間，故其風浸息。樂府協(xié)律，不能足新詞以度曲，夜諷之職，寂寥無紀”一段，正是指出崇尚武功以來，文壇令人堪憂的荒蕪現(xiàn)狀，而董生用生命的赤誠來寫作，“猶明金翠羽得于遐裔”，當然是值得珍惜贊賞的。然而“董生之貧臥于裔土也，其不得于時者矣！其不試故藝者矣！”

“不試故藝”本是孔子自嘆不遇的話，劉禹錫引來感嘆董侹雖滿腹經(jīng)綸才華橫溢，卻只能貧病交加地寄居荒僻的邊地，沉淪偃蹇于盛世，不能一展懷抱，不能以宏文來鳴國家之盛，在為其不幸遭際鳴不平的同時，也表達了自己長期遭受壓抑和政治打擊的憤懣之情。

（作者系安徽師范大學文學院博士生。）