[韓] 金渡鎰

一、導(dǎo)言

道德的理想主義(moral idealism)是不顧現(xiàn)實(shí)的困難，根據(jù)道德原則引領(lǐng)生活的態(tài)度，因此偶爾會受到目標(biāo)過于理念化、缺乏現(xiàn)實(shí)性的批判。對此，理想主義者會找到在一定程度上與現(xiàn)實(shí)進(jìn)行妥協(xié)的點(diǎn)，從而在固守理想的同時，現(xiàn)實(shí)地發(fā)揮包容性的態(tài)度，即變成現(xiàn)實(shí)主義者。嚴(yán)格而言，這種對現(xiàn)實(shí)的妥協(xié)是對道德理想主義的放棄。因?yàn)楫?dāng)現(xiàn)實(shí)中出現(xiàn)不可避免的情況時，它容納了違背原則的行為。

這種理想主義與現(xiàn)實(shí)主義的對立，經(jīng)常在中國古代思想家孟子與荀子中出現(xiàn)，尤其在他們的王道與霸道的立場中更加凸顯。儒家思想中，王道是依據(jù)諸如仁義或禮義等儒家原則的統(tǒng)治方式，而霸道是在沒有這個基礎(chǔ)的前提下通過強(qiáng)制，即依靠力量掌握政治霸權(quán)的方式。與堅(jiān)決反對霸道的孟子不同，荀子經(jīng)常被解讀為容忍霸道，其理由是在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)王道的理想相當(dāng)艱難(1)這樣的孟荀對照在中國思想相關(guān)詞典中大量存在，可以說幾乎成為共識。例如，“王霸”，參見方克立主編《中國哲學(xué)大辭典》，中國社會科學(xué)出版社1994年版，第99頁?！巴醢灾q”，參見董玉整主編《中國理學(xué)大辭典》，暨南大學(xué)出版社1995年版，第67-68頁。并且英美學(xué)者的理解也差不多。典型例子參見Schwartz，Benjamin I.，The World of Thought in Ancient China，Cambridge，Mass: Belknap Press of Harvard University Press,1985,p.302.。荀子這樣的妥協(xié)立場，不僅認(rèn)可了霸道在現(xiàn)實(shí)中能夠獲取成功，即對它能夠獲取政治統(tǒng)合與國際影響力進(jìn)行了認(rèn)可，而且也對霸道的道德面貌進(jìn)行了認(rèn)可(2)堅(jiān)持理想主義與道德主義的孟子的立場在傳統(tǒng)上被認(rèn)為是儒家的正統(tǒng)。但在這種立場上，荀子的現(xiàn)實(shí)主義與妥協(xié)的立場與儒家的理想有一定距離。但荀子的現(xiàn)實(shí)主義妥協(xié)也得到了當(dāng)代學(xué)者的積極評價，具有代表性的是韋政通，他反過來批判孟子因?yàn)槌两诘赖屡袛?，缺乏對歷史的判斷。韋政通:《荀子與古代哲學(xué)》，臺灣商務(wù)印書館1992年版，第113頁。這種對荀子的現(xiàn)實(shí)主義的妥協(xié)性的積極評價也影響了英美的最新研究成果。典型例子如Kim，Sungmoon，“Between Good and Evil: Xunzi’s Reinterpretation of the Hegemonic Rule as Decent Government”，Dao: A Journal of Comparative Philosophy 12，2013,p.75.。學(xué)界幾乎把以上理解當(dāng)作共識。本文要追問荀子究竟是不是與現(xiàn)實(shí)妥協(xié)的思想家，即本文要懷疑荀子是否在容忍霸道的同時在一定程度上放棄自己的道德理想，從而揭示學(xué)界對荀子的既有認(rèn)識存在誤區(qū)。

荀子對霸道的肯定一面采取了積極態(tài)度。但這種分析只是針對非儒家或反儒家的統(tǒng)治方式如何在歷史上獲得成功。那種認(rèn)為荀子對霸道的歷史認(rèn)識與分析最終導(dǎo)向荀子對霸道的容忍的理解顯然過于倉促。例如，假定我們觀察的是一個掌握廣泛商圈的氣勢洶洶的黑幫組織，這個黑幫組織的成員相比別的類似集體有更好的秩序與規(guī)則，相互之間的信賴也更好。那么，這個黑幫組織在比較中凸顯出優(yōu)勢的原因可以解讀為這個黑幫組織掌握了霸權(quán)。但這種分析并不會直接導(dǎo)向?qū)τ诓坏赖陆M織的道德層面的容忍。與此相反，以上的分析反而有助于促發(fā)對道德上存在問題的似是而非的組織產(chǎn)生道德警戒。本文將呈現(xiàn)的荀子關(guān)于霸道的立場與此類似。在這個角度上，本文將揭示荀子仍然是能夠與孟子相提并論的道德理想主義者。

本文的第一個爭論點(diǎn)是，荀子是否受到法家的影響，容忍了霸道？荀子容忍霸道是學(xué)界已有的認(rèn)識之一。對此，荀子的立場是王道需要將霸道這種對賞罰兩者進(jìn)行活用的手段作為補(bǔ)充。但是，在古代中國，法治在根本上被認(rèn)為是以力，即強(qiáng)制的力量為基礎(chǔ)。那么，在這個脈絡(luò)上荀子通過容忍以力為基礎(chǔ)的統(tǒng)治方式，站到了一直強(qiáng)調(diào)德治的孟子的對立面。本文將追究荀子究竟是否在某種程度上容忍了以力為基礎(chǔ)的統(tǒng)治方式。本文的第二個爭論點(diǎn)是，荀子是否對霸道的道德性進(jìn)行認(rèn)可(3)本文的道德性指的是儒家的核心價值與原則，例如符合仁義或禮義的價值觀念。？在當(dāng)代學(xué)界中，荀子認(rèn)可霸道的道德性幾乎成為了共識。然而，對于荀子而言，王道與霸道并無質(zhì)的區(qū)別，存在的只是量的區(qū)別，即所體現(xiàn)的儒家價值的多與少；“信”與“大節(jié)”是霸道所體現(xiàn)的道德性；其中，大節(jié)作為大的“節(jié)義”，可以理解為與儒家的核心價值“義”相聯(lián)系。因此，本文要追究霸道的“大節(jié)”或“信”是否與通過王道才能體現(xiàn)的核心儒家原則“禮義”有質(zhì)的區(qū)別。

二、孔孟的王霸觀

在探討荀子之前，我們有必要先查看一下，關(guān)于霸道，孔子的想法與孟子的想法有什么區(qū)別。這是因?yàn)榭鬃拥牧雠c荀子的相類似(7)有觀點(diǎn)認(rèn)為荀子繼承了孔子對霸道持有的肯定立場。如韋政通《荀子與古代哲學(xué)》。。與孟子堅(jiān)決反對的態(tài)度不同，孔子對齊桓公的下屬管仲給予了積極評價。據(jù)他所言，由于管仲幫助齊桓公統(tǒng)一天下，不僅讓百姓得到了福利，還達(dá)到了避開來自夷狄文化征服的效果(8)《論語引得》28/14/1，《哈佛燕京學(xué)社引得特刊》，Harvard-Yenching institute1966年版。。如果將這個肯定評價作為管仲是否是仁者的問題的回答，那么我們完全可以把它理解成孔子認(rèn)為引領(lǐng)霸道的管仲符合儒家的價值觀。不僅如此，孔子接著還給予了管仲以“仁”的評價，他提出齊桓公之所以沒有用兵車，即之所以沒有用武力召集諸侯是因?yàn)楣苤俚牧α?9)《論語引得》28/14/16。。

首先需要指出，從孔子的角度看，由管仲獲取的霸權(quán)并不單純以武力為基礎(chǔ)。在相同的主旨下，荀子也區(qū)分了霸道與以力量為基礎(chǔ)的統(tǒng)治方式。這一點(diǎn)很重要，這是因?yàn)椋涸诩扔薪忉屩校鬃訉Π缘赖牧雠c孟子的堅(jiān)決反對立場形成對比。但如果采用孟子通過德與力的對照得出的王道與霸道對立的區(qū)分法，那么容易得出孔子部分承認(rèn)力的稱霸的推論。本文將在第三節(jié)中詳細(xì)闡述如此不恰當(dāng)?shù)耐普撛谲髯拥拿}絡(luò)中是如何被推導(dǎo)出來的。

但是，關(guān)于孔子對霸道的理解還存在一些爭論。因?yàn)榭鬃右矔泄苤伲H低管仲，說管仲度量太小，不懂禮義(10)《論語引得》5/3/22。。問題是如何解釋這種不一致。最簡單的方法是，把它解釋為這是因?yàn)榭鬃幼约簩τ谕醢陨形葱纬上到y(tǒng)且明確的立場(11)可參照的例子如：王君南《霸》，載孔范今等主編《孔子文化大典》，中國書店1994年版，第384-385頁。。與此不同，為解決這種不一致性，朱熹等宋代學(xué)者提出戰(zhàn)略性的闡釋。朱熹通過區(qū)分仁人與其功績的方式對孔子的立場進(jìn)行解釋。在他看來，管仲雖然立下仁之功，給百姓帶來眾多福利，但他本身不是仁人(12)“蓋管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣?！?朱熹：《四書章句集注》，中華書局1983年版，第153頁。。從這個角度上看，孔子對管仲的評價仍然是一致的，也就是說，孔子總體上認(rèn)為管仲并不符合儒家原則。在這里，重要的是朱熹的解釋默認(rèn)的前提，即類似仁者的功績，即使不是仁者也做得到(13)朱熹把它視作“詭遇”，解釋為立下“功”。即把它理解為通過不正當(dāng)?shù)氖侄螌?shí)現(xiàn)目標(biāo)。“蓋世方以詭遇為功，而不知為之范，則不悟其小宜矣?！?朱熹：《四書章句集注》，第68頁。。這個默認(rèn)前提，是在非儒家或反儒家的同時，以對于反倒在政治統(tǒng)合與國際霸權(quán)上獲得成功的事例的歷史認(rèn)識為基礎(chǔ)。但這種戰(zhàn)略并不僅僅屬于朱熹，荀子早就有過極其類似的歷史認(rèn)識(14)朱熹的解釋還有一點(diǎn)與荀子的解釋類似。針對孔子對管仲度量小且不知禮的批評，朱熹通過引用蘇軾給出了如下解釋：齊桓公雖然在管仲的協(xié)助下成為了霸者，但因?yàn)樗颖∪酰瑹o法在自己與管仲都去世之后把霸權(quán)長久維持下去。“管仲三歸反坫，桓公內(nèi)嬖六人，而霸天下，其本固已淺矣。管仲死，桓公薨，天下不復(fù)宗齊。”朱熹：《四書章句集注》，第67頁。這是在貶低沒有依據(jù)儒家原則的統(tǒng)治方式，即使獲得成功，也只能持續(xù)一時，不久就會衰敗。這也跟荀子的闡釋有相似之處。荀子的闡釋將在第四節(jié)處理。。詳細(xì)討論我們將在第四節(jié)中進(jìn)行。

三、荀子的力與法

以下是在思想史的脈絡(luò)中重新勾勒以上解釋的邏輯的結(jié)果。荀子對于法的重視受到以商鞅為中心的法家思想的影響。尤其需要指出的是，《商君書》的核心就是毫不掩飾地憑借力量進(jìn)行統(tǒng)治(18)“國之所以重，主之所以尊者，力也?！睆堄X：《商君書全譯》，貴州人民出版社 1993年版，第255頁。，這里提到的力量主要來源于賞罰(19)“國無力而行知巧者，必亡。 怯民使以刑必勇，勇民使以賞則死。怯民勇，勇民死，國無敵者強(qiáng)，強(qiáng)必王。貧者使以刑則富，富者使以賞則貧。治國能令貧者富，富者貧，則國多力，多力者王。王者刑九賞一，強(qiáng)國刑七賞三，削國刑五賞五?！?張覺：《商君書全譯》，第55頁。“刑生力，力生強(qiáng)，強(qiáng)生威，威生惠，惠生于力。”張覺：《商君書全譯》，第70頁。。于商鞅而言，法以賞罰體系為根據(jù)(20)“法任而國治矣?！睆堄X：《商君書全譯》，第254頁。。此外，據(jù)他的規(guī)定，所謂霸者即依靠法律糾正諸侯的統(tǒng)治者(21)“故三王以義親，五霸以法正諸侯，皆非私天下之利也，為天下治天下?！睆堄X：《商君書全譯》，第156頁。這一句收錄于《修權(quán)》篇，在這里商鞅承認(rèn)統(tǒng)治天下的方式不是法，而是以義為基礎(chǔ)的王道。但是由于能夠?qū)崿F(xiàn)王道的人只有堯帝，于是出于現(xiàn)實(shí)的考慮，他最后主張需要進(jìn)行以法為基礎(chǔ)的統(tǒng)治。據(jù)史書，商鞅進(jìn)行游說時對秦孝公說道，統(tǒng)治需要放棄王道采用霸道。具體而言，據(jù)《史記》的《商鞅列傳》，商鞅聽到秦國孝公到處找人才的消息，去說服他。首先，商鞅談到了商周時期以德為中心的王道政治，但未能獲得秦孝公的關(guān)注。接著，商鞅通過討論春秋五霸，成功吸引秦孝公，在接下來的會談中商鞅則通過提及強(qiáng)國之策最終捕獲了秦孝公的心。司馬遷：《史記》，中華書局1959年版，第2228頁。。也就是說商鞅支持霸道。如果說荀子受到商鞅的影響而采取重視法的立場，那么荀子的思想最終可以歸結(jié)為允許強(qiáng)制動員的統(tǒng)治。作為其結(jié)果，荀子也可以對霸道持開放的態(tài)度。有趣的是，這樣的邏輯歸宿也符合把荀子定位于孟子的對立面的邏輯。這種對立格局建立在通過德與力的對照來區(qū)分王道與霸道的孟子二分法的基礎(chǔ)上。借此荀子與孟子在思想史脈絡(luò)中能夠形成更加鮮明的對比(22)例如也有簡單地把三者對比為孟子尊王抑霸，商鞅尊霸抑王，荀子王霸并重。參見方克立主編《中國哲學(xué)大辭典》。在這一結(jié)構(gòu)中荀子有充分的余地被推論為像商鞅一樣接受力的統(tǒng)治。。

為了探討以上的傳統(tǒng)解釋是否恰當(dāng)，我們需要考察以下兩點(diǎn)：首先，荀子有無對力的統(tǒng)治給予默許？其次，荀子對于法的重視究竟有什么特征？它到底是否可以在邏輯上歸結(jié)為對于霸道的容忍？

首先回答第一個問題，荀子不像孟子那樣通過德與力的二分法來區(qū)分王道與霸道。他不僅把“強(qiáng)道”這個以力為基礎(chǔ)的統(tǒng)治方式與王道進(jìn)行對比，還將它與霸道進(jìn)行了區(qū)分(23)參見《荀子引得》27/9/39。。也就是說，荀子引入了三分法。這種認(rèn)識比前面提到的孔子的立場更具體系。例如，在《王制》篇中，強(qiáng)者被安排于王者與霸者的最底層，它被定義為要用力贏得勝利的統(tǒng)治者(24)“王奪之人，霸奪之與，強(qiáng)奪之地。奪之人者臣諸侯，奪之與者友諸侯，奪之地者敵諸侯。臣諸侯者王，友諸侯者霸，敵諸侯者危。用強(qiáng)者，人之城守，人之出戰(zhàn)，而我以力勝之也，則傷人之民必甚矣。”《荀子引得》 27/9/30-2。這種三分法在《議兵》篇與《強(qiáng)國》篇中也有?！奥《Y效功，上也；重祿貴節(jié)，次也；上功賤節(jié)，下也?！薄盾髯右谩?4/15/23，還有《荀子引得》58/16/5。。荀子主張強(qiáng)道最終會使國家危亡。

除此之外，與孟子一樣，荀子也使德與力形成了極其鮮明的對比。荀子在歌頌仁者的統(tǒng)治方式時引用了以下一句話：“故曰君子以德，小人以力。力者,德之役也?！?32)“故曰君子以德，小人以力。力者，德之役也?！薄盾髯右谩?3/10/37。此外，他批判通過德統(tǒng)攝他人是王道，但通過力統(tǒng)攝他人最終會變得軟弱(33)“故曰以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者貧。古今一也?！薄盾髯右谩?8/15/112。。在這些句子中，荀子對于德治的強(qiáng)調(diào)與孟子不相上下。由此可見，荀子毫無疑問是在批判力的統(tǒng)治方式。即便荀子給予霸道以肯定評價，但這并不是因?yàn)樗萑桃粤榛A(chǔ)的統(tǒng)治方式。

對此可能會出現(xiàn)如下的質(zhì)疑：荀子對法采取的積極立場是否可以反過來幫助我們確認(rèn)他是在法家的影響下認(rèn)可霸道？事實(shí)上，荀子對法的使用相當(dāng)靈活。他不僅強(qiáng)調(diào)使用賞與罰是王道的內(nèi)容之一(34)“勉之以慶賞，懲之以刑罰……才行反時者死無赦?！薄盾髯右谩?6/9/4-26/9/6。，而且他同時也囑咐如果有悖于時政，就需要毫不留情地執(zhí)行死刑。此外《荀子》全篇也有以賞罰體系為框架的法律的內(nèi)容。

但單靠荀子對法的活用的認(rèn)可，不能判斷荀子受到法家影響，或離開了由孟子奠基的正統(tǒng)儒家，也不能進(jìn)一步地判斷他接受了霸道。這是因?yàn)?，荀子思想中的法與法家的法有區(qū)別。二者的區(qū)別主要表現(xiàn)為：第一，荀子的法以禮義或禮為基礎(chǔ)而制定(35)“故圣人化性而起偽，偽起而生禮義。禮義生而制法度。然則禮義法度者，是圣人之所生也?！薄盾髯右谩?87/23/28。這里用了“法度”而不是“法”。因此在這里荀子旨在表達(dá)的與其說是成文的法，不如說是廣義上的典范。但即便如此，在荀子的立場上，建立在禮義的基礎(chǔ)之上的法，即作為典范的法也包含成文的法。在這一點(diǎn)上，從以上引文中可以得出荀子認(rèn)為法終究以禮義為基礎(chǔ)的觀點(diǎn)。并且典范這個義項(xiàng)也是商鞅這種法家使用的“法”的本義。。即他的法是在禮這個根據(jù)各種社會分類而制定的秩序與規(guī)范體系的延長線上引入的。在這種主旨下，荀子也提到法不能在禮法缺失的情況下確立(36)“故非禮，是無法也?！薄盾髯右谩?/2/39。。第二，于荀子而言，法的根本是君子(37)“君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以徧矣，無君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣?！薄盾髯右谩?4/12/2。。它的意思是儒家的圣人制定了法律，只有堅(jiān)持儒家價值的統(tǒng)治者才能準(zhǔn)確地使用這種法律。在相同的主旨下，君子也被表達(dá)為治的根源(38)“君子者，治之原也?！薄盾髯右谩?4/12/11。。并且，荀子將法與土地、人、道置于同樣的層面上，認(rèn)為它們共同構(gòu)成國家的根本，其中幫助總管法的中心是君子，因此如果缺少君子，國家就不能運(yùn)營(39)“故土之與人也，道之與法也者，國家之本作也，君子也者，道法之總要也，不可少頃曠也。”《荀子引得》52/14/11。。不僅如此，他還提出賞罰是政之終(40)“臨事接民，而以義變應(yīng)，寬裕而多容，恭敬以先之，政之始也。 然后中和察斷以輔之，政之隆也。然后進(jìn)退誅賞之，政之終也?！薄盾髯右谩?2/14/17。。

由以上兩點(diǎn)可以發(fā)現(xiàn)，荀子的法是國家統(tǒng)治的輔助手段(41)這是韋政通的見解。韋政通：《荀子與古代哲學(xué)》，第24頁。。這跟商鞅的認(rèn)識相反。而且荀子低估了這個輔助手段的應(yīng)用價值。在他看來，國家的統(tǒng)治如果以禮義這個儒家的價值與統(tǒng)治者的德作為基礎(chǔ)，就不需要刻意使用法。在這樣的主旨下，君主如果喜愛禮義，就算不刻意使用賞罰，百姓也可以專心于工作并服從君主(42)“故上好禮義，尙賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹(jǐn)于臣子矣?！寿p不用而民勸，罰不用而民服。”《荀子引得》 44/12/12-4。。不僅如此，他還提到如果有君子，法也可以被省略(43)“君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以徧矣，無君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣。”《荀子引得》44/12/2。。如果國家具備禮樂，君主可以不用賞罰，憑借道德之威去順服百姓。 借助這樣的討論，荀子的法只是禮義的輔助手段的事實(shí)變得更加明確。

此外，荀子還限定了法的適用對象。他提到，禮樂適合統(tǒng)治階級運(yùn)用，而被統(tǒng)治階層，則更適合運(yùn)用“法數(shù)”(44)“禮樂則修，分義則明，舉錯則時，愛利則形，百姓貴之如帝，高之如天，親之如父母，畏之如神明。故賞不用而民勸，罰不用而威行，夫是之謂道德之威?！薄盾髯右谩?8-9/16/6-8。。并且他也說道，如果刑法的治理公平就可以召集百姓(45)“由士以上則必以禮樂節(jié)之，眾庶百姓則必以法數(shù)制之。”《荀子引得》32/10/18。，如果禮義完備，那么就可以召集君子(46)“刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之?！薄盾髯右谩?2/14/6。。這種主張背后所體現(xiàn)的荀子思想是，法是針對無法單獨(dú)接受禮義的底層階級使用的有限手段。

可見，我們需要謹(jǐn)慎對待荀子在法家的影響下接受霸道的觀點(diǎn)。但目前為止仍然需要對如下問題進(jìn)行反駁：即使承認(rèn)法的活用受限且只具有輔助性的功能，也無法否認(rèn)法在本質(zhì)上是強(qiáng)制性地控制他人的手段，荀子終究需要容忍力的政治方式。因此可以認(rèn)為在這種不可避免的容忍下，荀子最終承認(rèn)了霸道，喪失了以孟子為正統(tǒng)的儒家的純正性。

但是同樣的問題也可以向孟子提出。在整部《孟子》中，隨處可見孟子對法與刑具有類似于荀子的立場。比如，他在《離婁》篇談到“上無道揆也，下無法守也，……君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也”。由此可以明確，對孟子而言，法與刑也適合運(yùn)用在被統(tǒng)治者身上(47)“上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也?！?《孟子引得》 28/4A/15。。此外，孟子談到，在實(shí)現(xiàn)仁的時候最重要的是以德為貴，并且如果賢者與有能力的人在職位上，那么國家就會清閑，即使這個時候也需要嚴(yán)格要求政刑，如果能做到那么即便是大國也會畏懼這樣的統(tǒng)治者(48)“仁則榮，不仁則辱；今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職；國家閑暇，及是時，明其政刑。雖大國，必畏之矣?！薄睹献右谩?2/2A/4。。據(jù)此，刑法對于統(tǒng)治國家而言確實(shí)是次要的，但仍然在履行一定功能。就是在這種容忍法的背景當(dāng)中孟子提出了類似于荀子的話：如果王對百姓施舍仁政就可以省略刑法(49)“王如施仁政于民，省刑罰?！薄睹献右谩?/1A/5。。

由此我們可以得出的結(jié)論是，荀子只是在與孟子相同的水平上容忍法。對于孟荀二者而言，法都是輔助儒家統(tǒng)治的手段，并且它也僅適合于有限對象。而重要的是接下來的內(nèi)容，它與本文的主題密切相關(guān)。如果主張荀子受到法家的影響開始給予法的活用以肯定評價，并且最終因此容忍了霸道，那么在孟子的脈絡(luò)上也可以進(jìn)行同樣的主張。歸根結(jié)底，以荀子對法的活用持有肯定立場為根據(jù)，主張荀子容忍霸道的觀點(diǎn)缺乏說服力。因此，我們有必要重新考慮許多已經(jīng)成為共識的內(nèi)容。

四、荀子對霸道的評價

對此首先需要查看對《荀子》的霸道采取不同立場的觀點(diǎn)(56)Knoblock，John，Xunzi: A Translation and Study of the Complete Works,Vol. 1，Stanford，California: Stanford University Press,1988,pp.12-13.。據(jù)《仲尼》篇，孔子門下對談起包括齊桓公在內(nèi)的五霸這件事情本身感到羞愧(57)《荀子引得》17/7/54。。這跟孟子談及霸道時采取果斷反對的態(tài)度相似。并且緊接著闡述的是齊桓公的道德缺陷。由此可見，《荀子》中也有不一致的地方，這跟本文第二節(jié)中談到的《論語》的不一致相類似。

解釋這個不一致的方法有三種。第一，可以把它看作荀子的思想在評價霸道的時候還沒有形成體系(58)例如也有把看似相對的兩個態(tài)度解釋為荀子對事實(shí)上屬于不同時代的統(tǒng)治者進(jìn)行了不同評價。據(jù)此，對于霸道的積極評價夸大了春秋時代首次出現(xiàn)的霸道政治的積極面向，而消極的評價則是荀子批評他所生活的戰(zhàn)國時代政治情況荒誕至極，連春秋時代的霸道政治的標(biāo)準(zhǔn)都無法達(dá)到。可參考Twiss，Sumner B.，Chan，Jonathan，“The Classical Confucian Position on the Legitimate Use of Military Force”，Journal of Religious Ethics,40，2012,p.453 。在這個立場上，荀子只是在技術(shù)上并沒有形成體系，不能說他自相矛盾。。第二，可以突出荀子對霸道的肯定評價，把它理解為荀子的最終立場。上面討論過的多數(shù)既有認(rèn)識都采取了這個方式，即認(rèn)為荀子對霸道的道德性進(jìn)行了一定程度的認(rèn)可。第三，通過突出荀子對霸道的消極評價，可以理解他最后采取的立場。也就是說，荀子雖然分析霸道的積極面向，但他絕對沒有在道德上認(rèn)可霸道。本文要通過第三種方式闡釋荀子。這是第二節(jié)中已經(jīng)提及的，朱熹闡釋孔子立場的方式。確切而言，朱熹其實(shí)是采取荀子的方式來解釋孔子。現(xiàn)在成為爭論點(diǎn)的是以下問題：荀子究竟是否在一定程度上認(rèn)可霸道的道德性？是否因此形成王道與霸道之間沒有質(zhì)的區(qū)別的觀點(diǎn)？

在處理這個爭論點(diǎn)之前，我們需要追溯荀子如何把王道與在他自己的三分法中位于下位的強(qiáng)道進(jìn)行區(qū)分。這會給我們認(rèn)識他對王道的區(qū)分方法帶來重要啟示。在《議兵》篇中，李斯挑釁荀子提出了如下的問題：不以仁義為基礎(chǔ)的秦國如何能長久在戰(zhàn)場上獲勝并擁有世上最強(qiáng)的軍隊(duì)，在諸侯之間耀武揚(yáng)威？(59)“李斯問孫卿子曰秦四世有勝，兵強(qiáng)海內(nèi)，威行諸侯，非以仁義為之也，以便從事而已?！薄盾髯右谩?6/15/72。于是，荀子有義務(wù)去說明為什么不是王道而是強(qiáng)道在現(xiàn)實(shí)中獲取大規(guī)模的成功。對此，荀子毫不猶豫地回答道：秦國由于不具有“本統(tǒng)”，這導(dǎo)致它擔(dān)心全天下聯(lián)合起來踐踏自己。也就是說，他認(rèn)為如果統(tǒng)治不以儒家的價值為根本，即使獲得成功也是暫時的，不能長久地持續(xù)下去。不僅如此，我們還有必要關(guān)注在《強(qiáng)國》篇中荀子對秦國政治情況的評論。荀子引用了如下的典故：“佚而治，約而詳，不煩而功。”并說道，鑒于此，秦國的時政幾乎接近“治之至”(60)“故曰，佚而治，約而詳，不煩而功，治之至也，秦類之矣?！薄盾髯右谩?1/16/67。。但緊接著這種肯定，他指出秦國的問題，診斷秦國的統(tǒng)治，說道：秦國的統(tǒng)治遠(yuǎn)不及王道，因?yàn)樗€缺乏儒者。

荀子關(guān)于強(qiáng)道的立場可以整理成如下內(nèi)容：第一，他承認(rèn)不通過王道，通過強(qiáng)道也可以獲得政治的穩(wěn)定，也可以在國際上發(fā)揮作用。第二，王道與強(qiáng)道之間存在區(qū)別。他把這個區(qū)別解釋為是否具備本統(tǒng)。第三，通過這種區(qū)別，他明確提出借助力的統(tǒng)治法獲取的成果絕對比不上通過王道獲取的成果。他尤其對政治的穩(wěn)定和國際上的影響力這種通過力的統(tǒng)治獲取的成果是否可以長久持續(xù)持有懷疑的態(tài)度。

荀子對強(qiáng)道的態(tài)度跟朱熹對孔子的解釋相當(dāng)類似。確切地說，在解釋孔子對霸道持有曖昧態(tài)度時，朱熹采取了與荀子相當(dāng)類似的立場。但根據(jù)已有的對荀子的解釋，荀子在區(qū)分王道與霸道的時候反倒不會采用如上的方法，而這是誤解。這是由于沒有準(zhǔn)確地把握荀子通過三分法明確體現(xiàn)出的三個統(tǒng)治方法在質(zhì)上的區(qū)別。本節(jié)將在剩下的部分展現(xiàn)，荀子在區(qū)分王道與霸道時所采取的方法和他在區(qū)分王道與力的統(tǒng)治方法時采取的方法相同。

荀子的霸道的另一特征是，他看到了它極強(qiáng)的內(nèi)部約束力。在《議兵》篇中，他把它表達(dá)為“和齊”(64)“故齊之田單，楚之莊蹻，秦之衛(wèi)鞅，燕之繆蟣，是皆世俗所謂善用兵者也，是其巧拙強(qiáng)弱，則未有以相君也。若其道一也，未及和齊也，掎契司詐，權(quán)謀傾覆，未免盜兵也。齊桓晉文楚莊吳闔閭越勾踐是皆和齊之兵也，可謂入其域矣，然而未有本統(tǒng)也，故可以霸而不可以王，是強(qiáng)弱之效也。”《荀子引得》55/15/44-45。，意思是建立在和諧的基礎(chǔ)之上的有序狀態(tài)。在整部《荀子》中，這種表達(dá)主要與百姓或民之間的團(tuán)結(jié)關(guān)聯(lián)起來使用(65)“和齊百姓?！薄盾髯右谩?3/10/44。“民和齊則兵勁城固。”《荀子引得》76/20/16。。在荀子看來，通過強(qiáng)道無法達(dá)到和齊，但與之相反，通過霸道就可以達(dá)到。

但以上解釋存在誤區(qū)。這是因?yàn)樾枰选捌溆颉笨醋魇菃渭冎复@個句子內(nèi)的“和齊”。這種解釋使這一句跟接下來的句子銜接地更加自然?！叭欢从斜窘y(tǒng)也;故可以霸而不可以王。”在這里，荀子的意思是：五霸的軍隊(duì)雖然也跟和齊一樣獲得了內(nèi)部團(tuán)結(jié)，但由于這個團(tuán)結(jié)不具有本統(tǒng)，因此無法達(dá)到王者的境界(68)與此類似的注解有：熊公哲《荀子今注今釋》，臺灣商務(wù)印書館1995年版，第293頁。 并且 Knoblock 也提出了如此解釋的可能性。Knoblock，John,Xunzi: A Translation and Study of the Complete Works,p.225 。。這跟前段的解釋完全相反。在這里，荀子同樣使用了在區(qū)分王道與強(qiáng)道的時候提到的“本統(tǒng)”概念。本統(tǒng)僅屬于王道，而霸道與力的統(tǒng)治統(tǒng)統(tǒng)缺少它。

從《議兵》全篇的脈絡(luò)上看，本統(tǒng)指的是仁義。這在下面得到了清晰地體現(xiàn)：“秦之銳士，不可以當(dāng)桓文之節(jié)制?；肝闹?jié)制，不可以敵湯武之仁義?！?69)“秦之銳士，不可以當(dāng)桓文之節(jié)制?；肝闹?jié)制，不可以敵湯武之仁義。”《荀子引得》54/15/36。其中“節(jié)制”指紀(jì)律與管制(70)參見張覺《荀子譯注》，第305頁。。 湯帝與武王代表的是行使王道的統(tǒng)治者。這個統(tǒng)治方式被規(guī)定為仁義，與具有紀(jì)律與管制的霸道明確地區(qū)分開來。

至此，我們可以進(jìn)行以下的推論。即使在霸道之下，軍隊(duì)和百姓也可以通過借助紀(jì)律的管制，在一定程度上實(shí)現(xiàn)和齊，即變得和諧，得到秩序井然地組織。但這樣的團(tuán)結(jié)狀態(tài)并沒有通過仁義這種儒家的核心原則或價值而實(shí)現(xiàn)，因此可以說，它跟儒家的團(tuán)結(jié)是不一樣的，它們之間存在質(zhì)的區(qū)別，是完全不同的團(tuán)結(jié)。比如，某一個組織內(nèi)部存在強(qiáng)有力的紀(jì)律，并且成員在相互之間形成了無法輕易打破的堅(jiān)定信念。但如果成員間存在強(qiáng)有力的親密關(guān)系，并且相互尊重，那么這個時候達(dá)成的團(tuán)結(jié)狀態(tài)就跟以規(guī)律與管制為基礎(chǔ)的團(tuán)結(jié)狀態(tài)存在質(zhì)的區(qū)別。荀子認(rèn)為，霸道的和齊與王道的和齊之間正是存在這種質(zhì)的區(qū)別。不僅如此，在荀子看來，霸道的和齊在質(zhì)上不如王道的和齊。因此，他認(rèn)為即便霸道能夠?qū)崿F(xiàn)和齊，也不能與王道相提并論。

即使荀子對王道與霸道進(jìn)行了明確的區(qū)分，但在眾多已有闡釋中，荀子仍被誤解為認(rèn)可霸道的道德性，并因此導(dǎo)向了荀子認(rèn)可霸道的結(jié)論。如前所述，傳統(tǒng)的解釋尤其重視霸者擁有的“大節(jié)”與“信”。但仍需要深度懷疑的是，荀子是否認(rèn)為霸道通過這兩者具備了儒家的本統(tǒng)。

首先，《仲尼》篇中“大節(jié)”作為霸者齊桓公的特征之一而被提及?！胺螨R桓公有天下之大節(jié)焉，夫孰能亡之。”(71)《荀子引得》18/7/5。楊倞首次將其中的“節(jié)”看成是作為儒家本統(tǒng)之一的“義”。楊倞這個最初的解釋似乎對現(xiàn)行的荀子霸道論產(chǎn)生了影響。但“節(jié)”并不一定只可解釋為“義”，比如，也有人把它理解為機(jī)會(opportunities)或關(guān)鍵(72)Knoblock 把它解釋為 opportunities。。如果把它定義為機(jī)會，該句就可以解釋為：齊國桓公掌握霸權(quán)是因?yàn)樗@得絕佳的天賜機(jī)會，這也是他很難沒落的原因。而這跟霸道的道德性完全無關(guān)。如果把這種解釋上的異論考慮在內(nèi)，那么就無法以該句為根據(jù)確定荀子認(rèn)為霸道也在一定程度上以儒家本統(tǒng)為基礎(chǔ)(73)以下句子也發(fā)生了同樣的爭論：“隆禮效功，上也；重祿貴節(jié)，次也；上功賤節(jié)，下也。是強(qiáng)弱之凡也?！薄盾髯右谩?54/15/23。如果把這個句子聯(lián)系到荀子的王道、霸道、強(qiáng)道的三分法，就可以把“貴節(jié)”，即重視“節(jié)”作為霸道的特征。楊倞把這里的“節(jié)”解釋為了“忠義”。但這里的“節(jié)”，也需要解釋得和已有的注解不一樣。王天海把它解釋成了“操守”(品行節(jié)操)。王天海：《荀子校釋》，第609頁。張覺把它解釋為了“氣節(jié)”(品行節(jié)操)。張覺：《荀子譯注》，第303頁。Knoblock 則把它解釋為了 discipline 或 regulation。Knoblock，John,Xunzi: A Translation and Study of the Complete Works,p.224。如果把這些注釋考慮進(jìn)去，就很難認(rèn)為上面的“節(jié)”與“義”這個儒家的核心價值直接發(fā)生聯(lián)系。。

其次，“信”在《王霸》篇提到的“信立而霸”這一句中與霸道發(fā)生了聯(lián)系(74)“義立而王，信立而霸?！薄盾髯右谩?7/11/4，同樣可以參考《荀子引得》38/11/19。。這跟“義立而王”成為對比，如前所述，毫無根據(jù)地認(rèn)為“信”是霸者的重要道德性，并把它看作與儒家的“義”相近的觀點(diǎn)極其普遍。但僅憑“信”本身并不能把它視作儒家本統(tǒng)。這在荀子的以下闡述中得到了明確地表達(dá)：“行一不義，殺一無罪，而得天下，不為也。此君義信乎人矣，通于四海，則天下應(yīng)之如歡?！?75)《荀子引得》20/8/20。也就是說，需要以“義”為基礎(chǔ)才能獲得儒家追求的“信”。不僅如此，荀子還明確提到即使不以“義”為基礎(chǔ)也可以形成“信”(76)“刑賞已諾信乎天下矣?！薄盾髯右谩?8/11/14。。就霸道而言，如果執(zhí)行刑罰的標(biāo)準(zhǔn)明確，那么天下人相互之間就能形成“信”。這種“信”也與法家的“信”相近(77)在這種主旨下，商鞅對“信”予以重視。“國之所以治者三: 一曰法，二曰信，三曰權(quán)。法者，君臣之所共操也; 信者，君臣之所共立也; 權(quán)者，君之所獨(dú)制也。……凡賞者，文也; 利者，武也。文武者，法之約也?！睆堄X:《商君書全譯》，第153頁。。如果是這樣，那么就并不能認(rèn)為通過霸道形成的“信”是使霸道變得與王道相近的因素。

在荀子對管仲的評價中，也可以讀出如上的論調(diào)。從荀子的角度看，管仲雖然把政事處理得很好，但因?yàn)樗麤]有達(dá)到修禮的境界，所以沒有能夠達(dá)成王的業(yè)績(78)“子產(chǎn)取民者也，未及為政也。管仲為政者也，未及修禮也。故修禮者王，為政者強(qiáng)，取民者安，聚斂者亡?！薄盾髯右谩?7/9/26。。這是因?yàn)橹粮叩牡掠斜匾谢瘜Ψ?，但管仲對齊桓公的忠并沒有達(dá)到感化齊桓公的程度(79)“有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者。以德覆君而化之，大忠也。以德調(diào)君而輔之，次忠也。以是諫非而怒之，下忠也。不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳，國賊也。若周公之于成王也，可謂大忠矣。若管仲之于桓公，可謂次忠矣。若子胥之于夫差，可謂下忠矣。若曹觸龍之于紂者，可謂國賊矣?！薄盾髯右谩?1/13/36。。此外，《大略》篇收錄了孔子在同樣的主旨下提到的話，具體而言，管仲只不過是專心于立功而已，并沒有專心于仁義，因此不能成為天子的大夫(80)“子謂子家駒續(xù)然大夫，不如晏子。晏子功用之臣也，不如子產(chǎn)，子產(chǎn)惠人也，不如管仲。管仲之為人，力功不力義，力知不力仁，野人也，不可為天子大夫?！薄盾髯右谩?8/27/59。。 對管仲的評價，荀子一直堅(jiān)持認(rèn)為管仲沒有所謂的儒家本統(tǒng)的態(tài)度。這與本文第二節(jié)中提到的孔子曖昧的態(tài)度形成鮮明的對比。

最后需要關(guān)注的是，荀子深度懷疑憑借霸道獲得的政治成功與影響力的持續(xù)效果。這種懷疑態(tài)度在以下句子中展現(xiàn)得極其明確：“國者，巨用之則大，小用之則小。綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存?！?81)《荀子引得》39/11/38。在這里，如果回顧荀子的三分法就可以發(fā)現(xiàn)，“小巨分流者”指的是霸道，也就是說，他鄙視霸道，認(rèn)為它只能使國家存續(xù)。由此深入下去，荀子還指出霸者最終會受到威脅或沒落：“閔王毀于五國，桓公劫于魯莊，無它故焉，非其道而慮之以王也?！?82)《荀子引得》27/9/44。

除此之外，在荀子看來，霸道只有在沒有可以與之媲美的競爭對手的時候才可以獲得成功。由于這種觀點(diǎn)貫穿荀子的整個論述，所以需要謹(jǐn)慎閱讀?！疤煜聼o王霸主，則常勝矣。是知霸道者也?！?83)《荀子引得》27/9/43與27/9/38-39。這個主張容易導(dǎo)致如下的誤解：如果現(xiàn)實(shí)中不存在真正的王者，或者說，在追求王道存在困難時，不如施展能夠獲取勝利的霸道。這是放低姿態(tài)與現(xiàn)實(shí)進(jìn)行妥協(xié)，是在萬不得已的情況下認(rèn)可霸道。但其實(shí)，荀子的意思是：只有在沒有王者，或者沒有可以與之競爭的霸道的統(tǒng)治者時，霸道才可以獲得成功。簡而言之，霸道之所以在史上獲取成功，只是因?yàn)槟莻€時候沒有真正的王者。像這樣分析霸道成功的原因，并劃清它可以達(dá)到的成功的界限，才是荀子的本意。在荀子提及強(qiáng)道的時候，也有相似的意思：“天下無王霸主，則常勝矣：是知強(qiáng)道者也?！边@里，我們不能把它解讀成與現(xiàn)實(shí)進(jìn)行妥協(xié)，容忍強(qiáng)道。正是因?yàn)檫@個理由，我們沒有必要把荀子的立場理解成因?yàn)榭紤]到現(xiàn)實(shí)而容忍了霸道。

在下面的句子中也可以發(fā)現(xiàn)同樣的現(xiàn)實(shí)分析：“……非服人之心也，鄉(xiāng)方略，審勞佚，謹(jǐn)畜積，修戰(zhàn)備，齺然上下相信，而天下莫之敢當(dāng)?！?84)“…… 非服人之心也，鄉(xiāng)方略，審勞佚，謹(jǐn)畜積，修戰(zhàn)備，齺然上下相信，而天下莫之敢當(dāng)。故齊桓晉文楚莊吳闔閭越勾踐，是皆僻陋之國也，威動天下，強(qiáng)殆中國，無它故焉，略信也。”《荀子引得》38/11/19。這是關(guān)于以齊桓公為首的春秋五霸的討論，我們不必要把它解讀為對霸道的容忍。與前面的分析類似，這只是對現(xiàn)實(shí)進(jìn)行的分析，闡述的是霸道只有在王者不存在的現(xiàn)實(shí)中才可行的觀點(diǎn)。

以上面的討論為基礎(chǔ)，可以得出如下的結(jié)論。荀子區(qū)分王道與霸道的方式與他區(qū)分王道與強(qiáng)道的方式相同。也就是說，他承認(rèn)霸道并不是不可以贏得政治上的穩(wěn)定，也不是不可以在國際上發(fā)揮作用。但即便如此，王道與霸道之間存在質(zhì)的差異，這個差異由是否以儒家的核心價值為基礎(chǔ)，比如是否以仁義這種本統(tǒng)為基礎(chǔ)而引起。正是這種差異才讓荀子認(rèn)為霸道的政治無法持續(xù)下去，霸道因此而遭到了荀子的鄙視?？偠灾J(rèn)為荀子部分承認(rèn)霸道的道德性，借此對霸道進(jìn)行認(rèn)可的傳統(tǒng)觀點(diǎn)存在相當(dāng)大的問題。

五、荀子在現(xiàn)實(shí)中容忍霸道嗎？

最后需要查看的問題是，荀子究竟是否因?yàn)榭紤]到實(shí)現(xiàn)王道的艱難，而妥協(xié)地采取了具有一定優(yōu)勢的霸道？根據(jù)目前的討論，我們很難認(rèn)為荀子采取了這種態(tài)度。這是因?yàn)?，追求不以所謂本統(tǒng)為基礎(chǔ)的統(tǒng)治，事實(shí)上是荀子對自己核心立場的放棄。正是需要在這一點(diǎn)上解讀荀子對本統(tǒng)的討論。荀子一貫認(rèn)為，需要通過儒家的核心，也就是通過本統(tǒng)獲取政治的穩(wěn)定與國際的影響力。

除此之外，荀子并沒有因?yàn)榘缘啦坏梢哉莆瞻詸?quán)，而且還可以獲取包括“繼絕存亡”在內(nèi)的成果而對它進(jìn)行認(rèn)可。對于荀子來說，重要的是如何獲取這個功績。也就是說，他看重的是這種政治成果的獲取是否以儒家的本質(zhì)為基礎(chǔ)。此外，即便霸道的功績可以與王道的功績相提并論，但在荀子的角度上看，它在質(zhì)上是劣等的。我們已經(jīng)在上一節(jié)中通過討論“和齊”說明了這一點(diǎn)。也就是說，即便可以通過規(guī)律實(shí)現(xiàn)百姓之間的團(tuán)結(jié)，但它也無法與依靠仁義的團(tuán)結(jié)相媲美。而且，荀子還懷疑霸道獲取的功績是否能夠長久持續(xù)，也就是說，他對霸道所獲取的政治成果劃清了界限。

但是，《荀子》有一些段落態(tài)度比較曖昧，容易引起誤解，讓讀者誤以為他與現(xiàn)實(shí)進(jìn)行妥協(xié)?！锻醢浴分熊髯右昧巳缦乱痪湓挘骸?道)粹而王，駁而霸，無一焉而亡?！?85)“故曰粹而王，駁而霸，無一焉而亡。此之謂也?！薄盾髯右谩?9/11/42。接著他還提到，在霸道中“德”與“義”微不足道(86)“德雖未至也，義雖未濟(jì)也，然而天下之理略奏矣，刑賞已諾信乎天下矣，臣下曉然皆知其可要也。”《荀子引得》38/11/14。。這些表達(dá)仿佛在說雖然霸道在一定程度上也擁有儒家的核心價值，但這只是受到其他因素的污染所致。如果采取這種解讀方式的話，就與上面解釋的立場存在明顯區(qū)別，具體而言，這跟認(rèn)為霸道根本不具有本統(tǒng)的立場截然不同。而且這種解讀留下了妥協(xié)的余地，即荀子仿佛在說如果現(xiàn)實(shí)中無法達(dá)成理想的儒家的道，不如追求霸道，因?yàn)殡m然霸道并不完美，但還是有一些儒家的因素在其中(87)這種解讀方式與漢代學(xué)者類似，他們也認(rèn)為王與霸只是在程度上不同而已。。不過反過來，從以上內(nèi)容也可以解讀出荀子的理想主義立場，因?yàn)檐髯訌?qiáng)調(diào)只有具有純真的本統(tǒng)才能實(shí)現(xiàn)王道。結(jié)合本文的討論，這種理想主義的解讀跟整個《荀子》的論調(diào)更加相符。