劉梓歆

（四川民族學(xué)院，四川 康定 626000）

一、歷史與文化背景

熊貓舞又稱“登嘎甘”，是九寨溝草地鄉(xiāng)白馬藏族人的傳統(tǒng)舞蹈，距今已有幾百年的歷史。白馬藏族也稱白馬族，是東亞最古老的部族。其祖先來自氐羌，語言、文化與其他藏族人有較大的差異，聚居地主要分布在甘肅省隴南市文縣、四川省綿陽市平武縣、阿壩九寨溝摩天嶺。白馬藏族信奉佛教（原始苯教），崇尚萬物有靈。熊貓舞起源于阿壩藏族羌族自治州九寨溝縣草地鄉(xiāng)，分布于九寨溝縣的草地鄉(xiāng)、勿角鄉(xiāng)、馬家鄉(xiāng)等地。每逢過年的正月十五、十六，九寨溝的白馬藏族會(huì)跳起傳統(tǒng)舞蹈來進(jìn)行祭祀儀式，用以驅(qū)邪和祈禱祝福，保佑整個(gè)寨子平安，五谷豐登。在祭祀活動(dòng)中，最獨(dú)特和引人注目的就是熊貓舞。

草地鄉(xiāng)所處的位置是高寒山區(qū)的河谷地帶，熊貓?jiān)瓉砭驮诶险痈浇纳缴匣顒?dòng)。有一年的正月十五，一只熊貓自然老死在河邊。因?yàn)橛X得珍貴，老一輩人將它的頭皮剝下來好好保存。第二年，村里將它祭起來，大家感覺田里的莊稼、村里的風(fēng)氣稍微變好了一些。第三年，河邊同一個(gè)地方又來了一只熊貓老死在那里。僧人告訴村民，這是上天派來保護(hù)你們的，應(yīng)該把其頭皮剝下來用以祭祀。于是，村里的人就將兩個(gè)熊貓頭放在廟子里面渡，將其念經(jīng)、開光，用其代表神像。第四年,將熊貓頭套上，在正月十五將熊貓舞融入了祭祀活動(dòng)。自從跳了熊貓舞以后，寨子里面一年比一年好，后來,熊貓舞就成了草地鄉(xiāng)的傳統(tǒng)祭祀舞蹈。

二、藝術(shù)魅力

（一）舞蹈特色

1.祭祀：在跳熊貓舞之前，村民會(huì)將熊貓頭放到神廟里去拜祭，再開始跳祭祀的舞蹈。在正式祭祀時(shí)毛云安會(huì)扮成大熊貓的樣子依次跳過村里每家每戶的門口。在舞蹈時(shí),毛云安手拿木棍和牛尾，在舞蹈時(shí)掃走污穢并帶來祝福。在祭祀活動(dòng)的最后，人們會(huì)相聚在篝火旁一起觀看毛云安表演熊貓舞，祈禱來年五谷豐登和風(fēng)調(diào)雨順。

2.舞蹈內(nèi)容：在正式祭祀之前用手中的牛尾在演出場(chǎng)地四處做拂掃動(dòng)作。熊貓舞的動(dòng)作來源于模仿大熊貓?jiān)谌粘Ｉ钪械膭?dòng)作，如熊貓吃竹子、熊貓喝水、熊貓爬樹、熊貓打滾等。在熊貓舞的發(fā)展中過程中，歷屆的熊貓舞傳承人為熊貓舞增添了熊貓蹭癢、熊貓墊窩、熊貓喂奶等趣味性較強(qiáng)的動(dòng)作。毛云安在跳熊貓舞的時(shí)候，重點(diǎn)是放在要蹲和打滾的動(dòng)作上，因?yàn)樾茇埖娜粘；顒?dòng)中這樣的動(dòng)作比較多，模仿熊貓就必須要注意到這些能表現(xiàn)“胖”和“憨”的特點(diǎn)的動(dòng)作。

（二）服裝特色

1.熊貓衣：演出時(shí)兩人一組、頭戴熊貓頭、身披熊貓衣、斜掛鈴鐺、一手持棍棒、一手持牛尾。熊貓衣這種黑白分明具有熊貓?zhí)厣姆b是由有顏色的羊皮做成，選用山羊、綿羊、野羊的毛皮。根據(jù)熊貓的顏色特點(diǎn)來進(jìn)行縫制，兩邊的袖子用黑色的毛皮，身子用白色的毛皮制作。在舞蹈時(shí)有蹲、打滾類的動(dòng)作，所以腿上用棕色的毛皮來遮擋和保護(hù)。

2.制作：經(jīng)典的熊貓衣耗時(shí)很久，從選材到剪裁再到手工縫制都是老匠人親力親為。一套衣服妥善保管可以使用7-10年?，F(xiàn)在熊貓衣的制作就是由毛云安自己找材料而后找熟悉手工活的老匠人共同制作。因?yàn)檎嬲男茇堫^也是草地鄉(xiāng)的信仰，所以只允許在草地鄉(xiāng)和九寨溝市使用，是不能帶出去的，出去表演時(shí)用石膏制成的熊貓面具。

（三）音樂與節(jié)奏特色

音樂：熊貓舞原來只在草地鄉(xiāng)當(dāng)?shù)乇硌?，就是寨子里的村民自發(fā)組織的伴奏。后來開始進(jìn)行熊貓舞的推廣，就為熊貓舞錄制了專用的音樂。伴奏音樂主要由馬號(hào)、鑼、鼓、缽，四樣組成。

跟縐舞有所區(qū)別的是節(jié)奏，縐舞節(jié)拍是123、123，熊貓舞基礎(chǔ)節(jié)奏為2拍子，其中附有2、3、4拍，也有不同的組合方式，節(jié)拍靈活較難掌握，可以根據(jù)表演者的演奏節(jié)奏來自行調(diào)整。

三、現(xiàn)狀與發(fā)展

（一）現(xiàn)狀

據(jù)熊貓舞的傳承人毛云安介紹，對(duì)熊貓舞感興趣和學(xué)習(xí)的人有一些，但正式學(xué)習(xí)和跳的人不多，真正能領(lǐng)悟到精髓的更是少之又少。其正式徒弟有4、5個(gè)，但全都在外面打工。現(xiàn)在會(huì)跳熊貓舞的人不足10人，能跳的也就3、4個(gè)，很多舞者因?yàn)槟挲g的原因已經(jīng)跳不動(dòng)了。每當(dāng)毛云安兒子回來的時(shí)候，他出去演出時(shí)就會(huì)把兒子帶上。毛云安的兒子現(xiàn)在也會(huì)跳熊貓舞了。2008年，毛云安被評(píng)為州級(jí)傳承人后，熊貓舞收到了更多的關(guān)注，也有一些感興趣的人在逐步了解熊貓舞。

（二）局限

熊貓舞的掌握難度較大。節(jié)奏變化多，需要舞者需根據(jù)表演的相應(yīng)動(dòng)作靈活變換。熊貓舞的傳承人毛云安的師傅是其大伯楊進(jìn)保，在毛云安學(xué)習(xí)的過程中受到了他大伯長(zhǎng)期的生活、習(xí)俗及師承上的影響，這就是為什么熊貓多以家族傳承為主，而較少有學(xué)徒能學(xué)到精髓。

（1）體力消耗大。熊貓舞的服裝一整套服裝有50、60斤重。在熊貓的日常活動(dòng)中，蹲和打滾的動(dòng)作較多，所以要想模仿好熊貓的“憨”、“胖”就比較要靈活地將蹲和打滾的動(dòng)作融入舞蹈當(dāng)中。

（2）經(jīng)濟(jì)收入少。隨著草地鄉(xiāng)白馬藏族社會(huì)的變遷，村民的生存方式也隨之發(fā)生了改變。熊貓舞與白馬藏族人生產(chǎn)、生活之間的紐帶在新的社會(huì)環(huán)境下斷裂，人們更愿意選擇高收入而放棄民族文化的學(xué)習(xí)，這導(dǎo)致熊貓傳承人越來越少。

（三）發(fā)展與變化

1.傳承：熊貓舞的主要是以家族傳承為主。傳承人從小跟隨長(zhǎng)輩學(xué)習(xí)，至年滿15歲后才可穿上熊貓衣正式表演。熊貓舞的口傳心授的傳承方式要求徒弟必須要完全還原師傅的傳承內(nèi)容，才能保證傳承內(nèi)容的本真性。白馬藏族的語言是不同于其他藏族的語言，再則，口傳心授的傳承方式受到多方面的影響會(huì)導(dǎo)致傳承內(nèi)容的失真。所以，對(duì)現(xiàn)存的熊貓舞的影像資料進(jìn)行整理匯總，對(duì)熊貓舞的舞蹈動(dòng)作及代表的意義用文字和圖片的方式進(jìn)行記錄與保存，對(duì)熊貓舞的完整傳承起到了保護(hù)作用。

2.內(nèi)部變化：傳統(tǒng)祭祀儀式中的請(qǐng)神、祭神和驅(qū)邪等形式的巫舞成分被熊貓壘窩、熊貓蹭癢等待表演成分所取代。娛樂成分的增多更多地順應(yīng)了大眾的喜好，也是順應(yīng)時(shí)代，在時(shí)代的背景下做出適應(yīng)性的改變。這種結(jié)構(gòu)上的變換讓更多的人愿意和喜愛觀看熊貓舞。

3.文旅融合：經(jīng)過規(guī)劃，九寨溝政府準(zhǔn)備以草地鄉(xiāng)半山上的古樹、古寺及旁邊的一片區(qū)域?yàn)橐劳校瑢⑵浯蛟斐蔀槿藗兲峁┯^光、旅游和休閑的登嘠甘森林公園。旅游景觀的打造不僅提高了草地鄉(xiāng)整體的經(jīng)濟(jì)收入，也為熊貓舞的宣傳提供了更廣的平臺(tái)。

四、保護(hù)和傳承

（一）對(duì)熊貓舞傳承人的保護(hù)

對(duì)傳承人的保護(hù)不僅僅是對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人毛云安的保護(hù)，也是對(duì)所有學(xué)習(xí)和表演熊貓舞的舞者的保護(hù)。影響傳承人數(shù)量的主要因素是經(jīng)濟(jì)收入，很多熊貓舞的學(xué)徒的放棄往往是因?yàn)橥饷婵梢垣@取更多的經(jīng)濟(jì)收入。要保護(hù)熊貓舞的傳承人數(shù)量，應(yīng)該把保障傳承人的基本生活視為保護(hù)的重點(diǎn)、要點(diǎn)。在給予經(jīng)濟(jì)支持的同時(shí)將熊貓舞這一傳統(tǒng)舞蹈推廣到更多、更大的平臺(tái)，讓更多人和媒體知道和了解熊貓舞這一舞蹈。

（二）對(duì)熊貓舞文化的保護(hù)

熊貓傳承人的保護(hù)不僅是需要保護(hù)傳承人，同時(shí)也需要喚起民族技藝，增加民族歸屬感。熊貓舞作為傳統(tǒng)文化，在文化一體化的今天要保存其內(nèi)在的民族文化特性就必須喚起白馬藏族人對(duì)白馬藏族民族的記憶，實(shí)現(xiàn)情感回歸。讓更多的白馬藏族人了解和學(xué)習(xí)本民族的歷史、文化和技藝，喚起其保護(hù)和傳承白馬藏族民族文化的責(zé)任意識(shí)。吸引更多的年輕人走進(jìn)熊貓舞的歷史文化，對(duì)熊貓舞產(chǎn)生興趣，宣傳和設(shè)立熊貓舞的活動(dòng)平臺(tái)教授和宣傳熊貓舞。

（三）政府的支持

在熊貓舞保護(hù)與發(fā)展的過程中，政府對(duì)熊貓舞文化空間進(jìn)行的保護(hù)和擴(kuò)展能更有利于熊貓舞的保護(hù)與傳承。熊貓舞作為草地鄉(xiāng)白馬藏族傳統(tǒng)文化、國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。它的空間是記載和保留它的重要的形式和載體。所以，要擴(kuò)寬它的文化空間和發(fā)展熊貓舞與其他經(jīng)濟(jì)體系的聯(lián)系，如：將熊貓舞的由傳承人毛云安和其徒弟定期去學(xué)校里宣傳和教授，開設(shè)相關(guān)的課程和興趣班，讓孩子們從小感受白馬民族文化的魅力并參與到其學(xué)習(xí)中來。將熊貓舞與旅游產(chǎn)業(yè)結(jié)合起來，定期地在九寨溝其他景區(qū)進(jìn)行表演和定期在草地鄉(xiāng)即將建設(shè)的森林公園表演，可以讓更多的人接觸和了解熊貓舞。

五、藝術(shù)價(jià)值

（一）舞蹈價(jià)值

熊貓舞屬于原生的儺祭祀舞蹈，主要表現(xiàn)熊貓的生活習(xí)性及其動(dòng)作，伴奏以馬號(hào)、鑼、鼓、缽為主。熊貓舞在表演形式上屬于白馬藏族儺舞最源頭的文化遺存，在表演時(shí)都是有相對(duì)固定的程式和舞步，自始自終都體現(xiàn)了熊貓的生活規(guī)律。

熊貓舞在整個(gè)白馬藏族舞蹈文化里屬于獨(dú)具特色的舞蹈。其他地區(qū)的，如平武、文縣、九寨溝縣的“十二相”“麻晝”等舞蹈在扮相和跳法上都是大同小異。差異皆是由族群的遷徙和文化的發(fā)展出現(xiàn)的變化。熊貓舞的獨(dú)特之處在于其除了有白馬藏族其他儺舞的敬神、請(qǐng)神、驅(qū)邪、保平安的功能之外，還具有狂歡和祭祀的雙重功能。熊貓舞在白馬民族的文化體現(xiàn)下構(gòu)建了一個(gè)特定的儀式空間，以狂歡的體驗(yàn)貫穿整個(gè)儀式過程，并在此期間完成整個(gè)儀式。

（二）文化價(jià)值

熊貓舞是白馬藏族人傳統(tǒng)舞蹈，是屬于原始儺舞。白馬藏族的祖先是來源于氐羌民族，草地鄉(xiāng)的白馬藏族是屬于“儺”文化的發(fā)源于今天西北的甘肅地區(qū)。在白馬藏族人遷徙中自然分成了三大部落，五個(gè)家族。草地鄉(xiāng)的白馬藏族屬于反熊部。儺文化是隨著氐羌族人由西北向西南的遷徙而部分保存了下來。

儺舞是上古時(shí)期原始狩獵的產(chǎn)物。白馬藏族的熊貓舞是原始狩獵、圖騰崇拜和原始宗教基礎(chǔ)上發(fā)展而來的產(chǎn)物。所以草地鄉(xiāng)白馬藏族人模仿熊貓的熊貓舞，也同屬于原始社會(huì)的產(chǎn)物。熊貓舞所用的面具是古代原始崇拜的表現(xiàn)，在儺祭中，人們對(duì)動(dòng)物的模仿首先就是關(guān)注其頭部。在跳儺舞時(shí)所用面具猙獰恐怖，就可用外在的威嚴(yán)之勢(shì)為人們祈福并驅(qū)散惡靈。在跳熊貓舞時(shí)，人們佩戴熊貓面具，模仿熊貓的日常動(dòng)作，就像原始時(shí)期狩獵前的祈禱與預(yù)演，為了祈求神靈庇佑人們狩獵成功。在狩獵后則是慶典儀式，歡慶成功及祈求平安順?biāo)臁Ｐ茇埼枋前遵R藏族人原始儺舞，也是白馬藏族人思想發(fā)展和宗教情感的產(chǎn)物。對(duì)熊貓舞的保護(hù)也是對(duì)白馬藏族文化、文化空間、文化產(chǎn)物的保護(hù)。