梁君

摘 要：“絜矩之道”是儒家倡導的最高治道，是古代中國政治智慧的結(jié)晶?！敖e矩之道”雖然對今天的人而言比較陌生，但它絕非一個喪失價值的概念，反而，今天對它的歷史意涵進行厘清，能更好地彰顯出它對當今中國治道極具現(xiàn)實意義的概念涵攝力。“絜矩之道”能使中國治道智慧的“本來”與“未來”獲得新的連接，達成時代的貫通。對絜矩之義的開新與領(lǐng)會，能煥發(fā)中國治道的優(yōu)秀精神傳統(tǒng)，厚植執(zhí)政者群體治國理政的現(xiàn)代共識基礎。

關(guān)鍵詞：絜矩之道;儒家;治道

中圖分類號：D092? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2021）02-0028-04

“絜矩之道”是儒家倡導的最高治道。它在歷代儒者的實踐中內(nèi)涵得到不斷充實豐富，經(jīng)過不斷建構(gòu)，成為中國傳統(tǒng)儒家德治思想里一個重要概念，它是古代中國政治智慧的結(jié)晶?！敖e矩之道”在以往不同歷史時期的思想建構(gòu)與實踐中經(jīng)歷了三大階段，一是“恕道”內(nèi)涵建構(gòu)階段，二是“平均”內(nèi)涵建構(gòu)階段，三是“平等”內(nèi)涵建構(gòu)階段，后一階段并非是對前一階段的簡單否定，而是豐富與發(fā)展，在新時代，“絜矩之道”仍將開出沿此道新意。這一過程中，“絜矩之道”展現(xiàn)了中國治道從前現(xiàn)代向現(xiàn)代轉(zhuǎn)變的思想進路，并凸顯了它能使中國治道智慧的“本來”與“未來”獲得新的連接，達成時代貫通的價值。

一、“絜矩之道”是儒家政治思想中的最高治道

“絜矩之道”作為一個概念，最早在《禮記·大學》篇被提出：“所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝;上長長而民興弟;上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也?！弊鳛樾纬捎趹?zhàn)國時期儒學的一部代表性作品，《大學》吸收提煉了當時既有的儒家思想，明確提出要實施治平天下之功業(yè)，執(zhí)政者就需要掌握一種“道”的思想，名之為“絜矩”。“絜矩之道”據(jù)漢鄭玄解，“絜”通“挈”“持”的意思，“矩”是“法”的意思，合起來就是“持法之道”;據(jù)南宋朱熹根據(jù)范如圭的訓詁來解，“絜”在戰(zhàn)國時期就有“度”的意思，可以理解為“衡量”，而“矩”，“所以為方也”（《四書章句集注·大學》），由制方形物的工具引申為“規(guī)矩”，合起來就是“度規(guī)之道”。在此，姑且不議兩位大儒注解的差異和“絜矩之道”的具體所指，僅就這個概念誕生而言，它的提出標識了儒家在其修齊治平的政治大綱里欲以提出方法論意義上執(zhí)政者實踐的“大法則”的思想自覺。

“道，路也?！比寮业南韧踔馈⒖酌现?、大學之道，都是指向儒家的歸宿——治平天下——的“路”，只不過這條路是思想之路、觀念之路、意志信念之路。用今天的話講，就是對治國理政方法的探討所形成的指導思想，起到價值引領(lǐng)作用的“治道”，儒家“治道”背后所體現(xiàn)的理念則是儒家的“政道”：仁民！需要說明的是，無論是治道還是政道，當時都是對執(zhí)政者來講的?！洞髮W》所形成的戰(zhàn)國時期，“君子”概念確實有了兩種意涵，一種是承襲三代以來的觀念仍指代君王貴族，一種則是孔子開創(chuàng)的道德意義上含有君子小人之分的“優(yōu)秀的人”的新意思，《大學》文本中的君子，體現(xiàn)了這兩種意涵的融合，但從針對的身份主體而言，仍是從第一種含義來講的，即“治道”首先是指導當時統(tǒng)治階層的人，以及未來要進入、可能進入、志于進入統(tǒng)治階層的人也即執(zhí)政者治國理政的，這些執(zhí)政者在當時即諸國君王，君王之子，其他貴族乃至通過特定通道進入執(zhí)政群體的人。

《禮記·大學》中對“絜矩之道”的提出，無疑是在總結(jié)三代至戰(zhàn)國時代儒家思想基礎上達到了對“治道”一種新的理性自覺，對儒家政治思想體系具有重要的意義：它從總體上提出儒家政治主張中有最高治道。所以，在儒家綱領(lǐng)性文件《大學》里，我們可以看到當時的儒家思想里要求君子遵循這樣的指導：把修身作為治平之道的起始，把齊家作為治平的預備，把治國作為治平的實施，把平天下作為治平的目標。所以，對執(zhí)政者而言，修身就是治平，齊家也是在治平，治國平天下則自不用再說。只不過修身雖為本，但只是“治道”的初級，齊家是“治道”的進階，而治國平天下里闡明的具體則是“治道”的最高級?！敖e矩之道”在儒家看來，就是治國平天下這最高級“治道”里的最高級，處于大法則地位?！墩撜Z·憲問》中記載了孔子與弟子子路的一段對話：“子路問君子。子曰：‘修己以敬。曰：‘如斯而已乎？曰：‘修己以安人。曰：‘如斯而已乎？曰：‘修己已安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”子路問怎樣才能成為一個君子?？鬃拥溃骸坝脟烂C認真的態(tài)度修養(yǎng)自己?！弊勇返溃骸斑@樣就夠了嗎？”孔子道：“修養(yǎng)自己以安人?！边@里的人，指的不是普遍的人，不包括庶民百姓，而是統(tǒng)治階層里的上位者。子路又問：“這樣就夠了嗎？”孔子道：“修養(yǎng)自己以安老百姓，堯舜大概還沒有完全做到哩！”在這段話里，我們可以看到，君子修己有一個潛在的目標是治平，相對于治平，他的德與能的綜合有三種水平，初等水平就是可以認真修身，但德與能還不足以影響周圍人，這即大學之道的修身階段;中等水平是依據(jù)自己的修為能影響、教化周圍的人，自己的修養(yǎng)能力可以輔佐上位者了，這即大學之道的齊家階段;最高級水平是能有足夠的德來配位，完成安百姓的功德，可以博施于民而濟眾，這即大學之道的治國平天下階段。達到最高水平，對一個信奉儒家的君子而言是何等的功業(yè)和仁德！這樣的最高功業(yè)和仁德并不是所有人都能做到并做好的，至于做得好與不好，一是看有無權(quán)位，二是看能否掌握“治道”的最高級大法則——“絜矩之道”。所以，“絜矩之道”是儒家的最高治道，實現(xiàn)治平的大法則，提出“絜矩之道”是儒家政治思想對早期政道之“仁”的總結(jié)深化與具體呈現(xiàn)。

二、“絜矩之道”歷史意涵的發(fā)展與完善

《禮記·大學》中繼提出對實現(xiàn)治平“君子是以有絜矩之道”后，直陳“絜矩之道”的具體所指：“所惡于上，毋以使下;所惡于下，毋以事上;所惡于前，毋以先后;所惡于后，毋以從前; 所惡于右，毋以交于左;所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道?！边@就是關(guān)于“絜矩之道”的原初文本，這段的基本意思是你不愿意上面的人如何對待你，那么你就不要用這種方式來對待你下面的人，反之亦然，前后左右人倫全體關(guān)系都無不如此。這就是君子的絜矩之道。它是執(zhí)政者在處理一切政務時均要持有的法或者說衡度人我的規(guī)。絜矩之道與孔子所主張的恕道“己所不欲，勿施于人”由此看來十分相似。然而，“絜矩之道”的具體意涵在歷史中不單一固定，而是在歷代儒者根據(jù)《大學》的語境對其闡釋中逐步豐富起來的，“絜矩”這個概念由此也表現(xiàn)出很大的涵攝力。這主要因為“絜矩”這一概念名稱的用法是比喻引申法，和“仁”“義”等有實質(zhì)含義所指的概念有區(qū)別：誠如上文依鄭玄和朱熹所注，“絜矩之道”的概念，僅從名稱含義來講，意思是“持法之道”“度規(guī)之道”，主要只呈現(xiàn)了治道有“法”與“規(guī)”這樣的“常經(jīng)”含義，具體何法、何規(guī)的內(nèi)容則并不直接包含在概念名稱里，而是視儒家政治思想和歷史時代的發(fā)展而變化。由此，“絜矩之道”作為概念，在用法上其涵攝力就會很大，致使概念本身能容納意涵的擴張、變化與豐富。

縱觀“絜矩之道”的意涵變化，從意涵發(fā)生較大變動的角度來看，有三個階段：第一階段意涵的形成即《大學》成文的戰(zhàn)國至漢代鄭玄、孔穎達注疏時期，“絜矩之道”以“恕道”為核心內(nèi)容承前啟后成為儒家“治道”的大法則;第二階段意涵的發(fā)展即《大學》經(jīng)朱熹合編入“四書”的南宋及以后時期，它受到以朱熹為代表的理學家重新發(fā)明，“絜矩之道”除“恕道”意涵之外，增加了“均平”內(nèi)容，并展現(xiàn)了由思想而行動的實踐動力;第三階段意涵發(fā)展是在梁啟超開出新意的近代，“絜矩之道”以“平等”為核心內(nèi)容欲以彰顯當時對現(xiàn)代民主的呼喚。

1.“絜矩之道”是對“恕道”的思想發(fā)展

“絜矩之道”的精神內(nèi)核其實就是儒家倡導的“恕道”，《論語·衛(wèi)靈公》里記載：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人?！睗h代鄭玄將絜矩理解為恕道，并認為為政治國之道盡于此：“絜矩之道，善持其所有，以恕于人耳，治國之要盡于此?！钡撬凇洞髮W》文本中被創(chuàng)造之初就完成了對戰(zhàn)國之前儒家恕道的思想超越，這一點在鄭玄作注時期并未彰明，只是到了南宋才為朱熹所闡明，今天我們理解“絜矩之道”當從超越層來認識它的價值。

第一，《大學》中“絜矩之道”完成了“恕道”在治國理政中法則價值的建構(gòu)。在《論語》里，“己所不欲，勿施于人”只就人際的普遍處來說，并未專就政事專論，我們也通常會把恕道理解為普適的人際交往黃金律，而不太關(guān)注它在治國理政中的重要意義。朱熹則講：“所操者約，而所及者廣，此平天下之要道也?！保ā端臅戮浼ⅰご髮W》）他指出，絜矩是恕道在政事上說，這是一條能使天下太平、世界和諧的最為基本的倫理法則，具有最大的普遍性。朱熹還有過一段專門的回答，記載于由宋代景定四年（1263年）黎靖德編訂的《朱子語類》中，《語類》卷十六里記載，有人問“絜矩”之義，他講：“上之人老老、長長、恤孤，則下之人興孝、興弟、不倍，此是說上行下效。到絜矩處，是就政事上言，若但興起其善心，而不有以使之得遂其心，則雖能興起，終亦徒然。如政煩賦重不得以養(yǎng)其父母，又安得以遂其善心，須是推己之心以及于彼，使之‘仰足以事父母，俯足以育妻子方得。”執(zhí)政者縱使以身作則，老老、長長與恤孤，縱使也通過垂范興起了老百姓的孝、悌、慈之善心，可是卻政煩賦重，不能讓老百姓在日用上自足，以奉養(yǎng)父母與妻兒，那么老百姓的這般善心也是無力轉(zhuǎn)為善行的，這不能算是國治。所以，這段話來說明“絜矩”的意思就很清楚了：執(zhí)政者的以身作則是不夠的，還在于得將心比心，想想如果自己是老百姓，是不是希望政煩賦重呢？顯然不希望。希不希望仰不足以事父母，俯不足以育妻子呢？顯然不希望。如果執(zhí)政者能將心比心，推己及人，己所不欲，勿施于人，領(lǐng)會到這一點，那么就領(lǐng)會了儒家“恕道”真諦，可以認為是“君子有絜矩之道”，這樣的執(zhí)政者就能理解老百姓的好惡，能從老百姓的好惡出發(fā)去治理國家，那才可能真正治平。所以，恕道是講普適的人際原則，絜矩則講治平的法則。我們可以認為絜矩之道和恕道所規(guī)范的領(lǐng)域是有區(qū)別的：絜矩首先是，也主要是就執(zhí)政者而言的治道;恕道則不特指。

第二，《大學》中“絜矩之道”深化了“恕道”在實際運用中的內(nèi)涵。朱熹對“絜矩”與“恕道”內(nèi)涵的差異講得簡潔明了：“德元問：‘我不欲人加諸我，吾亦欲無加諸人，與絜矩同否？曰：‘然。但子貢所問，是對彼我說，只是兩人，絜矩則是三人爾?！保ā吨熳诱Z類》）朱熹回答恕道與絜矩之道區(qū)別時認為恕道是對人際中彼我關(guān)系調(diào)節(jié)的原則，彼與我表現(xiàn)為兩人;而絜矩則是以“我”為認知主體，對“彼”做出了結(jié)構(gòu)化的細分：以我為“折點”，把“彼”分為上位者與下位者，所以連同“我”在內(nèi)共“三人爾”，前后左右則莫不如是。這的確在《大學》文本中已明確地體現(xiàn)出來了，而并非朱熹個人的新創(chuàng)造。從“三人說”來理解絜矩對恕道內(nèi)涵的深化與豐富，其現(xiàn)實意義：一是儒家從理論上避免執(zhí)政者將“兩人說”理解為簡單的“將己心推及彼心”所導致的問題。比如君王認為通過戰(zhàn)爭一匡天下是治平之要，那么，如果不霸則是己所不欲的，于是將此心及彼，認為民之心也如己之心，那么連年征戰(zhàn)就是他認為最合理的結(jié)果，儒家認為這就沒有符合絜矩之道，絜矩之道超越了“以己度人”的水平。二是儒家從實踐上在境界論的意義要求執(zhí)政者能在更為復雜的人際之中通過公正公平來理解“仁”、實現(xiàn)“仁”。比如在上者對你施惡，那么你是否要用同樣的惡來施于下位者？你的前任同僚以你之不欲加諸你，你是否認為這也可以加諸于你的接任者呢？絜矩之道顯然認為這是不對的，由此儒家認為要施仁于人與民就要求執(zhí)政者要有一顆無私公心，即“以直度人”，這里的“直”就是儒家“以直報怨”的“直”所體現(xiàn)的公平公正。絜矩之道作為最高治道，呈現(xiàn)了儒家政道之“仁”所蘊含的重要精神——“公平公正”，而這種“公平公正”在古代中國主要體現(xiàn)在執(zhí)政“平均”的思想與行動之中。

2.“絜矩之道”是對“平均”的行動指南

“絜矩之道”在《大學》文本中作為概念形成之后，其蘊含的思想價值并未得到足夠的重視，一直到南宋時期朱熹對它重新進行了闡發(fā)以后，才成為后來儒家的一個重要概念并發(fā)生了現(xiàn)實影響。朱熹對“絜矩之道”加入了中國傳統(tǒng)的“平均”思想意涵，而經(jīng)過南宋理學家的實踐，絜矩之道則成為當時及以后儒家治道中“平均”實踐的行動指南。今天我們理解“絜矩之道”還當從傳統(tǒng)“平均”思想與實踐的角度來認識它的價值。

第一，“絜矩之道”的“平均”意涵具有執(zhí)政公平公正的指導價值。從《大學》形成時期一直到漢唐，“絜矩之道”的核心意涵是“恕道”，直到南宋時期經(jīng)朱熹的闡發(fā)，并經(jīng)后世儒者的豐富討論，才使得古代中國傳統(tǒng)的“平均”思想成了“絜矩之道”應有之義。絜矩之道“推以度物，使彼我之間各得分愿，則上下四方均齊方正，而天下平矣?！保ā端臅戮浼ⅰご髮W》）朱熹以“均齊”釋天下之“平”，何謂均齊？朱熹講“各得分愿”就是均齊。這是不同于漢唐以來對絜矩意涵的新發(fā)展。當然這種天下人人各得分愿，絕不是天子諸侯以至百姓財富平均、貴賤平均，而是按照儒家的等級制理解下各安其位各得其所的平均，實質(zhì)上講的是公平公正。如何達到這種“各得分愿”呢？朱熹從其“三人說”的理論基礎出發(fā)突出“矩”的方正平均之義：“使吾之身一處乎此，則上下四方，物我之際，各得其分，不相侵越，而各得其中，校其所占之地，則其廣狹長短，又皆平均如一，截然方正，而無有余不足之處，是則所謂絜矩者也。夫為天下，國家而所以處心制事者，一出于此，則天地之間，將無一物不得其所，而凡天下之欲為孝弟不倍者，皆得以自盡其心，而無不均之嘆矣?！保ā端臅騿枴ご髮W》）由此，“絜矩之道”要求執(zhí)政者在任何關(guān)系中都要意誠心正，愛惡取舍不以私欲作為標準，而要以公利為標準，這個公利即《大學》中所講的“民之好惡”，于是，絜矩之道從平均之義推出了執(zhí)政者當“同民好惡而不專其利”，不以私欲為欲就確保了公心，公心才能確保公正，“政者，正也?！惫湍艽_保真正實現(xiàn)天下“無有余不足”，是謂政平，是謂天下平。自朱熹之后，“絜矩之道”的平均之意被廣為討論，并突出了“公平公正”意涵。清代著名思想家李絜講：“‘平天下，平其好惡而已。不作好，不作惡，好惡一出于公則政平，政平而天下平矣”（《四書反身錄·大學》），這就是儒家的邏輯?；谝陨系姆治?，“絜矩之道”就經(jīng)“平均”思想使“公平公正”之義對治國理政的重要方面產(chǎn)生指導價值。這種指導主要有三，呈現(xiàn)在《大學》治國平天下的內(nèi)容中：執(zhí)政者道德方面，執(zhí)政者秉公才能處理好德財關(guān)系，懂得德本財末的“散財”方法和以善人、善心為寶而得民心天下的正道，這可以歸納為執(zhí)政者當慎德行善;用人方面，執(zhí)政者秉公才有智慧，不做老好人，不會以惡為善，辨用善人、敢于遠黜惡人，真正成就仁德，執(zhí)政者的愛與惡切不可以私欲為標準，必須踐行忠信大道，這可以歸納為執(zhí)政者愛惡忠信;國家財富方面，執(zhí)政者秉公才能掌握以義為利的“生財”道理，民生普惠而國治久長、天下太平才是最根本的“利”，這可以歸納為執(zhí)政者當以義為利。由此，可以從“絜矩之道”這么一個概念看出儒家對執(zhí)政者的要求是非常高的，執(zhí)政者可以有自己的好惡嗎？可以有自己的財富嗎？從絜矩之義來看，都不可以！絜矩之道從恕道出發(fā)，經(jīng)平均方法而落腳點在儒家的政道之仁：在止于至善的道路上，真正了不起的執(zhí)政者在于他能夠?qū)崿F(xiàn)博施濟眾而為蒼生。

第二，“絜矩之道”的“平均”意涵在社會中指導實踐的典范：社倉。在儒家看來，絜矩之道是治國理政要遵循的重要法則，通過“平均”實現(xiàn)對人民的公平公正，里面體現(xiàn)了深刻的仁愛百姓的思想。中國古代“社倉”的發(fā)明就有絜矩之義，“社倉”是古代中國南宋時期由一批儒者行絜矩平均之心，發(fā)明創(chuàng)建并為后世廣為實施的儲糧備荒的救濟機構(gòu)，它不特指某個糧倉，體現(xiàn)了一種儲糧制度。它通過讓老百姓從社倉自愿貸米和低息還米的方式，解決一方民眾因時運不濟或災荒導致的溫飽問題。社倉米源最初往往來自官助，等原米歸還官方后，社倉自行運作來解決百姓兇荒之年的艱食問題，許多地方上宗奉儒家仁政的士人，不乏有富裕之人，以絜矩之道自執(zhí)，自愿出資出米設倉，造福鄉(xiāng)里。這是當時以朱熹為代表的一批為官儒者的創(chuàng)舉，通過解決老百姓的日常足用問題，來治平一方。朱熹的學生黃絜，他在給南宋時期袁州萍鄉(xiāng)縣西社倉絜矩堂寫記時，進一步說明了社倉飽含的絜矩之義：“絜聞之師曰：絮，度也;矩，所以為方也。處己接物，度之而無有余不足，方之謂也。富者田連阡陌而余粱肉，貧者無置錐而厭糟糠，非方也。社倉之制，輟此之有余，濟彼之不足，絮矩之方也。君子之道，必度而使方者，乾父坤母，而人物處乎其中，均稟天地之理以為生，民特吾兄弟，物特吾黨與，則其林然而生者，未嘗不方也。絜之心人皆有之，赤子入井，一牛觳觫，於己何輿而悚惕生焉。一原之所同出，自不能已耳。絜方者又人心之同，然也，絜而食、寒而衣，仰事而俯育，人之同情也?！保ā睹泯S集·袁州萍鄉(xiāng)縣西社倉絜矩堂記》）社倉設堂，特起名絜矩，其意在于專門要表達地方官民之間創(chuàng)辦社倉的平均之義。由此看到，絜矩是用來測度治平天下是否符合公平公正、合情合理的法度。倘若使得老百姓并沒有造成貧富懸殊，日常也都和諧自足，那么這就叫作“方”，合乎法度、規(guī)矩。如果富人田地方袤，接連不斷又有吃不完的美食佳肴，而窮人卻連極小的地方都沒有更吃不飽，那就是不“方”，即不合乎法度、規(guī)矩。社倉，正是君子發(fā)乎民胞物與的儒家觀念解決有余不足的辦法，這就是絮矩之義在具體政事里的實踐。此外，絜矩是執(zhí)政者發(fā)乎善端、秉持公心，而體會到百姓日用足以仰事父母俯育妻兒的愿望，從而施平均之治的良心。

總體而言，絜矩之道在古代中國傳統(tǒng)儒家政治倫理中是治道大法則，君子應該尊奉其精神為行為作指導，落實為看得見的政治倫理規(guī)范?！洞髮W》特引《詩經(jīng)》中的話“樂只君子，民之父母?！薄懊裰煤弥?，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”來說明絜矩的大法則彰顯于君子政治實踐中的具體倫理規(guī)范：那就是“與民同好惡”！好的執(zhí)政者，他要做到“民之所好好之”，老百姓喜歡的他也喜歡;“民之所惡惡之”，老百姓厭惡的他也厭惡，他能做到心系百姓，與老百姓的好惡一致。朱熹在《章句》中說：“言能絜矩而以民心為己心，則是愛民如子，而民愛之如父母矣。”孔子曾說：“因民之所利而利之”（《論語·堯曰》）這就是執(zhí)政者不專其利而應該是以人民的利為利，只有這樣執(zhí)政者才能真正行“恕道”與“平均”于民。儒家重絜矩而意在仁民，儒家尤強調(diào)執(zhí)政者的“愛民如子”和“為民作主”的理念，并認為只有這樣才配得上對執(zhí)政者的“民之父母”的贊美，由于受孔孟儒家的影響，后世也就有了“父母官”這一對地方官的尊稱，雖今天的我們會認為這與民主格格不入，但追溯到《大學》里的絜矩之意我們就會更深地理解儒家對官員的要求，就是要摒棄你自己的立場好惡！執(zhí)政者的立場和價值判斷要和老百姓一致，這就是我們今天所講的“執(zhí)政為民”的理念、“人民至上”的理念淵源。

三、“絜矩之道”時代貫通中的接續(xù)與開新

“絜矩之道”在戰(zhàn)國時期為儒家創(chuàng)造，經(jīng)過漫長的歷史歲月，在南宋時期又被儒家重新發(fā)現(xiàn)。戰(zhàn)國民不聊生、社會動蕩，故儒家提出絜矩來講明執(zhí)政者當秉持恕道精神行仁于天下;南宋時期土地兼并嚴重、貧富分化，故儒家重提絜矩來講明執(zhí)政者當秉持公心平均天下?！敖e矩之道”上可接續(xù)西周“敬德保民”的儒家德治主義思想，下則對“權(quán)利平等”的現(xiàn)代民主制度思想進行開新。

近代以來，對絜矩之道比較有代表性的新闡釋是梁啟超，他從思想史意義上對“絜矩之道”進行了“權(quán)利平等”的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。他在《先秦政治思想史》中講：“第一，所謂絜矩者，純以平等對待的關(guān)系而始成立，故政治決無片面權(quán)利義務。第二，所謂絜矩者，須人人共絜此矩，各絜此矩，故政治乃天下人之政治，非一人之政治?！边@一闡釋已經(jīng)突破了傳統(tǒng)儒家的民本思想，在古代中國的絜矩之義里，無論儒家多么主張要注重仁民，但都是以人與民之分為基礎的，統(tǒng)治階層是人，被統(tǒng)治階層為民，執(zhí)政者群體講民本，地位與民卻絕不平等，因此執(zhí)政者的民本是為民做主、替民著想，所以“德”是對執(zhí)政者而言的，民逐“利”當然再正常不過，寬厚待民、幫助老百姓得利，不與民爭利才是執(zhí)政者之德的體現(xiàn)。但是到了近代，梁啟超以人人權(quán)利平等來建構(gòu)“絜矩”，要求全民絜矩，試圖通過全民道德教育培養(yǎng)公心，提升中國整體的賢能政治基礎，從而實現(xiàn)整體國家的民主開化，并以此來為國家富強發(fā)展提供基礎，從思想史意義上，這就完成了對絜矩意涵的重大突破。

今天的中國，在經(jīng)過四十余年改革開放以后，國力得到長足發(fā)展，民族自信達到近代以來的最高水平，作為執(zhí)政黨的中國共產(chǎn)黨有沒有其治道的最高法則，今天的執(zhí)政者群體要不要一以貫之的絜矩之道？毫無疑問，顯然是有的，也應該需要。這樣的絜矩之道一定是建基于作為現(xiàn)代民族國家的中華人民共和國國體與政體基礎之上，以“人民至上”為新意涵的治國理政之道。“人民至上”的實質(zhì)是以每一個具體的中國人都能過上美好生活作為治國理政優(yōu)劣的衡量標準，以合作共贏為理念的人類命運共同體的建構(gòu)作為治國理政的人道主義理想目標，在這一新時代治道理想的指引下，“絜矩之道”在繼承歷史內(nèi)涵的基礎上，其開新建構(gòu)由此理應彰顯兩點：一是社會主義，二是公正，這應該成為新時代中國執(zhí)政者處理政務的具體價值追求。習近平總書記強調(diào)“以人民為中心”的治國理念就是以人民美好生活的實現(xiàn)為標準，這實質(zhì)上需要落實到具體執(zhí)政行為中，尤其在德財觀、用人觀、經(jīng)濟觀上凸顯社會主義“公正”，這和《大學》中絜矩之道所講的執(zhí)政者當“以民之好惡為好惡”“不專其利”一脈相承：嚴于律己，恕道及人;秉持公心，均平設制;尊重人民，相信人民，不斷提升治理智慧，實現(xiàn)上下四方無不方矣的治平理想。這樣的絜矩之道與鄧小平同志曾講的評判政策是否正確的“關(guān)鍵三條”的排序也是一脈相承的：“第一是看國家的政局是否穩(wěn)定;第二是看能否增進人民的團結(jié)，改善人民的生活;第三是看生產(chǎn)力能否得到持續(xù)發(fā)展?！痹谶@里，值得重視的是：絜矩的公正性首要的是人民生活保障系統(tǒng)的安全——國家政局穩(wěn)定;其次是人民的團結(jié)與生活改善;在無法保證前兩者的情況下，第三條的“持續(xù)”發(fā)展之“持續(xù)”是可以犧牲的。這就是新時代治道“絜矩”之公正要義，體現(xiàn)的是“人民至上”的理念真實。

“絜矩之道”的“公正”價值尤其值得我們在今天進一步挖掘與闡發(fā)，經(jīng)由歷史而今，我們需要注意的是，“絜矩之道”一直是對執(zhí)政者而言的治道法則，以人同此心為人性論基礎，自恕道出發(fā)，不斷追求制度均衡的智慧，抵抗權(quán)力實施者免于在資本邏輯中做出唯經(jīng)濟效率是圖的非理性行動的大法則，而今天絜矩之道意涵中必然是包含著實現(xiàn)現(xiàn)代民主基礎上的“公正”的“人民至上”。

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