張紹時

摘要：“象”是構建先秦思想文化譜系的基本符號，這與其最初的含義有著密切關聯(lián)。甲骨文中“象”有動物名、氏族名（或人名）、樂舞名三類含義。全面考察甲骨文“象”的語義，有助于厘清與之相關的三個重要問題：“象”之動物義充分證明了“商人服象”“象為舜耕”傳說的歷史真實性;“象”之氏族義與青銅器的氏族銘文相互釋證，可作為“巴蛇食象”隱含巴族人打敗象族人史事的佐證;“象”之樂舞義印證了藝術源于模仿的觀點，周代繼承并發(fā)展了商代模仿大象動作的象舞。甲骨文“象”字豐富含義為其成為一個重要的文化范疇奠定了基礎。

關鍵詞：象;商人服象;巴蛇食象;象舞

中圖分類號：I0? ? ?文獻標志碼：A? ? 文章編號：1009-3605（2021）02-0124-12

“象”是先秦時期一個重要的文化符號，它源于原始時期的尚象意識，既見于甲骨文，又見于考古發(fā)現(xiàn)的器物銘文，也見于傳世文獻關于占卜、祭祀、禮儀、樂舞等活動的記載，先秦諸子對“象”的闡釋更是豐富了其文化內涵。在先秦思想文化體系中，“象”是一個蘊含文化觀念、哲學思想和審美特質的范疇，它跨越了哲學、美學、文學、天文學、心理學等多個學科領域，對漢語思維方式、言說方式乃至社會價值體系均有不可忽視的影響?！跋蟆敝阅軌虺蔀闃嫿ㄏ惹厮枷胛幕V系的一個基本符號，這與甲骨文中“象”的語義有著密切關系。關于甲骨卜辭的“象”字，羅振玉、王國維、徐中舒、陳夢家等甲骨學專家均有涉及，當今學者牛月明、李安竹等在探討“象”的語義時亦有討論，這些研究無疑有著重要意義，但缺乏對甲骨文之“象”的系統(tǒng)研究。要深入把握“象”為何能成為先秦的一個文化符號，有必要追本溯源，對甲骨文之“象”的語義及與之相關的古史傳說進行系統(tǒng)、全面研究。

一

據(jù)筆者初步統(tǒng)計，“象”字在甲骨文中出現(xiàn)至少46次。①其中動物義最為常見，據(jù)甲骨文所記錄的內容又可以分為三類。

第一類是田獵獲象的記錄。《甲骨文合集》（下文簡稱《合》）②32954：“于癸亥省象，易日。”此為第1期卜辭。郭沫若認為“省”字“當讀作狝，狝秋田名也”[1]126，“易日”即“暘日”，“乃卜之陰晴也”[1]7。此句貞問：在癸亥日去捕獵象，天氣怎么樣？《合》37365：“壬[申王卜]，[貞]：田□，[往來]亡災…………[獲]象 ……?！贝藶榈?期卜辭。胡厚宣認為“”即按所卜之事而施行。[2]當今學者多將“”釋作“茲孚”，大意是“這一卜會應驗”。此句指壬申日卜問：在□地田獵，往來是否吉祥，此卜應驗，捕獲到象?！逗稀?7364：“乙亥王卜，貞：田喪，往來亡災。王占曰：吉。獲象七，雉三十。辛未王卜，鼎（貞）：田，往來亡災。王占曰：‘吉。獲象十，雉十又一?！贝藶榈?期卜辭，“”為狩獵地。此句指辛未日王貞問：在地田獵往來是否無災禍。王看了卜兆后說吉祥，果然捕獲到十只大象、十一只雉。甲骨文關于田獵獲象的記錄比較多，從武丁到帝乙、帝辛時代都有獲象記錄。所獲之象的數(shù)量比隹、雉等動物要少很多?！逗稀?7367、《合》37374、《合》37513等所記載捕獲地點“” “梌”是沁陽附近的田獵區(qū)，在現(xiàn)在河南省內，與當時殷王都城的距離并不遠。

第二類是向商王進貢象的記錄?！逗稀?173：“貞不其來象?！薄皝硐蟆敝高M貢象?！兑笮嫖淖忠揖帯罚ㄏ挛暮喎Q《乙》）7676：“[]般勿乎以象?！卑銥槲涠r期貴族，“以”為送至之義。此卜辭可譯為：般不送至大象嗎？《合》8984：“戊辰卜：雀不其以象，十二月。戊辰卜：雀以象。戊辰卜：雀以象。戊辰卜：雀不其[以象]。”雀是武丁時期著名的軍事將領，這條卜辭記載了雀向商王朝進貢象的情況。

第三類是象用于祭祀的記錄?！逗稀?983：“□□[卜]，，貞：□以象……[于]祖乙。”此為武丁時期卜辭。祖乙為殷朝一個較為著名的王，這一條卜辭指某日卜，貞人貞問：“送來的象是用來祭祀祖乙嗎？”除了這條卜辭記載“象”用作祭祀之外，在其他卜辭中尚未見到這種用法。殷墟近兩千座祭祀坑中，發(fā)現(xiàn)祭祀象坑僅有兩座，這兩個象坑都在殷王陵區(qū)，據(jù)考證為殷王室祭祀其先祖之地。[3]

20世紀30年代，考古學家在西北崗殷商遺址首次發(fā)現(xiàn)祭祀象坑后，一些學者對大象的來源及商人服象問題進行了討論。以楊鐘健、劉東生為代表的古生物學家認為這些大象并非殷墟本地所產(chǎn)，而是由南方遷來。①他們這種觀點未充分注意到甲骨文中有關“象”的材料。早在1915年，羅振玉《殷虛書契考釋》根據(jù)甲骨文“為”的字形（）從手牽象，以及象牙、象牙禮器、甲骨文“獲象”之語，指出殷商時人們在服牛乘馬以前就役象以助勞。[4]王國維支持此觀點，他在釋“”說道：“卜辭中有獲象之文，田狩所獲決非豢養(yǎng)物矣……‘為從爪、象，或以服象為誼，‘字或亦以攴象為誼歟？”[5]648-649徐中舒《殷人服象及象之南遷》一文在扎實的文獻基礎上，從四方面充分論證了商人服象的可能性：一是《禹貢》豫州之“豫”，是象、邑二字之合文，豫以產(chǎn)象而得名;二是“為”從手牽象為殷人服象之證;三是陳民族“媯”姓，從“為”，是服象之民族;四是從周代開始大象南遷。[6]從客觀條件來看，殷商時期中原氣候是適合野象生存的，這樣的觀點也得到地理學家的贊同，竺可楨說：“河南省原來稱為豫州，這個‘豫字就是一個人牽了大象的標志。”[7]

關于商人服象，除了《合》8983貞問用殷王的大象去祭祀外，還有一條關于大象的圖像文獻值得注意，即《合》21472第8條畫有一大象和一幼象。胡厚宣主編的《甲骨文合集釋文》對其描述：“刻大象圖形，腹中懷子，旁有幼象相從?！贝藞D對大象的繁衍情況作了細致描繪，圖中大象應是馴化之象，反映了商人已掌握養(yǎng)象繁殖的技術。從考古發(fā)現(xiàn)來看，我國先后2次發(fā)現(xiàn)祭祀象坑，第一次是1934-1935年，在安陽殷墟西北崗M1400墓附近發(fā)現(xiàn)兩座象坑，一座為一只大象，一座為一只小象，象后埋有一人，考古學家認為此人應是馴象之人。[8]第二次是在1978年，在安陽武官村北地發(fā)掘的40座商代祭祀坑中，M35號坑埋有一象一豬，發(fā)掘報告稱“此象體高約1.6米，身長約2米，門牙還未長出，系一幼象”，“從象佩帶銅鈴飾物情況看，該象應是一只已經(jīng)馴服的幼象”。[9]這兩次象坑的發(fā)掘，都與馴象有著直接關系。

考古界出土了幾件商代象尊，如1975年湖南醴陵獅形山發(fā)掘的象尊生動逼真地呈現(xiàn)了大象形象。還出土了一些商代象雕，如婦好墓出土一大一小圓雕玉象：“作站立狀。長鼻上伸，鼻尖內卷成圓孔，口呈三角形，微張。小眼細眉，大耳下垂，體肥碩，四肢粗短，尾下垂。”[10]商人能如此細致雕刻大象外形，說明他們對大象十分熟悉，這些象尊、象雕之刻畫模本應為馴養(yǎng)的大象。從現(xiàn)實需求來看，商代遺物中有不少象牙、象骨做成的飾品及器物，如殷墟婦好墓出土3件象牙杯，杯身用中空的象牙制成。這些文物都表明，用象牙所做的飾品和器物已融入到商代貴族日常生活中。而甲骨文記錄以田獵方式所獲之象極少，且商人還用大象作為祭祀之物，自然需要馴象繁殖來滿足這些需求。

商人服象的起源較早，可上溯至舜的傳說。舜被殷人尊為先祖神，《國語·魯語》說：“商人禘舜而祖契?！盵11]郭璞注《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》“帝俊”說：“俊亦舜字，假借音也?！盵12]345王國維《殷卜辭中所見先公先王考》指出卜辭中多次出現(xiàn)殷人祭祀天帝夔，夔是殷人始祖嚳，王國維據(jù)《史記·五帝本紀》引皇甫謐語“帝嚳名夋”等材料，指出“夋”“嚳”與“夔”音近，是“夔”之訛，是帝舜之假借。[5]260-262郭沫若贊成此說：“神話中之最高人物迄于夒，夒即帝嚳，亦即帝舜，亦即帝俊?！盵13]362可見舜、夒、嚳是一人，是殷人始祖。傳世文獻也記載了舜與象的傳說故事，《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》載：“蒼梧之野，舜與叔均之所葬也。爰有文貝、離俞、[丘鳥]久、鷹賈、委維、熊、羆、象、虎、豹、狼、視肉。”[12]364-365此處記載舜所葬之地有野象出沒。其他一些文獻記載了“象為舜耕”的傳說，如《墨子》佚文載：“舜葬于蒼梧之野，象為之耕?！盵14]皇甫謐《帝王世紀》也說：“葬于蒼梧九嶷山之陽……下有群象常為之耕。”[15]傳說不同于神話，它包含了真實的史影。徐旭生在《中國古史的傳說時代》指出“很古時代的傳說總是帶有它歷史方面的質素、核心”。[16]古代也確有用象耕田的記錄，云南傣族就有此傳統(tǒng)，如據(jù)唐代樊綽《蠻書·名類》記載“土俗養(yǎng)象以耕田”[17]，大象為舜耕田是有可能的。徐中舒對這一問題進行了考證，象耕于歷山，歷山在河東媯汭，地處媯水之濱，帝舜姓媯，“媯”從女從為，“女”是遠古母系社會姓氏的通例，“為”則是以手牽象。[6]

商人服象不僅用作耕種，還可以用于作戰(zhàn)。傳世文獻中關于商末周初馴象用以作戰(zhàn)有著明確的記載?！秴问洗呵铩す艠贰酚涊d殷代遺民在武庚的帶領下發(fā)生叛亂，成王命令周公前去征討：“商人服象，為虐于東夷。周公遂以師逐之，至于江南?！盵18]128商人驅象作戰(zhàn)，周公率軍攻打叛軍直到江南。西周開始，象逐漸南遷。直到春秋時期，在吳楚地區(qū)仍然有用象作戰(zhàn)之法，《左傳·定公四年》載：“鍼尹固與王同舟，王使執(zhí)燧象以奔吳師?！贝呵锬┢诘某淹踉诒粎峭蹶H閭打敗后的逃亡途中，命令鍼尹固點燃火把放在象尾上，使大象沖入?yún)擒姟?/p>

綜上可知，甲骨文中關于動物之象的記載及其他一些考古發(fā)現(xiàn)從側面證明了遠古馴象的存在。雖然“商人服象”這樣一個傳說經(jīng)過后人不斷改造，但可以看出“象”本義是指大象;舜居于媯汭，“媯”從女從為就是因服象得名，死后又有群象為之耕，舜的出生地、姓氏及所葬之地都與象有關，而舜被商人視為始祖，商人繼承了服象的傳統(tǒng)。

二

“象”這個字在甲骨文中亦可作為氏族名?！兑摇?002：“伐象?！奔坠俏摹胺ァ睂懽鳌啊保怯酶昕橙祟^的象形。甲骨文所伐之對象多為異族人，如《合》32083有“伐于上甲九羌”之語，《合》466有“于庚申伐羌”之語。羌本是指在商代西方游牧的羌人，在甲骨文中多用于指戰(zhàn)俘、奴隸?！胺ハ蟆鳖愑凇胺デ肌?，當指象族之人?！逗稀?3625正：“丙寅卜，，貞：乎象同枼……”“乎”是“呼”的古字，本義是召呼、呼叫，引申為傳召、命令。“乎某”結構又出現(xiàn)在《甲骨續(xù)存》，其第609條：“癸巳卜，□貞：‘乎（呼）雀伐望？”此句指癸巳日占卜，貞人□問：“呼令雀方征伐望這個方國嗎？”“乎象”與“乎雀”相類，當指命令象族。甲骨文還有“某入”的結構，如“雀入”，這多為氏族，也出現(xiàn)了“象入”。丁山在《甲骨文所見氏族及其制度》指出《明義士》1241的“象入”之“象”是象氏族，并指出象氏族所居之地在今河北隆平縣東北。[19]

甲骨文中還出現(xiàn)象族征戰(zhàn)的記錄，《甲骨文合集補編》2767：“……象?！薄逗稀?291：“……象令?！薄逗稀?609：“[貞]象[令]?！薄逗稀?609：“勿隹象[令]?！薄逗稀?610：“[貞][象令]?！边@幾句句式相近，語句末尾多有“令”字，為使令句式。劉文正對甲骨文使令句進行了系統(tǒng)分析，指出這些句子屬于“‘叀/隹+賓語+令的形式”，“”或“隹”后面是“令”的對象?！跋蟆北硎久睢跋蟆薄20]單從這幾條還看不出“象”是指氏族還是人名，但《殷墟文字乙編》7342：“貞，象，令從侯?！贝颂幹该钕笞咫S同侯征戰(zhàn)，以此推測上面幾例應指象族。

象還可以用作人名。殷王陽甲就以“象”為名，在甲骨文中稱為“象甲”。郭沫若在《卜辭通篡》中記載日本東京帝國大學考古學教研室所藏甲骨中有“甲”二字，他將其釋為“象甲”：“或增口者，乃從口象聲之字。蓋字之別構也。象與陽通部，則象甲若甲即陽甲矣?！盵13]276郭沫若此說得到丁山、胡厚宣等甲骨學專家的支持。陽甲在《史記·殷本紀》也有記載：“南庚帝崩，立帝祖丁之子陽甲，是為帝陽甲?！背笸踔?，其他人也有以“象”為名者?！缎⊥湍系丶坠强坚尅罚ㄏ挛暮喎Q《屯》）有幾則康定時期卜辭涉及“象”，《屯》577：“象其即?！薄锻汀?539：“丁未卜，象來涉，其乎射鹿。吉?！薄锻汀?539：“己未卜，象射鹿，既，乎……射?！边@幾處“象”作為人名，指名為象之人去捕獲鹿?！逗稀?611正面：“貞令亢目象，若?！薄翱骸睘槿嗣?，“目”是觀察，“若”指勝利。從語義來看，此“象”很可能指人名。卜辭意為：“貞問派亢去查看象，順利嗎？”《合》4611正面：“貞生月象至。”此句卜辭中“象”也作為人名，貞問象生月是否來。

商代和西周早期的青銅器上有一類近于圖形、象形性極強的“象”字可與甲骨文中氏族之“象”相印證。1983年河南安陽市薛家莊M3墓葬出土了一些銅器，其中有一鼎、一爵、一觚均有“象”字，為商代后期器物。[21]鼎為象鼎（《近出殷周金文集錄》220，下文《近出殷周金文集錄》簡稱《近出》），編號為M3：25，鑄有銘文兩字：“象”，“”與“象”都是族名，這種連綴現(xiàn)象在金文中很少見。象爵（《近出》771），編號為M3：27，鑄有一字：“”。象觚（《殷周金文集成》6667，下文《殷周金文集成》簡稱《集成》），編號為M3：26，鑄有一字：“”。除了薛家莊墓葬出土的三件殷商器物鑄有“象”之外，還有兩件為殷商器物。一件為象祖辛鼎（《集成》1512），為商代晚期器物，鑄有銘文“象且辛”三字。“且辛”為“祖辛”，子姓，名旦，商王祖乙之子，商代第十四任君王?！跋蟆睘椤啊薄Ａ硪患橄缶簦ā都伞?509），出土于安陽，為商代晚期器物，刻有一字：。西周有兩件鑄有“象”字的青銅器。一件為象祖辛卣（《近出》566），為西周早期器物，蓋和器都鑄有“象且辛”三字。另一件為象祖辛尊（《集成》5609），為西周早期器物，鑄有“象且辛”三字，“象”寫為“”。

關于這種象形程度極高的銘文，郭沫若在《殷彝中圖形文字之一解》（1930年）一文將其稱為“族徽”：“此等圖形文字，乃古代國族之名號，蓋所謂‘圖騰之孑遺或轉變也?！盵22]此觀點得到多數(shù)學者贊同。但學界對其稱法不一，有“徽號文字”“族名金文”“記名金文”“族氏銘文”“氏族符號”“特殊銘刻”等稱謂。學界普遍認為這些字是甲骨文出現(xiàn)之前的原始圖形書寫方式。如陳夢家就說：“它的法制是古的，但是它自己的年代不能早于甲骨文?！盵23]從這些銅器銘文“象”字來看，它們很可能是族名，正如李學勤所說：“這種簡短銘文里的族氏的字，每每寫得很象形，比如‘象字很像站立的象，有翹起的長鼻?！@只是為了把族氏突出出來而寫的一種‘美術字，并不是原始的象形文字，也不能作為文字畫來理解。”[24]

“象”作為族名在傳世文獻中也可見，這表現(xiàn)在兩方面。一是與“象”有關的地名。鄭國有蒍、鄬二地，《左傳·隱公十一年》載：“王取鄔、劉、蒍、邘之田于鄭。”《左傳·襄公七年》載：“公會晉侯、宋公……于鄬。”蒍、鄬包含了“為”，其命名與陳民族從媯汭遷居而來有關。《左傳·莊公二十二年》記載陳公子完避難齊國，有歌曰：“有媯之后，將育于姜。”此言陳民族將在齊國發(fā)展。二是與“象”有關的傳說?！渡胶＝?jīng)·海內南經(jīng)》說：“巴蛇食象，三歲而出其骨，君子服之，無心腹之疾?！盵12]281學界對“巴蛇食象”進行了考證，以袁珂、徐顯之為代表的的學者將蛇、象理解為動物，以管維良、龔維英、彭適凡、彭邦炯為代表的學者認為“巴蛇食象”是以蛇為圖騰的巴族滅掉以象為圖騰的象族。①從文本語境來看，巴蛇食象而出其骨，“象”與“蛇”本義當指動物。但《山海經(jīng)》又是一部充滿神話色彩的著作，將“巴蛇食象”僅僅理解為動物，顯然遮蔽了這一神話傳說所蘊含的歷史文化內涵，它隱含了巴族吞并象族的過程。以動物作為族名在傳世文獻中并不少見，《孟子·滕文公下》載：“周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅飛廉於海隅而戮之;滅國者五十;驅虎豹犀象而遠之，天下大悅。”周公輔佐周武王進行了一系列的軍事活動，“驅虎豹犀象而遠之”并非真正的驅趕這些動物，“虎豹犀象”是指叛軍各族的圖騰，周公將這些氏族驅趕開去?！读凶印S帝》記載“黃帝與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟”，《史記·五帝本紀》記載黃帝“教熊、羆、貔、貅、?、虎，以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野”，這些動物顯然也是指氏族。

甲骨文中“巴”字證明了巴族的存在，“巴”在甲骨文中寫作“”（《合》6473），“”（《合》6478），都是“蛇”的象形。許慎的《說文解字》說：“巴，蟲也?！笨梢姟鞍汀弊直旧砭褪窍x（蛇）的意思。出土文物已證明了這一點，湖南安鄉(xiāng)湯家崗遺址中出土了距今6000年的新石器晚期的白陶盆，圖上就有肥遺龍（即蛇）圖像，這些圖像是圖騰的標志。[25]1993年在鄂東黃梅縣發(fā)掘出一條大約距今5000-6000年用河卵石擺塑的巨龍（蟒蛇）。[26]距今5300-4600年的兩湖平原的屈家?guī)X文化有龍蛇的圖像。[26]85這些都表明先民對龍蛇的崇拜，以龍蛇為圖騰的氏族發(fā)展為后來的巴族。巴族是當時勢力較大的氏族，《淮南子·修務訓》記載：“舜南征苗， ……道死蒼梧?！睏钊A對此進行了考證，認為“苗”即是指巴族。[27]

綜上可知，甲骨文中的“象”又指以大象為圖騰的氏族。“巴蛇食象”傳說表面上是指作為動物的蛇吃掉象，其所隱含的史事是指巴族人打敗象族人。

三

“象”在甲骨文中還可以作為樂舞名?！逗稀?052：“丁酉卜，爭貞：《象》。貞：不其《象》?！睘槿嗣忿o多次出現(xiàn)，饒宗頤將“”釋為“瞽”：“按，下管為象?！蹲髠鳌は骞ゾ拍辍罚骸娢柘蠊浤腺哒?。韶箾為舜舞樂，象箾則為文王舞樂。箾即簫，如象為象箾，則殷已有用下管之象，舉行樂舞，故有‘□于之辭（《合》29984）。作為被祭祀之對象，以指樂祖之瞽宗?！盵28]饒宗頤認為瞽作為樂宗而被祭祀，卜辭大意為：“丁酉卜，貞人爭問，祭祀瞽，用象嗎？”祭祀瞽不用象。

甲骨文中又出現(xiàn)了與樂相關的“今巫九”結構。《合》36344：“丁丑王卜，貞：今巫九，典、象、侯、彈[亡]尤。眔二，余其從[]戔，亡左。自下上□□受又又。不。[告于大]邑商，亡在[畎]。”“今巫九”在甲骨卜辭中較為常見，如《合》35426、《合》36345、《合》36503、《合》36507、《合》36508、《合》36523、《合》36525、《合》36528等都出現(xiàn)過，于省吾認為是“九舞”：“‘今巫九即‘今用巫九搖也。……巫九搖猶言巫九舞，古者歌舞恒以九為節(jié)，巫祝以歌舞為其重要技能，所以降神致福也?！盵29]九節(jié)作為樂的一種結構，《尚書·皋陶謨》載：“簫韶九成。”樂一終為一成，九為數(shù)之極，乃是天子之樂。殷商青銅器《戍鈴方彝》記載了“九律”舞，記錄了商代真實的禮樂場景。

從原始舞蹈的產(chǎn)生來看，它最初起源于模仿，尤其是對動物的模仿。如青海大通上孫家寨出土了一件馬家窯文化的舞蹈紋彩陶盆，舞蹈者有15人，手牽著手，步伐一致，發(fā)辮朝同一個方向翹起，舞蹈者跳躍的兩腿之間有一條黑線，學界多認為這是動物的尾飾。舞蹈者所扮演的動物多是其氏族之圖騰動物，舞蹈者以此表示對自己想象中始祖的認同。李澤厚就說：“‘干戚羽旄‘發(fā)揚蹈厲，不就正是圖騰舞蹈嗎？不正是插著羽毛戴著假面的原始歌舞嗎？”[30]19圖騰舞蹈是原始巫術文化的遺留，這種模仿舞蹈在原始時代很常見，原始人熟悉鳥獸的動作，會模仿鳥獸的動作以慶祝豐收?！渡袝に吹洹份d：“於！予擊石拊石，百獸率舞?！辈⒉皇前佾F真的在跳舞，而是人們模仿百獸動作的舞蹈?！渡胶＝?jīng)·海外西經(jīng)》載：“大樂之野，夏后啟于此儛九代?！惫弊ⅲ骸熬糯?，馬名，儛謂盤作之令舞也。”郝懿行注：“九代，疑樂名也?！痹孀ⅲ骸耙删糯淳耪幸?。”[12]208他們對“九代”理解雖有所不同，但都認為與樂舞有關。《呂氏春秋·古樂》載：“葛天氏之樂，三人操牛尾投足以歌八闋。”[18]118其中第二闕為“玄鳥”，很可能在表演氏族誕生的圖騰神話。此外如“鳥獸蹌蹌”“鳳凰來儀”都可印證。這一模仿活動又帶有一定的巫術性質，它是原始圖騰、祭祀禮儀的表現(xiàn)。梁釗韜《中國古代巫術》一書認為初民動物圖騰崇拜表現(xiàn)為將動物看做神或祖先，當某個部落祭祀神的時候，就由很多人裝扮成神的模樣。我國羌戎民族的跳神儀式就是由很多人裝扮成牛頭、鹿頭、虎頭之類的神。澳洲錫隆土人打扮成貌似老虎的形象，扮成神跳舞，可以驅逐病人周圍的鬼怪。[31]184-185

藝術源于模仿，西方學者對此多有論述。古希臘哲學家亞里士多德指出詩歌、音樂、舞蹈等藝術都來自于模仿。德國著名藝術史家格羅塞《藝術的起源》一書指出舞蹈是對動物動作的模仿。法國著名學者列維·布留爾指出原始人“舞蹈、文身，給負有舉行儀式任務的圖騰成員進行專門的裝飾，模仿圖騰動物的動作，為實現(xiàn)與圖騰動作交往而作的努力。”[32]我國文獻中所記載的樂舞最早出現(xiàn)在帝舜時代，《山海經(jīng)·海內經(jīng)》：“帝俊生晏龍，晏龍是為琴瑟。帝俊有子八人，是始為歌舞。”[12]468帝舜與象有著密切關聯(lián)，舜之子在歌舞過程中，將自己打扮成舜和大象的模樣，再現(xiàn)舜帝服象的畫面以歌頌舜的功德是很可能的。《樂記·賓牟賈》就記載：“樂者，象成者也。”樂是對成功者的效法，它以樂舞的方式再現(xiàn)有功德者建功立業(yè)的場面。舜后之商為服象民族，它們以象為圖騰，繼承帝舜服象之舞是自然而然的。

“象”作為樂舞在西周得到發(fā)展。共王之子懿王時期銅器匡卣銘文載：“唯四月初吉甲午，懿王在射盧（廬）。乍（作）象，匡甫象二，王曰：休，匡拜手首，對揚天子不（丕）顯休，用乍（作）文考日丁寶彝，其子子孫孫永寶用?！保ā都伞?5423）“象”，唐蘭隸為“象叕”，叕指張網(wǎng)。[33]469袁俊杰在對比字形的基礎上將其釋為“象舞”。[34]“匡甫象二”之“甫”為“撫”，“象”，唐蘭將其隸定為“象”。[33]469郭沫若說：“即樂之繁文，猶文王、武王乃先王，而文武字或從王作玟珷也。言‘甫象二者，蓋三象本有三章，此撫其二章也?！谏浔R（廬）象舞，與《內則》言相應，而作象舞須撫象樂，則為古禮所闕佚者矣?！盵35]射廬是較射的場所，師湯父鼎、匡卣銘文也有射廬，兩器銘所記與射禮有關。據(jù)《周禮·鄉(xiāng)大夫》記載，通過射禮可以觀察一個人是否賢能，而射禮上通常有一些樂舞。這說明象舞在懿王時為射禮而用，匡在射禮中體現(xiàn)出賢能，懿王賞賜卣給匡，因此作銘文以記此事。

與“象”相關的樂舞在周代傳世文獻中多次出現(xiàn)，《左傳》《墨子》《呂氏春秋》各出現(xiàn)1次，《禮記》出現(xiàn)了6次，《荀子》出現(xiàn)了5次。《左傳·襄公二十九年》記載季札觀樂，季札“見舞《象箾》《南籥》”說：“美哉！猶有憾?！倍蓬A注：“‘象箾，舞所執(zhí)。‘南籥，以籥舞也。皆文王之樂?！盵36]2008杜預注《象箾》為文王之樂，與《墨子》記載有所不同?！赌印份d：“武王勝殷殺紂，環(huán)天下自立以為王，事成功立，無大后患，因先王之樂，又自作樂，命曰《象》?！盵37]武王制作《象》是“因先王之樂”，在某種程度上繼承了文王的《象》舞。孔穎達《毛詩正義》對象舞之形成進行了論述：“《維清》詩者，奏《象》舞之歌樂也。謂文王時有擊刺之法，武王作樂，象而為舞，號其樂曰《象》舞。至周公、成王之時，用而奏之于廟?！盵36]584孔穎達認為《象》舞有一個發(fā)展過程，經(jīng)歷了文王的擊刺之法、武王的象形模擬，到周公、成王之時成為象征先王武功政德的宮庭雅樂，用以祭祀先王?！断蟆肺枳鳛楸憩F(xiàn)先王功德的樂舞，可見它在西周社會政治文化中有著非常重要的地位?？镓浙懳挠涊d《象》舞為周懿王所用，《禮記·祭統(tǒng)》也記載《象》舞是“天子之樂也”?！抖Y記》還記載了用《象》舞的場合，可以用于天子大射、天子大饗、天子視學養(yǎng)老、天子大祭祀、兩君相見以及魯禘。其中魯國因其周公對周朝有大功，周天子允許魯國祭祀周公用《大武》。不僅如此，象舞成為官方學童教育的必修科目?！抖Y記·內則》：“十有三年，學樂頌詩舞勺。成童，舞《象》，學射御?！毕笪枋侵艽F族子弟學習的重要內容，相對于樂、詩、勺，是更高層次的禮樂藝術。

象舞與《大武》有密切關系，鄭玄注《禮記·文王世子》“下管《象》，舞《大武》”說：“《象》，武王伐紂之樂也。”孔穎達疏：“奏此《象》《武》之曲，庭中舞此《大武》之舞，《大武》即《象》也。”[36]1488《大武》又稱《象》舞，而“下管《象》”之《象》是樂，其所合之歌在《禮記·明堂位》中有明確記載：“升歌《清廟》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》?！编嵭f：“《象》謂《周頌·武》也?！盵36]1489《武》是《詩經(jīng)·周頌》中的一篇，鄭玄認為象舞是武舞，是周武王伐紂之樂，合《武》詩謂之《大武》，《武》又稱為《象》。不可否認《象》舞與《武》舞有著密切關聯(lián)，但不同于《武》舞，鄭玄將《象》等同于《武》是不對的?！抖Y記》“下管《象》”后又有“舞《大武》”，《左傳》記載季札觀樂既有“見舞《象箾》《南籥》”，又有“見舞《大武》”，如按他說似有重復?！断蟆肺钁斢形奈韬臀湮鑳煞N。鄭玄認為《象》舞即是武舞《武》，只是其中一種。象舞除配《武》詩外，還可以配《維清》詩，《毛詩序》說“《維清》，奏《象舞》也”。又《禮記》說“升歌《清廟》，下管《象》”，王國維《說勺舞象舞》對此解釋說：“自當下管《維清》。”《維清》是表現(xiàn)文王功績的詩樂，《象》舞所合之樂歌是《維清》，則是文舞。王國維進一步指出傳世文獻記載《維清》所奏之《象》，《清廟》所管之《象》，《內則》所舞之《象》都是文舞之象。[5]62-64

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責任編輯：葉民英