【摘要】學(xué)術(shù)的存在論前提是因其所存在的問題,學(xué)術(shù)以所面對的問題為出發(fā)點(diǎn),目的是解決這些問題。顯然,存在論問題形成于本體論,而本體論只能為哲學(xué)所專屬,是故,只要學(xué)術(shù)存在問題,則必然歸結(jié)為哲學(xué)本體論問題,故哲學(xué)本體論是解決所有學(xué)術(shù)問題的本源性的邏輯起點(diǎn),故這必然也是《紅樓夢》的邏輯起點(diǎn)。
【關(guān)鍵詞】《紅樓夢》 清代思潮 文化反思
中圖分類號:G4文獻(xiàn)標(biāo)識碼:ADOI:10.3969/j.issn.1672-0407.2021.06.194
學(xué)術(shù)的存在論前提是因其所存在的問題,學(xué)術(shù)以所面對的問題為出發(fā)點(diǎn),目的是解決這些問題。顯然,存在論問題形成于本體論,而本體論只能為哲學(xué)所專屬,是故,只要學(xué)術(shù)存在問題,則必然歸結(jié)為哲學(xué)本體論問題,故哲學(xué)本體論是解決所有學(xué)術(shù)問題的本源性的邏輯起點(diǎn),故這必然也是《紅樓夢》的邏輯起點(diǎn)。顯然,《紅樓夢》要把“真思隱去”故不能明言本體,從而以“假愚蠢言”的“太虛幻境”“夢幻”等“無稽”概念運(yùn)用于文本及其邏輯中,因此成為《紅樓夢》否定的本體論思想,“紅樓一夢”自然就是由“太虛幻境”“夢幻”產(chǎn)生的“無稽”形式,而對“太虛”“無稽”進(jìn)行本體論分析,則非常契合《紅樓夢》作者生活的時代與文化背景———針對宋明理學(xué)之“假儒蠢然”,故而以“假愚蠢言”進(jìn)行判釋與否定,這是多么奇妙而高超的文學(xué)筆法,古今中外,唯《紅樓夢》耳!
《紅樓夢》之“太虛”“無稽”等“假愚蠢言”表明,曹雪芹于這些概念之“真思”,乃基于晚明至大清中期之時代背景與學(xué)術(shù)思潮,通過極致的文學(xué)技巧,對中國傳統(tǒng)文化的性質(zhì)進(jìn)行了“假愚蠢言”“假儒蠢然”“文化故意”的本質(zhì)性概括,描寫了犬儒文化與其造成的社會生態(tài),以“無稽”否定了犬儒文化的本體論———太極陰陽論。由《紅樓夢》第三十一回可知,借助于湘云和翠縷的對話,以陰陽分析那些“理不清,道不明”的事務(wù),對主體存在的社會與家庭形態(tài)———人間百態(tài),亦推定為以陰陽存在的“假儒蠢然”。
“太極兩儀”之論,源于傳統(tǒng)易學(xué),而為宋儒集大成。自宋儒創(chuàng)《太極圖說》,把“太極”推為宇宙本體,“太極”為天地萬物之本源。故政治意識形態(tài)以太極冠皇家稱謂,幾成傳統(tǒng),至大清極盛,故“清太宗”稱“皇太極”?!肚迨犯濉ぬ诒炯o(jì)一》:“初,太祖命上名,臆制之,后知漢稱儲君曰‘皇太子’,蒙古嗣位者曰‘黃臺吉’,音并闇合。及即位,咸以為有天意焉?!庇纱丝梢姡?、太子不但名正言順,而“皇太極”乃符合“天意”的至高無上的存在?!都t樓夢》第120回僧道二人攜賈寶玉回歸大荒山之《離塵歌》云:“我所居兮,青埂之峰。我所游兮,鴻蒙太空。誰與我游兮,吾與誰從。渺渺茫茫兮,歸彼大荒?!保@然,《紅樓夢》以“離塵”之“警喚”,否定了“現(xiàn)實(shí)”———社會之合法性。做為“警喚”之本體論,鴻蒙太空、渺渺茫茫即陰陽未分之太極,歸彼大荒為陰陽所不能儀者,故“無極”———無稽———是也,以“無稽”稱謂太極兩儀之本體“無極”,不但否定了“太極本無極”,而且否定了“清太宗”“皇太極”的合法性,進(jìn)而否定了“一陰一陽之謂道”、[1]“《易》以道陰陽”[2]。做為一種否定的存在論敘事,表明《紅樓夢》作者深刻理解傳統(tǒng)《易》學(xué),故以“無稽”稱“無極”,并借湘云、翠縷之言,論說天地、社會、人生直至大觀園都是陰與陽的形式,從而把這千古不易之理的太極陰陽思維嘲笑為“糊涂”與“放屁”。[3]由此可知,《紅摟夢》作者深知易學(xué)對傳統(tǒng)文化的影響與其“無稽”所造成的問題,故把“太極”“陰陽”思維視為“假儒蠢然”并融入“真思隱去”的敘事中,以對社會與人間百態(tài)的深入描寫而“警喚”之,直至以詳盡的醫(yī)案及中醫(yī)藥學(xué)分析,對于以“陰陽”為本體的中醫(yī)及其受宋明理學(xué)影響形成并流行于清代的中醫(yī)“溫病學(xué)派”的問題進(jìn)行了反思與否定。
中國思想史表明,對傳統(tǒng)文化反思的人文理性,至清朝時期已非常成熟,其一反以宋明理學(xué)為尊的文化與政治意識形態(tài),興起了對宋明理學(xué)進(jìn)行反思批判的“清代思潮”。關(guān)乎此,梁啟超說:“‘清代思潮’果何物耶?簡單言之,則對于宋明理學(xué)之一大反動,而以‘復(fù)古’為其職志者也。其動機(jī)及其內(nèi)容,皆與歐洲之‘文藝復(fù)興’絕相類。而歐洲當(dāng)‘文藝復(fù)興期’經(jīng)過以后所發(fā)生之新影響,則我國今日正見端焉?!盵4]梁啟超所謂清代思潮,“一言蔽之,曰‘以復(fù)古為解放’。第一步,復(fù)宋之古,對于王學(xué)而得解放。第二步,復(fù)漢唐之古,對于程朱而得解放。第三步,復(fù)西漢之古,對于許鄭而得解放。第四步,復(fù)先秦之古,對于一切傳注而得解放。夫既已復(fù)先秦之古,則非至對于孔孟而得解放焉不止矣?!盵5]顯然,梁啟超雖然把“清代思潮”比作歐洲的文藝復(fù)興,并認(rèn)為“所發(fā)生之新影響”“已見發(fā)端”,而近現(xiàn)代學(xué)術(shù)思想史卻表明,雖然“清代思潮”之后發(fā)生了徹底反傳統(tǒng)的“五四新文化運(yùn)動”,以“打倒孔家店”的形式使傳統(tǒng)文化退出了歷史舞臺,但又經(jīng)一百余年后的今天,所興起的復(fù)興傳統(tǒng)文化潮流,卻不是循序“清代思潮”之“以復(fù)古為解放”,故不是重新認(rèn)識孔子儒學(xué)而為復(fù)興之基礎(chǔ)。顯然,無論“港臺新儒家”還是“大陸新儒學(xué)”,都不是“對于宋明理學(xué)之一大反動”,而是“照著宋明理學(xué)講”或“接著宋明理學(xué)講”,由此可見,這不能不是歷“清代思潮”之后又二百五十余年中國文化之吊詭。故梁啟超所謂的“文藝復(fù)興”至今沒有實(shí)現(xiàn),究其問題實(shí)質(zhì),不能不認(rèn)為,盡管有“清代思潮”及其所提出的問題及“復(fù)古”理路,但是,由于對《紅樓夢》所揭露和否定的由“假儒蠢然”“文化故意”造成的犬儒文化沒有進(jìn)行深刻的學(xué)術(shù)研究與學(xué)理清算,以至于“清代思潮”的學(xué)術(shù)成果在“文化故意”中被“故意”失落,從而產(chǎn)生“照著”或“接著宋明理學(xué)講”的曲意逢迎問題。所以,因?yàn)榈浆F(xiàn)在仍沒有正確理解《紅樓夢》,因而沒有完成中國的“文藝復(fù)興”與理性啟蒙,國人的深層文化思想意識,仍被理學(xué)心學(xué)統(tǒng)治,由此形成當(dāng)代中國文化復(fù)興的重大問題———因沒有清算“假儒蠢然”“文化故意”之文化土壤,故宋明理學(xué)與心學(xué),反而有大興之勢!是故,由于《紅樓夢》以“警喚”啟蒙對傳統(tǒng)文化的深刻反思,故中國的文藝復(fù)興,必須從《紅樓夢》開始。
歷史表明,中國學(xué)術(shù)思想史之“清代思潮”,已對宋明儒學(xué)進(jìn)行了徹底清算。對大清的學(xué)術(shù)思潮產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響的戴震認(rèn)為:“程朱以‘理’為‘如有物焉,得于天而具于心’,啟天下后世人人憑在己之意見面執(zhí)之曰‘理’,以禍斯民。更淆以‘無欲’之說,于得理益遠(yuǎn),于執(zhí)其意見益堅(jiān),而禍斯民益烈。豈理禍斯民哉?不自知為意見也?!盵6]從而深刻指出“酷吏以法殺人,后儒以理殺人,”戴震論曰:“宋以來儒者,以己之意見,硬坐為古賢圣之言之意,而語言文字實(shí)未之知。其于天下之事也,以己所謂理強(qiáng)斷行之,而事情原委隱曲實(shí)未能得,是以大道失而行事乖。孟子曰:‘生于其心,害于其政,發(fā)于其政,害于其事?!砸詾橛谛臒o愧,而天下受其咎,其誰之咎?不知者且以實(shí)踐躬行之儒歸焉。圣人之道,使天下無不達(dá)之情,求遂其欲而天下治。后儒不知情之至于纖微無憾是謂理,而其所謂理者,同于酷吏之所謂法??崂粢苑⑷耍笕逡岳須⑷?,浸浸乎法而論理,死矣,更無可救矣……后儒冥心求理,其繩以理嚴(yán)于商、韓之法,故學(xué)成而民情不知,天下自此多迂儒。及其責(zé)民也,民莫能辨,彼方自以為理得,而天下受其害者眾也!而及其責(zé)以理也,不難舉曠世之高節(jié),著于義而罪之,尊者以理責(zé)卑,長者以理責(zé)幼,貴者以理責(zé)賤,雖失,謂之順;卑者、幼者、賤者以理爭之,雖得,謂之逆。于是下之人不能以天下之同情、天下所同欲達(dá)之于上。上以理責(zé)其下,而在下之罪,人人不勝指數(shù)。人死于法,猶有憐之者;死于理,其誰憐之?”[7]顯然,宋明理學(xué)之“硬坐為古圣賢立言之意”所造成的文化與社會生態(tài),《紅樓夢》不但視為“假儒蠢然”,而且表明其源于“文化故意”。宋明理學(xué)“以己所謂理強(qiáng)斷行之”、“事情源委隱曲實(shí)未能得”使“天下受其咎”,故《紅樓夢》以“無稽”與“荒唐”論之,從而把“以理殺人”所造成的犬儒文化與社會生態(tài),推定為“滿紙荒唐言,一把辛酸淚”。甲戌本《凡例》詩曰:“浮生著甚苦奔忙?盛席華筵終散場。悲喜千般同幻渺,古今一夢盡荒唐。漫言紅袖啼痕重,更有情癡抱恨長。字字看來皆是血,十年辛苦不尋常?!惫省罢嫠茧[去”之“假儒蠢然”成為《紅樓夢》之旨,而“浮生著甚苦奔忙”,乃由“假儒蠢然”所成之,究其旨,不過“古今一夢盡荒唐”?!按溃x動也?!盵8]“偄,蟲動也,此與蝡義同。以轉(zhuǎn)注之法言之。可云蝡也。引申為凡動之稱。詩,蠢爾荊蠻。毛傳曰蠢,動也。鄉(xiāng)飲酒義曰:東方者春,春之為言蠢也。產(chǎn)萬物者也。注云。蠢,動生之皃。亦叚春為之??脊び?。張皮矦而棲鵠,則春以功。注云春讀為蠢,作也,出也。蠢與心部惷訓(xùn)亂義異?!盵9]故為假愚而動者,謂蠢,以假儒假言愚蠢而行,成就了犬儒社會存在,其假者終究,“文化故意”之“以理殺人”是也??梢姡苎┣塾懈杏诖髡鹚摗翱崂粢苑⑷?,后儒以理殺人”乃“文化故意”與“后儒”之曲意奉迎,從而以“假愚蠢言”、“假儒蠢然”之“真思”隱于《紅樓夢》中,可謂對宋明理學(xué)之流弊的清醒認(rèn)識與深刻批判。
于本體論方面,清代經(jīng)學(xué)家胡渭作《易圖明辨》一書,把宋明理學(xué)的根基“無極”“太極”“先天”“后天”等種種矯誣之說徹底鏟除,故“胡渭之所以偉大,在其《易圖明辨》也?!盵10]“胡渭之《易圖明辨》,大旨辨宋以來所謂《河圖》、《洛書》者,傳自邵雍。雍受諸李之才,之才受諸道士陳摶,非羲、文、周、孔所有,與《易》義無關(guān)。此似更屬一局部之小問題,吾輩何故認(rèn)為與閻書有同等之價(jià)值耶?須知所謂‘無極’、‘太極’,所謂《河圖》、《洛書》,實(shí)組織‘宋學(xué)’之主要根核。宋儒言理,言氣,言數(shù),言命,言心,言性,無不從此衍出。周敦頤自謂‘得不傳之學(xué)于遺經(jīng)’,程朱輩祖述之,謂為道統(tǒng)所攸寄,于是占領(lǐng)思想界五六百年,其權(quán)威幾與經(jīng)典相埒。渭之此書,以《易》還諸羲、文、周、孔,以《圖》還諸陳、邵,并不為過情之抨擊,而宋學(xué)已受‘致命傷’。自此,學(xué)者乃知宋學(xué)自宋學(xué),孔學(xué)自孔學(xué),離之雙美,合之兩傷。(此胡氏自序中語)自此,學(xué)者乃知欲求孔子所謂真理,舍宋人所用方法外,尚別有其途。不寧唯是,我國人好以‘陰陽五行’說經(jīng)說理,不自宋始,蓋漢以來已然。一切惑世誣民汨靈窒智之邪說邪術(shù),皆緣附而起。胡氏此書,乃將此等異說之來歷,和盤托出,使其不復(fù)能依附經(jīng)訓(xùn)以自重,此實(shí)思想之一大革命也。”[11]
顯然,胡渭的易學(xué)研究深刻影響了清代學(xué)術(shù),其對漢宋易學(xué)尤其對“太極圖”的本體論否定,使宋明理學(xué)成為“無稽”之談。有了胡渭對宋明理學(xué)本體論的否定,以此為基礎(chǔ),其后的戴震對宋明理學(xué)的批判不能不震聾發(fā)聵。是故,如果說戴震、胡渭等是以傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的學(xué)術(shù)形式對宋明理學(xué)進(jìn)行了批判否定,那么,與戴震同時代的曹雪芹則同樣基于胡渭對宋明理學(xué)本體論的否定,并且以極為巧妙的“真思隱去”之“假儒蠢然”,不僅對宋明理學(xué)進(jìn)行了批判否定,并且就其化成的犬儒文化生態(tài),進(jìn)行了淋漓盡致的“文化故意”與曲意奉迎的反思與“無稽”“荒唐”之定性。職是之故,《紅樓夢》開篇即言“荒唐”:“你道此書從何而來?說起根由雖近荒唐,細(xì)按則深有趣味。待在下將此來歷注明,方使閱者了然不惑。”[12]曹雪芹“使閱者了然不惑”之“趣味”者若何?做為本體與主體,《紅樓夢》開篇即把補(bǔ)天剩石推定為“粗蠢”而“無稽”的存在,再以“到頭一夢,萬境歸空”推定文化生態(tài),而補(bǔ)天之石卻非要人間走一遭而嘗試“萬境歸空”之“到頭一夢”,故以“質(zhì)蠢”并“假愚蠢言”謂以“通靈寶玉”。補(bǔ)天剩石人間走一遭的開場,則是以甄士隱的“太虛幻境”之“夢”,視“通靈寶玉”為“蠢物”而“真思隱去”,開始了“蠢物”經(jīng)驗(yàn)“假作真時真亦假,無為有處有還無”[13]之“假愚蠢言”的人生歷程,從而揭開了“文化故意”乃是看不見的手并由其鑄成“假儒蠢然”犬儒文化之真面目。是故,《紅樓夢》之“真思”并“使閱者了然不惑”者,乃“看不見的手”造成的結(jié)果:文化故意假作真,曲意奉迎真亦假,文化故意無為有,曲意奉迎有還無。
所以,《紅樓夢》表明,“無稽”的文化本體則必然“假愚蠢言”,從而使主體在“假愚蠢言”中陷入“假儒蠢然”的邏輯與形式,進(jìn)而使主體之境遇“荒唐”而“辛酸”。顯然,這種文化雖“極盡荒唐”,然由于“文化故意”這個看不見的手及其產(chǎn)生的曲意奉迎,終使犬儒文化與歷史進(jìn)路成為“酷吏以法殺人,后儒以理殺人”的形式與邏輯,故不能不是“滿紙荒唐言,一把辛酸淚!”是故,《紅樓夢》以“假愚蠢言”和“假儒蠢然”徹底否定了犬儒文化與歷史進(jìn)路。而就文學(xué)藝術(shù)而言,《紅樓夢》以無過其右的極其優(yōu)美的文學(xué)敘事與深刻思想,以“真思隱去”的“假愚蠢言”,揭示了“文化故意”就是看不見的手及其所產(chǎn)生的“以理殺人”之文化生態(tài)。顯然,《紅樓夢》徹底否定了“假儒蠢然”與“文化故意”造成的犬儒文化———大哉《紅樓夢》,“警喚”犬儒文化之終結(jié)者也!
職是之故,由《紅樓夢》“真思隱去”“假愚蠢言”的“警喚”所決定,對于傳統(tǒng)文化與文化傳統(tǒng)之本質(zhì)性及其問題的學(xué)術(shù)研究,方為紅學(xué)正題。是故,紅學(xué)研究應(yīng)當(dāng)走出蔡元培“悼明之亡,揭清之失”的“索隱派”與胡適張揚(yáng)的“考證派”、“自傳說”以及“社會批評學(xué)派”等各種流派以及碎片化、娛樂化的文藝美學(xué)化等等誤區(qū),通過對《紅樓夢》的索元正本,認(rèn)識“假儒蠢然”“文化故意”之犬儒文化,在正本清源的基礎(chǔ)上,開新文化。當(dāng)代新出土文獻(xiàn)《帛書易》表明,《紅樓夢》所揭示的“假儒蠢然”犬儒文化生態(tài),乃后儒以“文化故意”篡改孔子儒學(xué)及其《易》“窮理盡性以至與命”思想體系之結(jié)果。[14]所以,以《紅樓夢》對“假儒蠢然”“文化故意”的犬儒文化之“警喚”為參照,重新正確理解孔子,走出“假儒蠢然”“文化故意”,理性與命,正本開新,是紅學(xué)研究應(yīng)然之學(xué)術(shù)理路。
參考文獻(xiàn)
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[11]梁啟超.清代學(xué)術(shù)概論[M].上海:上海古籍出版社,2005.4: 12.
[12]曹雪芹.《紅樓夢》.第一回:甄士隱夢幻識通靈賈雨村風(fēng)塵懷閨秀.
[13]曹雪芹:《紅樓夢》.第一回:甄士隱夢幻識通靈賈雨村風(fēng)塵懷閨秀。
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