史瑞玲
(濟(jì)南職業(yè)學(xué)院,山東 濟(jì)南 250103)
早期神話尤以山的神話居多,因?yàn)樵诠湃诵哪恐?,山岳高聳,與天接近,神衹不僅住在山上,還會(huì)借助山的天梯而往返于天地之間。《禮記·祭法》:“山林川谷丘陵,能出云,為風(fēng)雨,見怪物,皆曰神。”《抱樸子·登涉》:“山無大小,皆有神靈。山大則神大,山小則神小。”事實(shí)正復(fù)如此,我們看《山海經(jīng)·五藏山經(jīng)》里面的大小山體,幾乎各有自己的山神。尤其是作為天帝“下都”的昆侖山,更是“百神之所在”,一如古希臘神話中的奧林匹斯山,而昆侖山,據(jù)研究正是今日的泰山。①何幼琦.《海經(jīng)》新探[J].歷史研究,1985(2):46-62.泰山是古代神話的淵藪,環(huán)繞泰山的濟(jì)南廣大山區(qū),擁有悠久古老和豐富多彩的神話,則不難想見。
濟(jì)南古城南郊的千佛山,古稱歷山或舜山。唐人段成式《酉陽雜俎》前集卷之十四《諾皋記上》記載說:“齊郡接歷山,上有古鐵鎖,大如人臂,繞其峰再?zèng)?。相傳本海中山,山神好移,故海神鎖之,挽鎖斷,飛來于此矣?!卑凑者@個(gè)神話所說,歷山原來是一座海山,凡是海山,古人認(rèn)為它們皆漂浮在海上而缺少根底,所以是容易飄動(dòng)的。而歷山尤其好動(dòng),于是海神就用鐵鎖鏈將歷山拴住。沒想到歷山神竟然掙斷枷鎖,帶著半截鎖鏈逃來濟(jì)南安家落戶。由這個(gè)古老神話,可以想象古歷山只是一座孤立的小山。曾有人考證古歷山原本在濟(jì)南古城南護(hù)城河的南岸,后因鑿石取土,才逐漸被夷為平地。②孫進(jìn)之.濟(jì)南山水古跡考[Z].濟(jì)南史志資料(第一輯),1999.這個(gè)觀點(diǎn)或許能夠成立。
“歷下多名山水,龍洞尤為勝”。位于千佛山東南方向的龍洞山,又名禹登山,自古相傳當(dāng)年大禹治水曾登臨此山。至今仍然豎立在山中的北宋元符三年(1100)“順應(yīng)侯碑”,碑記中有如下幾句文字,最應(yīng)引起我們的注意:“世言昔大禹嘗登茲山,起蟄龍以理百川,至今民間猶謂之禹登山?!鄙颀堉韺?dǎo)水的神話,其來有自?!冻o·天問》:“應(yīng)龍何畫?河海何歷?”王逸注:或曰,“禹治洪水,時(shí)有神龍以尾畫地,導(dǎo)水所注當(dāng)決者,因而治之也”?!睹献印る墓稀?“禹疏九河,渝濟(jì)、漯而注諸海?!鄙瞎艥?jì)、漯二水以及“九河”偏南的河流,都流經(jīng)今濟(jì)南一帶,今濟(jì)南一帶是大禹治水的重點(diǎn)區(qū)域,禹登山的古老神話可謂是大禹治水在濟(jì)南留下的“禹跡”。大禹前來禹登山,請(qǐng)龍洞中的蟄龍出山助其治理百川。這是禹登山神話的原貌,可明清以后卻發(fā)生了變異,人們盛傳當(dāng)年大禹登臨此山是為了制伏一條興云作雨的惡龍。
禹登山的山澗泉池自古名之曰“龍?zhí)丁?,如白龍?zhí)丁ⅫS龍?zhí)丁⒑邶執(zhí)?。乾隆《歷城縣志》卷六《山水考一》:“有龍?zhí)度?,水不甚深,而大旱不竭,禱雨多應(yīng)。”禹登山龍祠(壽圣院)也成為古代濟(jì)南最負(fù)盛名的禱雨之地,乃至這里的龍神在宋金兩朝先后被朝廷封為“順應(yīng)侯”“靈惠公”。有關(guān)禹登山求雨靈驗(yàn)的故事,北宋以降,史不絕書,此中固然可能有些屬于偶遇巧合之事,有些屬于夸張?jiān)鲲椫~,以現(xiàn)代科學(xué)的觀點(diǎn)來看,應(yīng)該歸于封建迷信之列。不過,從神話學(xué)和民間文學(xué)的角度來看,卻是重要的文化史料,自有審視和研究的價(jià)值。
《春秋公羊傳·僖公三十一年》:“觸石而出,膚寸而合,不崇朝而遍雨乎天下者,惟泰山爾。”作為泰山支脈的濟(jì)南眾山,頗多有關(guān)求雨的神話故事,從中不難發(fā)現(xiàn)古代祈雨巫術(shù)文化的形式和內(nèi)容。如位于濟(jì)南古城西南郊、玉函山西北方向的奎山,崇禎《歷城縣志》卷二:“(奎山)上有神祠?!度R記》云,奎山公神似豬,頭戴珠冠。殷周之間,道士隱焉。野火四發(fā),道士祈天即雨。今人遇旱,燒山禱雨,多應(yīng)。”古代禱雨之山,其山神一般為龍神,龍神棲身于山中泉池深潭,所謂“積水成淵,蛟龍生焉”。倘若禱雨不應(yīng),人們往往攪動(dòng)潭水,或者投石于潭水,激怒龍神興云布雨,這一古老的祈雨方式,歷史上在禹登山就曾使用過??墒瞧碛昕絽s有異于此。從上引《三齊記》的記載,奎山神長相似豬,頭戴珠冠。祈雨的方式是燒山,山神自救,只好下雨滅火。這一神話的產(chǎn)生,可能緣于上古巫師祈雨的獨(dú)特法術(shù)。《國語·魯語下》載孔子語:“丘聞之,木石之怪曰夔、魍魎。”韋昭注:“木石,謂山也。木石之怪,即山精也?!薄肚f子·達(dá)生》:“山有夔?!毖C《東京賦》注:夔,“見則其邑大旱”。我們推測(cè)奎山原應(yīng)寫作“夔山”,因是旱怪(神)所居之山,所以要燒山求雨。《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》記載一種叫作“逐魃”的求雨巫術(shù),演變到近世,便是山東民間的“打旱魃”習(xí)俗??角笥?,也是“逐旱魃”古俗的孑遺。
類似的燒山求雨的神話,還見載于唐人段成式《酉陽雜俎》前集卷之十四《諾皋記上》:“太原郡東有崖山,天旱,土人常燒此山以求雨。俗傳崖山神娶河伯女,故河伯見火,必降雨救之。今山上多生水草?!边@里所謂的太原郡,指的是南北朝時(shí)的東太原郡,郡治在山茌縣,即今長清張夏鎮(zhèn)。南北朝隋唐時(shí)期的黃河在今齊河、茌平之間流過,距離崖山不遠(yuǎn)。由于崖山神娶黃河神河伯之女為妻,所以每當(dāng)大旱之年,當(dāng)?shù)孛癖娋头呕馃?,河伯為救女兒,?shì)必要降雨滅火。崖山神話無疑也是古老的巫覡文化一種遺存。
今濟(jì)南歷城錦云川與長清搭界諸山,在古代籠統(tǒng)稱為方山?!队详栯s俎》前集卷之十《物異》:“鏡石,濟(jì)南郡有方山,相傳有奐生得仙于此。山南有明鏡崖,石方三丈,魑魅形伏,了了然在鏡中。南燕時(shí),鏡上遂使漆焉。俗言山神惡其照物,故漆之?!狈缴缴癫辉敢忡R石映照魑魅魍魎等山精山怪的形狀和行蹤,于是有人就用油漆將鏡石覆蓋。這個(gè)神話傳說所反映的可能是古代的一種禁忌巫術(shù)。
一是明確監(jiān)管主體。有些簡單的規(guī)定和規(guī)范性文件在效力層次方面不高,不能規(guī)范商業(yè)預(yù)付卡市場(chǎng),因此立法要明確規(guī)定預(yù)付卡的部門職責(zé)與監(jiān)管主體,以免出現(xiàn)監(jiān)管無序和缺位的情況[3]。如明確中國人民銀行和工商部門分別為主要監(jiān)管主體與輔助監(jiān)管主體,前者負(fù)責(zé)商業(yè)預(yù)付卡的違法處罰、審查發(fā)行等,后者負(fù)責(zé)企業(yè)信用檔案的建立、預(yù)付卡合同范本的出臺(tái)等。
在濟(jì)南有關(guān)山的神話中,還不乏高媒生殖崇拜的內(nèi)容。
北宋樂史《太平寰宇記》卷之十九“齊州章丘縣”條:“龍盤山,在縣南二十八里。晏謨《齊記》云:‘殷末周初,有神龍潛于此山,遂以為名。'兩縣中分,南屬全節(jié),北屬章丘。上有神跡祠,《皇覽》云是姜嫄所履處。伏琛《齊記》‘宋濟(jì)南太守蕭承之立祠于山上',承之妻亦學(xué)履產(chǎn)齊帝也?!标讨?、伏琛是東晉十六國時(shí)期山東的著名學(xué)者,二人各自所撰著的《齊記》(或名《三齊記》)是山東最早的兩部地方志,其中有關(guān)龍盤山神話傳說的文字,應(yīng)該其來有自?!妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》記載,“姜原(嫄)出野,見巨人跡,心忻然說(悅),欲踐之,踐之而身動(dòng)如孕者”,遂生周人始祖棄(后稷)。周族起源的感生神話,之所以附會(huì)于章丘龍盤山,大概與姜姓族人聚居于章丘附近有關(guān)。章丘東南、淄川西北,古有逄陵故城。逄,姜姓。章丘西北的濟(jì)陽有西周前期逄國君主及貴族墓群。姜嫄作為周族的始祖母,同時(shí)也是周人奉祀主管婚媾與求子的高媒神。龍盤山神跡祠,其實(shí)就是祠祀姜嫄的高媒廟。蕭承之所立之祠,與神跡祠一脈相承,屬于重建或重修,都是祠祀高媒神的。
《太平寰宇記》卷之十九“齊州章丘縣”條:“雞山,在縣西十里。按晏謨《齊記》云:‘衛(wèi)國縣西有雞山,人云昔有神雞,晨鳴于此,有人候之,獲一石,潔白如玉,因以為名'?!钡拦狻墩虑鹂h志》卷三《山水考》:“雞山,在縣治西南五十里。相傳古有錦雞鳴其上,羅者得之,乃一石子,潔白如玉,因名。山陰里許,石峰壁立,有起鳳樓鳳凰窩,石逢雨輒露雞形。有雙水泉,亦為關(guān)盧之源?!庇呻u山神話不免使人聯(lián)想到秦人的“陳寶”神話。《史記·秦本紀(jì)》,秦文公十九年,“得陳寶”。《漢書·郊祀志》詳載其事曰:“文公獲若石云,于陳倉北阪城祠之,其神來,若雄雉,其聲殷殷云,野雞夜鳴,以一牢祠之,號(hào)曰陳寶?!辟涨厝似鹪从跂|夷,今萊蕪嬴汶河畔的嬴故城遺址即嬴秦發(fā)跡處。我們推測(cè),濟(jì)南雞山神話與陜西寶雞的“陳寶”神話,有著共同的民族文化淵源,具有共同的神話主題,即東夷鳥圖騰崇拜和靈石崇拜。
靈石崇拜,據(jù)研究,起源于上古的高媒之祀,也就是祈子之祀。祭祀高媒之神的象征或憑依,便是高禖石,所謂“高禖者,人之先也,故立石為主”。高禖之祀這一禮俗在古代民間便以祈子石(生殖石)的形式存在,至于各地方志屢屢見于記載的所謂“望夫石”“望子石”、貞女石,其實(shí)都屬于民間祈子石(生殖石)崇拜的遺存。①孫作云.中國古代的靈石崇拜[A].二十世紀(jì)中國民俗學(xué)經(jīng)典·信仰民俗卷[M].北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2002.章丘雞山神話就是遺存在民間的典型祈子石崇拜的體現(xiàn)。
上古靈石崇拜在后世還衍生出一種“石敢當(dāng)”的民俗信仰?!笆耶?dāng)”作為鎮(zhèn)物,具有魘伏兇煞、驅(qū)避百鬼、祓除不祥的神力。這種信仰可以追溯到到漢代《急就篇》,唐大歷間福建莆田鎮(zhèn)石也題有“石敢當(dāng),鎮(zhèn)百鬼,厭災(zāi)殃”之辭。到了近古,“石敢當(dāng)”逐漸演變?yōu)椤疤┥绞耶?dāng)”。清王士禛《古夫于亭雜錄》卷六:“齊魯之俗,多于村落巷口立石,刻‘太山石敢當(dāng)'五字,云能暮夜至人家醫(yī)病。北人謂醫(yī)士為大夫,因又名之曰‘石大夫'?!薄笆蠓颉钡拿袼仔叛?,最初發(fā)生于章丘東境的東陵山。萬歷《章丘縣志》:“東陵山下大石高丈余,有神異,不時(shí)化為人,行醫(yī)章丘邑中?!庇钟浖尉改觊g章丘知縣劉鳳池發(fā)跡前奇遇石大夫、謁選章丘知縣之后立石大夫廟于東陵山下的傳奇故事,并稱廟祀靈驗(yàn),“邑人有沉疾,多往祈禱,輒托之夢(mèng)寐為人醫(yī),無不立愈”。
中國古代神話的演變發(fā)展,仙話化似乎是一個(gè)必然的趨勢(shì)?!渡胶=?jīng)》中原來就不乏仙話的雛形,諸如“不死國”“不死民”“不死樹”,而不死樹和不死藥一般都在山上,那里“百藥爰在”,是群巫上下的采藥之所。故此,山就成為仙話的主要場(chǎng)域。
“仙”字,古時(shí)寫作“仚”,《說文》:“仚,人在山上,從人從山。”桂馥《說文解字義證》:“疑此為僊之或體,后人亂之?!堵曨悺贰桑變M字'?!稄V韻》‘仚,輕舉貌'?!夺屆贰隙凰涝幌伞O?,遷(遷)也,遷(遷)入山也'。故其制字人旁作山也?!钡搅藨?zhàn)國,齊人鄒衍(墓在濟(jì)南章丘)開創(chuàng)陰陽五行學(xué)派,“而燕齊海上之方士傳其術(shù)不能通,然則怪迂阿諛茍合之徒自此興,不可勝數(shù)也”,方仙道因之興起。方士們聲稱渤海中有蓬萊、方丈、瀛洲三座仙山,“諸仙人及不死之藥皆在焉”。到了秦漢時(shí)期,秦皇漢武等帝王對(duì)于長生的執(zhí)著迷信和追求,遂使方仙說風(fēng)靡于天下。
如前所述,泰山古稱昆侖山,是眾神所居的第一神山。按照鄒衍陰陽五行學(xué)說,東方屬春主生,泰山位居?xùn)|方,乃“萬物之始,陰陽交代”之所,既是帝王的封禪之山,也是大陸上的第一仙山。漢太山鏡銘有文曰:“上太山,見神人,食玉英,見澧泉,駕交龍,乘浮云,白虎引兮直上天。受長命,壽萬年?!币虼耍鼗蕽h武封禪泰山的一個(gè)重要目的,便是冀遇神仙,以求長生不老?!妒酚洝だ钏沽袀鳌酚浨厥蓟首詈笠淮螙|巡途中病死于沙丘,宦官趙高假托秦始皇賜書于公子扶蘇說:“朕巡天下,禱祠名山諸神以延壽命?!彼浴懊健碑?dāng)然包含泰山在內(nèi)。漢武帝封禪泰山,求仙的動(dòng)機(jī)更是明顯?!妒酚洝し舛U書》和《漢書·郊祀志》記載齊地大方士幾乎眾口一詞鼓動(dòng)漢武帝效法黃帝封禪,以求長生不老,公孫卿說:“上封則能仙登天矣?!崩钌倬f:“封禪則不死,黃帝是也?!倍」f:“封禪者,古不死之名也?!碧煜路绞孔冯S秦皇漢武封禪的腳步,麇集于泰山腳下,從而使環(huán)繞泰山的濟(jì)南群山,也留下了不少離奇瑰麗的仙話。
乾隆《歷城縣志》卷六《山水考一》云:“長城嶺又東北而北分者為瓦子嶺,又北為齊城山,或曰上有城,因名?!庇忠绲潯稓v城縣志》:“瓦子嶺,在齊城峪南,遍山皆瓦礫,相傳為秦皇行在,登岱之徑?!睆闹緯淉R城山、齊城峪以及相傳為秦始皇行在的瓦子嶺來看,今泰山北麓藥鄉(xiāng)國家森林公園北門口的瓦子嶺及以西的青陽臺(tái)、以北的凍凍臺(tái)一帶,秦皇漢武封禪泰山時(shí)曾步履至此,似乎可以肯定。
20世紀(jì)90年代末,因開發(fā)藥鄉(xiāng)旅游觀光景區(qū),大量秦漢建筑物件暴露出土,這片遺址才開始引起世人的關(guān)注。1999年,經(jīng)山東大學(xué)歷史考古學(xué)者的調(diào)查,該遺址總面積約有一萬平方米,屬于秦漢時(shí)期的大型祭祀遺址群。這片以青陽臺(tái)為中心的遺址群共發(fā)現(xiàn)相鄰的遺址7處,其中6處較為集中,范圍大小不一,遺址及周圍的斷壁上隨處可見秦漢時(shí)代的建筑構(gòu)件和遺跡,如磚瓦(包括大型的鋪地方磚、大板瓦、云紋瓦當(dāng))和陶器碎片以及柱子洞、灰坑等遺跡。青陽臺(tái)遺址與泰山相近,站在遺址中心面積最大的一處向南順山口望去,泰山極頂盡收眼簾,可以初步確定這些遺址與秦漢封禪泰山有密切的關(guān)系。①大型祭祀遺址群驚現(xiàn)藥鄉(xiāng)[N].濟(jì)南時(shí)報(bào),2004-11-05.
玉函山是泰山之北、濟(jì)南城南的一座歷史文化名山。唐人段成式《酉陽雜俎》前集之卷十六記載:“齊郡函山有鳥,足青、嘴赤、黃素翼、絳額,名王母使者。昔漢武登此山,得玉函,長五寸。帝下山,玉函忽化為白鳥飛去。世傳山上有王母藥函,常令鳥守之?!卑?,《山海經(jīng)·西山經(jīng)》:“玉山,是西王母所居也。西王母,其狀如人,豹尾虎齒而善嘯,蓬發(fā)戴勝,是司天之厲及五殘。”發(fā)源于泰山北麓的玉符河,古稱玉水,我們因此懷疑西王母所居的玉山,就在玉水流域。《西山經(jīng)》玉山列在昆侖之丘、樂游之山、嬴母之山之后,距昆侖山不算遠(yuǎn)。上古神話中的昆侖山即今泰山,則玉山可能就是古玉符山。考《水經(jīng)注·濟(jì)水》,濟(jì)水“導(dǎo)源太山朗公谷,舊名琨瑞溪……水亦謂之琨瑞水也。其水西北流,經(jīng)玉符山,又曰玉水”。此玉符山應(yīng)當(dāng)位于今歷城與長清之間,屬于玉符河(玉水)與北大沙河(古稱中川水)的分流山。今靈巖寺北側(cè)的玉符山,不在玉符河流域,顯然不是古玉符山。崇禎《歷城縣志》卷二《封域·山川》:“黃山,城西南六十里。棨戟排連,周如城郭,延亙四十余里,為西南藩籬。”清人聶劍光《泰山道里記》認(rèn)定黃山即古玉符山,是有道理的。
原始神話中的西王母是主管厲鬼和五刑殘殺之氣的兇猛的半人半獸的神,到了戰(zhàn)國時(shí)期成書的《穆天子傳》中,就已變成一位美麗的王后了。到了秦漢時(shí)期,因傳說西王母擁有“不死之藥”(《淮南子·覽冥訓(xùn)》),從而被神仙化,變成一位“生不知死,與天相?!钡摹跋膳凇保跐h魏南北朝成書的《漢武故事》《漢武帝內(nèi)傳》《博物志》等典籍中,她是曾與漢武帝相會(huì)的神仙領(lǐng)袖。
在秦漢流傳的西王母?jìng)髡f中,青鳥是西王母的使者和侍者。郭璞《山海經(jīng)圖贊》:“青鳥……往來昆侖,王母是隸?!庇窈缴蠟槲魍跄甘刈o(hù)仙藥玉函的仙鳥,就來自西王母?jìng)髡f的青鳥。至于玉函山仙話隱含的文化學(xué)意義,徐北文先生曾指出:“漢武帝與西王母交往的傳說,故小說《漢武故事》等均多著錄。但聯(lián)系到濟(jì)南人公玊帶的泰山《明堂圖》中的昆侖樓,及濟(jì)南地方的王母玉函的傳說,以及濟(jì)南南郊會(huì)仙山(今南馬鞍山)上的王母廟(已廢),應(yīng)是濟(jì)南一帶古神話體系:泰山即昆侖山的原始信仰在漢代的遺存,這對(duì)研究居民的原始宗教及文化史有重要意義?!雹傩毂蔽?濟(jì)南史話[M].濟(jì)南:山東友誼書社,1988:87-88.正因?yàn)橛窈皆臼欠较傻澜痰南缮剑幕滋N(yùn)深厚,所以后世也是泰山碧霞元君信仰的一個(gè)重鎮(zhèn)。乾隆《歷城縣志》卷六《山水考一》引舊志:“玉函山上有碧霞殿,路有十八盤。三十年前香火云集,埓于岱廟,歲余乃已?!?/p>
玉函山的南側(cè),有南仙嶺、北仙嶺組成的二仙山,古名仙臺(tái)山,明人劉敕《歷乘》卷三:“仙臺(tái)山,城南四十五里,相傳漢武帝于此望祀蓬萊?!睗?jì)南南境與泰安交界的長城嶺,因?yàn)槭悄媳狈炙畮X,所以又名“分流山”。《酉陽雜俎》前集之卷十八:“漢帝杏,濟(jì)南郡之東南有分流山,山上多杏,大如梨,色黃如橘,土人謂之漢帝杏,亦曰金杏?!痹跐h魏時(shí)期成書的《漢武故事》中,漢武帝與西王母相會(huì),索要不死之藥而不得,只得到了幾枚仙桃,漢武帝食桃之肉而留桃之核,稱“此桃美,欲種之”,王母笑曰:“此桃三千年一著子,非下土所植也?!碧覟橄善?,原因在于“壽”字古音同“桃”。漢帝杏的得名,也應(yīng)該有漢帝食仙桃類似的仙話,惜乎沒有留傳下來。其實(shí),杏,一如桃、棗、李,在古代仙話中,也是仙品。早在秦代,秦始皇詔令各地貢獻(xiàn)的仙藥中,就有杏子,湖南里耶秦簡中有“瑯邪獻(xiàn)昆陯五杏藥”的記載。②千年簡牘透露秦始皇“求仙問藥”之謎[N].文匯報(bào),2017-12-24.《太平御覽》卷九六八《果部五》摘引古籍多條“杏”的資料,不少與方仙方術(shù)有關(guān),如:《典術(shù)》:“杏木者,東方歲星之精”;《南岳夫人傳》:“仙人有三玄紫杏”;《西京雜記》:“上林有文杏、蓬萊杏”;任昉《述異記》:“杏園洲,南海中,多杏,海上人云仙人種杏處。”因此我們可以設(shè)想漢武帝封禪期間曾品嘗過分流山上的大黃杏,以為仙果,大為稱賞,于是后世就有了這一頗具仙話特色的傳說。
漢武帝首次封禪,時(shí)在元封元年(前110)四月。在泰山之巔舉行封天之禮之后,又在“泰山下阯東北肅然山”舉行了禪地之禮。肅然山,在萊蕪縣城西北六十里王許保,其北有山碑云“古俗巖山”,顧炎武《山東考古錄》、民國《萊蕪縣志》卷二《地理志》稱“今土人仍呼此山為俗巖”。從肅然山回來,漢武帝入住泰山東北山坳中的明堂(故址在今大津口明灘村)接受諸侯百官朝賀。這時(shí),濟(jì)南方士公玊帶前來進(jìn)獻(xiàn)《黃帝明堂圖》,武帝于是下令在泰山東南的汶水北岸、漢代奉高縣治西南,按照此圖設(shè)計(jì),興建新明堂。公玊帶所獻(xiàn)之偽托黃帝所作的《明堂圖》,按照《史記·封禪書》的描述,“中有一殿,四面無壁,以茅蓋,通水,圜宮垣為復(fù)道,上有樓,從西南入,命曰昆侖,天子從之入,以拜祠上帝焉”。就寓有求仙的意蘊(yùn)在其中,因?yàn)楫?dāng)時(shí)方士有“仙人好樓居”的說法,仙話中的西王母也是從西南入殿會(huì)見漢武帝的。
漢武帝從元封元年至死前兩年的22年間,8次到泰山,7次封禪或修封,7次行明堂禮,祭祀布政,泰山成為推行大一統(tǒng)皇權(quán)政治和神秘主義造神求仙運(yùn)動(dòng)的最高也是最大的平臺(tái)。萊蕪位于泰山東側(cè),與奉高縣城和漢明堂近在咫尺,其每次駐蹕奉高和明堂,都會(huì)有成千上萬的方士麇集于此。另外,從太初三年開始,武帝每次來泰山,幾乎都要“加禪祠石閭。石閭者,在泰山下阯南方,方士言仙人閭也,故上親禪焉”(《漢書·郊祀志下》)。石閭,亦距萊蕪不遠(yuǎn)。至于漢武帝由泰山東去膠東海濱,萊蕪又是必經(jīng)之地。職此之故,萊蕪一帶方仙文化尤為發(fā)達(dá),流傳有大量方仙傳說,也就不足為怪了。僅見諸民國《萊蕪縣志》卷二《地理志》的求仙遺跡就有:新甫山,在萊蕪縣南三十里,形如屏。為萊蕪與新泰之界山。見《詩經(jīng)》。一名小泰山、蓮花山,又名宮山,“漢武帝求仙建宮于此,得名”。有安期真人觀,又名仙人堂。有迎仙宮,漢武帝命方士李少君求仙于宮山,建宮于此。“宮山夕照”,舊時(shí)為萊蕪八景之一。顧炎武《肇域志·山東濟(jì)南府》也記載說:“新甫山……秦始皇封禪泰山,東巡駐蹕。漢武帝封禪于此,見仙人跡,建離宮于上以避暑,遂改名宮山。起仙臺(tái),立秋千柱,遺跡猶存。”仙人山,在縣治南二十里鳳凰山之南,相傳安期生隱此修煉,上有安期觀。又據(jù)乾隆《泰安府志》卷二五《藝文志》,這里舊有唐貞元八年(792年)侍御史韓翊所立《安期先生祠記》碑,記中追述安期生“飲食頌氣,追何有曹,棲息乎自然”。仙人遺跡,在鹿家莊北黃崖下,旁有迎仙泉。黃山,俗名黃羊山,在縣治東三十里,相傳有黃姓人牧羊于此,后仙去。
前面所提新甫山仙人堂,位于山巔,原有唐宋元碑刻,證明其創(chuàng)建年代不晚于唐代,現(xiàn)今石砌廟墻猶存。仙人堂西側(cè)有仙鶴冢,仙人堂東南山腰有相傳安期生采藥時(shí)棲身的仙人洞。新甫山下,舊時(shí)還有漢武舊游坊,用以紀(jì)念漢武訪求安仙之事。新甫山北,又有鳳凰山,山上有朝陽洞,據(jù)傳為安仙煉丹處,故又名丹爐洞。鳳凰山北麓的安仙莊,據(jù)傳為安仙故居所在,至今仍流傳諸多安仙的神話傳說。
晉人皇甫謐《高士傳》記載:“安期生者,瑯邪人也,受學(xué)河上丈人,賣藥海邊,老而不仕,時(shí)人謂之千歲公。秦始皇東游,請(qǐng)與語,三日三夜,賜金璧直數(shù)千萬,出置阜鄉(xiāng)亭而去,臨行留言:‘復(fù)千歲來求我于蓬萊山下。'”秦始皇時(shí)已是“千歲公”的安期生,作為秦漢方士的老前輩,是不可能活到漢武帝時(shí)代的,然而李少君卻向漢武帝奢談妄語什么“臣嘗游海上,見安期生,安期生食臣棗,大如瓜。安期生,仙者,通蓬萊中,合則見人,不合則隱”?!稘h武內(nèi)傳》也有李少君“好道,入泰山采藥,修絕谷全身之術(shù),遇安期生”的記載。另一個(gè)大方士欒大對(duì)漢武帝說:“臣常往來海中,見安期、羨門之屬?!卑财谏褪菨h武帝要找的仙人。
萊蕪碁山,在縣東五十里,舊傳仙人弈于此,碁局尚在。古人附會(huì)王質(zhì)觀棋爛柯的故事,故“碁山爛柯”,舊時(shí)為萊蕪八景之一。
以上有關(guān)濟(jì)南名山的神話和仙話,大多散見于中古時(shí)期(魏晉至唐宋)的稗官野史,去古未遠(yuǎn),比較接近于原生態(tài)。其中,許多神話往往與古老的巫覡文化有關(guān),至于仙話則主要是方仙文化的產(chǎn)物。它們的產(chǎn)生和流沛,自有特定的歷史背景和地域文化土壤,給予其溯源式的研究和文化學(xué)闡釋,皆可成為珍貴的文化資源,這對(duì)于彰顯濟(jì)南名山文化內(nèi)涵,發(fā)展旅游事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè),無疑具有重要的意義。