郭佩惠，劉化軍

（1.西南林業(yè)大學馬克思主義學院，云南昆明 650224；2.云南師范大學馬克思主義學院，云南昆明 650500）

馬克思主義對公平正義理論內涵的理解既不同于西方學者，也有別于中國古代思想家。在西方，無論是自由主義還是保守主義，無論是“第三條道路”還是社群主義，他們要么過分主張個人的自由、權利與正義，要么過分強調經(jīng)濟（分配）領域的公平正義；要么將公平正義看作是一種抽象的理念，認為存在著永恒的、適用一切時代和地域的“普世”的公平正義，要么將公平正義視為一種純粹的主觀感受。在中國古代，思想家們一般偏重于從道德層面去闡述社會公平正義，把公平正義當作一個純粹道德領域的問題，當作一種社會應當實現(xiàn)的理想。而馬克思主義對公平正義理論內涵的理解是一種全面的、整體性的理解，基于歷史唯物主義的立場和方法論，馬克思主義既認為公平正義是社會主體對社會關系整體的一種價值判斷，又認為這種價值判斷的客觀依據(jù)是以生產(chǎn)方式為核心的物質生產(chǎn)條件的總和；既堅持公平正義論域的整體性，又認為公平正義是形式（程序）公平正義與內容（結果）公平正義的有機統(tǒng)一。

一、公平正義是社會主體對社會關系整體的一種價值判斷

在馬克思主義那里，公平正義首先表現(xiàn)為社會主體對社會關系整體——個人和他人之間的關系、個人與社會之間的關系、人類與自然之間的關系——的認識和評價，是主體對二者之間關系是否合理的一種價值判斷。人是認識世界、改造世界的主體，在認識和改造世界的過程中，人們會依據(jù)一定的標準對人、社會和自然相互之間的關系是否合理做出自己的判斷。在人們看來，如果人與人之間、人與社會之間、人（社會）與自然等之間的關系是合理的、和諧的，那么這個社會就是公平正義的，反之，就不是公平正義的。當然，由于絕大多數(shù)人都是基于自身立場和自身的利益出發(fā)，因而這種判斷不可避免地帶有一定的主觀性。

作為本質上是“社會關系總和”的人是“現(xiàn)實的個人”，不是生活在荒島上的魯濱遜，不是無拘無束的“自由”人。這種人不是想象中的個人，而是生活在社會現(xiàn)實中的個人，即是在一定社會關系和政治關系中進行生產(chǎn)的個人?！耙簿褪钦f，這些個人是從事活動的，進行物質生產(chǎn)的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的”［1］。人們之間只有通過緊密的交往合作，單個人才能生存和發(fā)展。因此，身處社會中，在與人交往中必然會與他人發(fā)生各種各樣的關系，人們總會對這些關系是否符合自己的公平正義觀念作出判斷，從而形成自己的理解?？梢姡秸x觀念作為主體對社會關系的一種價值判斷，首先是對個人與他人之間關系的判斷。在馬克思主義看來，只要人與人之間的和諧相處，關系融洽，這個社會就是公平正義的。

在馬克思主義看來，在物質生產(chǎn)過程中，不僅個人與他人之間緊密合作，不可分離；而且，人是社會的人，人生活在社會中。因而，人與社會的關系是否和諧也是人們對公平正義觀念判斷的一個重要方面。人既是社會關系的承擔者，又是社會關系是否融洽、和諧的體驗者，如果在一個社會中，人與人之間的關系是不平等的，那么處于被統(tǒng)治被剝削被奴役被壓迫地位的人們便認為社會與個人之間沒有公平正義而言。也就是說，社會不能夠滿足他們的需要，不能夠使人與人之間做到公平公正。反之，如果在這個社會中，社會能夠平等的尊重每一個人，公正的對待每一個人的訴求和需要，那么這個社會就是公平正義的。另一方面，個人與社會間的關系是否融洽還體現(xiàn)在個人對社會的價值方面，特別是在社會主義社會和未來的共產(chǎn)主義社會，這更是社會公平正義內容的一個重要表現(xiàn)。即個人的創(chuàng)造活動對于社會需要的滿足，如果每個人都對社會作出了應有的貢獻，那么在人們看來這便是公平正義的；如果某些人只從社會中索取，而沒有奉獻，顯然這是不公平的。當然，不同的人對社會的貢獻不一樣，一個人對社會的貢獻越大，他的社會價值就越高；而對社會不承擔任何責任，對社會不作任何貢獻的人，就沒有社會價值，當然也就無所謂公正而言。而且，個人對社會的價值不僅體現(xiàn)在物質方面，還體現(xiàn)在精神方面。個人在精神方面為社會作出了貢獻，也是有價值的，也是為維護社會公平正義作出了貢獻的。由此可見，人與社會關系融洽與否，是人們對社會公平正義判斷的又一重要內容。這里的公正體現(xiàn)在兩個方面，既表現(xiàn)為社會對個人的尊重，又表現(xiàn)為個人對社會的貢獻，這二者的和諧統(tǒng)一才真正體現(xiàn)了人與社會的公平、公正。

人與自然之間的關系是否和諧是社會主體對公平正義判斷的又一內容。在馬克思主義看來，物質世界中的自然不是與人無關的“純粹”的自然，而是被人類“加工”過或打上人類印記的自然；人們通過自身的實踐活動賦予自然以屬人性，但一切對自然的加工、改造都要遵循自然界本身的規(guī)律，在加工、改造的過程中既要使人自身的需要得到滿足，又要保護好自然。自然界與人息息相關，為人類生存發(fā)展提供基本的生活生產(chǎn)資料。因此，人對自然的態(tài)度要友好，人對自然的作用采用的形式、內容和范圍等，都需要保持在一定的合理范圍內。在“人化”自然的同時，也要使自然得到人類的關懷。人是社會的人，社會是人的社會。人生存其中的社會也不能擺脫自然的影響，而是需要從自然中獲取“養(yǎng)分”，同自然界進行物質交換，這樣才有人類社會的形成發(fā)展史。在客觀物質世界中：一方面，雖然自然界是客體存在，是“天然”自然；人類社會是主體存在，能夠“加工”自然，但是自然本身的規(guī)律不可能被完全消融到“人化”自然中。另一方面，自然也不是外在于人類社會，而是作為一種人類社會生存和發(fā)展的條件出現(xiàn)在人類社會歷史中。人類的目的、需要以實踐為手段，從客體存在轉變?yōu)橹黧w存在。由此可見，自然是人的自然，是社會的自然。正是在此意義上而言，人（社會）與自然的關系是社會主體判斷公平正義理念的一個重要內容，人（社會）與自然和諧相處的社會才是人們所認為的公平正義的社會。

二、公平正義的客觀基礎是以生產(chǎn)方式為核心的物質生活條件的總和

在馬克思主義看來，公平正義絕不僅僅是社會主體的一種主觀價值判斷，而是基于社會存在，即作出這種價值判斷的客觀依據(jù)在于以生產(chǎn)方式為核心的物質生產(chǎn)條件的總和。要把握公平正義的真正內涵，就不能僅僅從公平正義理念自身或體現(xiàn)理念自身的理論內容來理解，而必須回歸到社會物質生活條件中進行考量。

首先，社會公平正義根基于物質生產(chǎn)方式。物質生產(chǎn)方式，是指人們?yōu)楂@取物質生活資料而進行的生產(chǎn)活動方式，是生產(chǎn)力（物質生產(chǎn)方式的內容）和生產(chǎn)關系（物質生產(chǎn)方式的形式）的統(tǒng)一體。物質生產(chǎn)方式是社會存在和發(fā)展的基礎及決定力量，對此，馬克思曾精辟地指出：“任何一個民族，如果停止勞動，不用說一年，就是幾個星期，也要滅亡?！保?］當然，物質生產(chǎn)方式不僅是人類生存生活發(fā)展的基礎，而且其合理與否也是決定社會公平正義與否的決定性因素。當生產(chǎn)方式處在上升發(fā)展階段時，生活于其中的人們即使感覺社會分配方式對自己不是特別有利甚或使自己吃了虧，但仍然歡迎這種生產(chǎn)方式，因為此時才有公平正義可言；而當生產(chǎn)方式處于沒落衰退或即將被新的生產(chǎn)方式所代替時，就沒有社會的公平正義。正如恩格斯指出的那樣，“只有當這種生產(chǎn)方式已經(jīng)走完自身的沒落階段的頗大一段行程時，當它多半已經(jīng)過時的時候，當它的存在條件大部分已經(jīng)消失而它的后繼者已經(jīng)在敲門的時候——只有在這個時候，這種越來越不平等的分配，才被認為是非正義的”［3］。

生產(chǎn)力是人與自然之間實現(xiàn)物質變換的能力，尤其是指“人力”不斷地被對象化，自然不斷地被“人化”的過程。同時，也是外部自然力被同化于人的體力、自然力被同化為人的智力和精神力的過程。生產(chǎn)力不僅具有屬人性，而且還具有社會歷史性，因而生產(chǎn)力也有正義與否的問題。生產(chǎn)力不是游離于人類歷史發(fā)展之外而“自然”存在的實體，它不是存在于人的活動之外，而是存在于人自身的活動之中，是在人類勞動中形成的、人能夠直接掌控的力量，是人們以往活動的產(chǎn)物和人們實踐能力的結果。個人的勞動能力是生產(chǎn)力構成的要素之一，生產(chǎn)力的運行離不開個人的勞動能力。但是，生產(chǎn)力不是個人勞動能力的簡單相加，而是在社會生產(chǎn)過程中形成的社會生產(chǎn)力，因而都是具體的歷史的，不存在抽象的生產(chǎn)力。只有符合人類發(fā)展需要，推動歷史向前發(fā)展的先進生產(chǎn)力才是公平正義的，反之，阻礙人類歷史發(fā)展，不能滿足人們需要的落后生產(chǎn)力則不是公平正義的。

生產(chǎn)關系是物質生產(chǎn)方式的形式，同生產(chǎn)力一樣，生產(chǎn)關系也絕不是一種存在于人的活動之外的“自然”存在物，而是發(fā)源于物質生產(chǎn)過程的人與人之間的關系，因而必然也涉及到公平正義與否的問題。從靜態(tài)來看，生產(chǎn)關系由生產(chǎn)資料所有制關系、生產(chǎn)中人與人之間的關系和產(chǎn)品分配關系構成。其中，生產(chǎn)資料歸誰所有即所有制關系是判定生產(chǎn)關系正義與否的關鍵要素，因為它構成了全部生產(chǎn)關系的基礎。只有所有制關系才能把生產(chǎn)力中人和物的要素結合起來，使生產(chǎn)力由可能的變成現(xiàn)實的；生產(chǎn)資料所有制關系決定生產(chǎn)關系的其他方面，有什么樣的生產(chǎn)資料所有制關系，就有什么樣的人與人的關系，就有什么樣的分配關系。因而一旦生產(chǎn)資料所有制關系是公平合理的，整個生產(chǎn)關系就是公平正義的。從動態(tài)來看，生產(chǎn)關系的公平正義體現(xiàn)在整個生產(chǎn)過程（生產(chǎn)、分配、交換、消費）中。其中人們在直接生產(chǎn)過程中所結成的關系公平正義與否決定著產(chǎn)品的分配、交換和消費關系的正義與否。在生產(chǎn)、分配、交換和消費四個環(huán)節(jié)中，生產(chǎn)這一環(huán)節(jié)居于主導地位。生產(chǎn)資料所有制需要通過生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程中人與人的關系來維持，需要通過生產(chǎn)、交換、分配和消費這些環(huán)節(jié)的運轉過程實現(xiàn)或體現(xiàn)出來。因而，只有生產(chǎn)過程是正義的，分配、交換和消費領域才可能是正義的。

其次，社會公平正義另一客觀基礎是自然環(huán)境。自然環(huán)境是人、人類社會賴以生存發(fā)展的客觀物質基礎，它為人類生存與發(fā)展提供必要的資源。人類通過實踐活動同自然界進行物質、能量、信息交換，在客體主體化的同時，也使得人自身的力量賦予自然界，從而形成一個相互依賴、緊密聯(lián)系的生物鏈系統(tǒng)。人們勞動的過程就是社會與自然進行物質變換的過程，所以，社會對物質生產(chǎn)勞動的依賴，同時也包含著對自然環(huán)境的依賴；社會公平正義與否，與自然環(huán)境息息相關。正如馬克思指出的那樣，“正像在生產(chǎn)的第一天一樣，形成產(chǎn)品的原始要素，從而也就是形成資本物質成分的要素，即人和自然，是攜手并進的”［4］。當然，隨著生產(chǎn)工具的改進，生產(chǎn)水平的越高，人類對自然界的支配程度也越高。然而，這種支配不是對自然界的隨意支配或征服，而是越來越深入地認識自然界，越來越多地利用過去無法利用甚至根本不知道的自然資源為自己服務。從而實現(xiàn)人與自然的“攜手”，同向發(fā)展。因而在此意義上而言，所謂自然環(huán)境是公平正義的客觀依據(jù)就是指人與自然環(huán)境之間的關系是否合理。

再次，作為社會物質生活條件的另一永恒的、必要條件的人口因素是公平正義的另一客觀依據(jù)。人是社會的主體，是一切社會生產(chǎn)的發(fā)動者和一切社會關系的承擔者。人類在進行社會物質生產(chǎn)和再生產(chǎn)的同時，也時時刻刻進行著人自身的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。沒有人的自我生產(chǎn)和再生產(chǎn)，就沒有人類物質資料生產(chǎn)的世代延續(xù)，也就沒有社會的存在和發(fā)展。人口的數(shù)量、質量、構成，人口的發(fā)展，人口分布和遷移，人口的自然變動和社會變動等等因素都是人們判斷社會公平正義的重要依據(jù)。在人類發(fā)展的歷史上，人口的數(shù)量、年齡結構和性別構成，曾經(jīng)在生產(chǎn)中起過重要的影響作用。物質生產(chǎn)力越不發(fā)達，它們的作用越大。在原始社會，按血緣關系自然形成的氏族是基本的社會組織形式。那時生產(chǎn)力水平極其低下，人力單薄，人口越多就越有利于生產(chǎn)。而生產(chǎn)過程中人們的分工是按年齡和性別形成的自然分工，在這種分工形式下，成年和未成年勞動力的比例、男女的比例、有勞動力和喪失勞動力的人的比例，對于整個氏族生產(chǎn)勞動的特點、結果和生活狀況，有很大的影響。在當今社會，雖然生產(chǎn)力水平有了質的飛躍，但人口的數(shù)量、質量、性別比例、年齡狀況等是否合理仍然是影響社會發(fā)展進步的重要因素。只有保持人口不僅在數(shù)量上而且在質量上的最優(yōu)化的社會才是公平正義的社會。

三、公平正義的論域是一個有機整體

馬克思主義認為，人類社會生活的方方面面都涉及到公平正義問題，因此，公平正義的理論論域理應涵蓋經(jīng)濟正義、政治公正、文化公平、社會公正和生態(tài)正義等五個方面，而且這五個領域的公平正義密切聯(lián)系，緊密聯(lián)結，共同構成了一個有機統(tǒng)一整體。對于中國特色社會主義偉大事業(yè)而言尤為如此。我們黨對中國特色社會主義總體布局認識不斷深化的過程，同時也是對馬克思主義公平正義理論內容的豐富、完善、發(fā)展和創(chuàng)新過程。當然，這一過程是對馬克思主義公平正義論域整體的認識、深化過程。

馬克思主義認為，正像物質資料的生產(chǎn)是社會存在與發(fā)展的基礎一樣，經(jīng)濟領域的公平正義也是整個社會公平正義的基礎。經(jīng)濟領域未能實現(xiàn)公平正義，在其他領域主張公平正義就將變得十分困難。只有在經(jīng)濟領域實現(xiàn)了平等公正，也才有人與人之間真正的公平與平等。要實現(xiàn)經(jīng)濟領域的公平正義，應著重從以下四個方面努力：一是要確保社會的基本經(jīng)濟制度具有合理性，即要建立在公有制基礎之上，建構于私有制基礎之上的經(jīng)濟制度是不可能實現(xiàn)經(jīng)濟正義的。二是要確保經(jīng)濟所有制的實現(xiàn)形式也必須是合理的，即要遵循經(jīng)濟運行的一般規(guī)律。三是要確保經(jīng)濟利益的分配方式也必須是合理公正的，即要關照絕大多數(shù)勞動人民的利益。四是要確保經(jīng)濟發(fā)展所追求的價值目標的公正合理性。只有那種不是片面追求經(jīng)濟增長或是為少數(shù)人謀幸福，而是為全體人民共同富裕謀幸福的、既注重經(jīng)濟發(fā)展又注重環(huán)保的經(jīng)濟發(fā)展方式才是公平正義的。

政治是人類歷史發(fā)展到一定階段出現(xiàn)的社會現(xiàn)象，是建立在一定經(jīng)濟基礎之上的上層建筑的核心部分，是以一定的階級關系為基本內容，圍繞著國家政權而開展的各種社會活動和社會關系的總和。與政治相聯(lián)系的政治法律制度、國家結構、政治組織設施等領域都涉及公平正義問題。實現(xiàn)政治領域的公平正義，建設人類政治文明，是馬克思主義公平正義所追求的又一內容，是馬克思主義公平正義論域整體不可分割的部分。實現(xiàn)政治正義，也是政治文明建設首要的、最為核心的內容，“工人革命的第一步就是使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主”［5］。在馬克思主義看來，政治正義不是隨隨便便就能實現(xiàn)的，在階級對立，存在階級壓迫的社會處于被剝削、被奴役地位的人們是不可能獲得平等的政治權利的。因而也不可能有社會的公平正義。馬克思恩格斯指出，他們之所以想方設法支持共產(chǎn)黨人推翻現(xiàn)存的資本主義社會制度和政治制度，是因為在他們看來，資本主義政治制度從來就是不文明的、不公正的，只有建立無產(chǎn)階級專政，用無產(chǎn)階級民主取代資產(chǎn)階級民主，才能在政治領域實現(xiàn)公平正義。

文化是人類的精神家園，沒有文化領域的公平正義，就沒有人們平等的精神家園。馬克思主義公平正義論域整體理應包含文化領域的公平正義。對于當下的中國而言，我們必須盡力使文化領域能夠做到公平正義，繼承發(fā)揚我們黨在革命、建設、改革和發(fā)展中形成的優(yōu)秀精神文化傳統(tǒng)，培育和弘揚中華民族精神，筑牢人民的精神家園。尤其是關注教育領域的公平正義，因為實現(xiàn)教育領域的公平正義是建構文化公平正義的基礎。因此，這就要求社會能夠使每個人都能夠接受教育且接受的是平等的教育，能夠享受到平等的教育資源。

在經(jīng)濟、政治和文化發(fā)展的基礎上，實現(xiàn)和維護社會領域的公平正義，是馬克思主義所追求的理想社會的重要特征之一。廣義的社會公平正義就指的是馬克思主義公平正義論域的整體，狹義的社會公平正義指的是社會中各主體間的利益能夠協(xié)調處理、和諧共處，利益紛爭不再存在或很少。也就是說，社會中的每個人都得到了自由、平等、全面的發(fā)展，那么，這樣的社會就是公平正義的社會。

最后，生態(tài)領域的公平正義即生態(tài)正義是馬克思主義所追求的社會公平正義的又一內容，也是馬克思主義公平正義論域整體不可或缺的內容。生態(tài)正義是人們在社會實踐中認識并確立的。人們除了進行物質生產(chǎn)實踐活動、處理人與人之間的社會關系實踐活動和文化實踐活動外，還從事著生態(tài)生產(chǎn)實踐活動，即人與自然之間的物質能量變換活動。如前所述，自然環(huán)境是人類賴以生產(chǎn)和發(fā)展的基礎，人與自然應該“攜手并進”。因此，人們在從事生態(tài)生產(chǎn)實踐的過程中，不能過分地強調對自然的征服，而是在“人化”自然的同時，要保護好自然，即人們有對生態(tài)領域公平正義的訴求。實現(xiàn)生態(tài)領域的公平正義對于推動經(jīng)濟發(fā)展，促進精神文明、政治文明和社會文明的進步影響深遠。因此，加強生態(tài)文明建設，統(tǒng)籌人與自然和諧發(fā)展，形成良好的生態(tài)環(huán)境，增強可持續(xù)發(fā)展的能力，實現(xiàn)生態(tài)正義，是馬克思主義公平正義論域整體的重要內容。

前述可見，在馬克思主義公平正義理論那里，公平正義論域蘊含了經(jīng)濟正義、政治公平、文化公正、社會公平和生態(tài)正義。這五個方面緊密聯(lián)系，相互促進，共同構成了馬克思主義公平正義論域的有機整體。

四、公平正義是形式（程序）公平正義和內容（實質）公平正義的有機統(tǒng)一

馬克思主義公平正義理論不同于西方自由主義的正義理論，自由主義以個人主義作為其理論根基，他們要么片面強調程序或形式上的公平正義，要么片面追求實質或結果上的絕對平等，追求每個人得其應得。這兩種立場在實際生活中都是行不通的，也不可能實現(xiàn)真正的社會公平。馬克思主義既注重公平正義的形式，強調規(guī)則公平、過程公平，又注重公平正義的內容，關注結果公平。

程序或規(guī)則公平正義是指人們在從事社會活動時所面對的規(guī)則應該是一樣的，不能因出身、所屬的階層、社會地位、擁有的社會財富等不同而有區(qū)別。而且，這些諸多社會規(guī)則在執(zhí)行的過程中應具有內在一致性，即“同等情況同等對待”，而不是對不同的人采用不同的方式方法，進而制造各種各樣的特權。程序或規(guī)則公平正義在本質上也是一種平等，即在規(guī)則面前人人平等，在規(guī)則面前沒有特權，沒有例外。簡而言之，程序或規(guī)則的公平正義就是公正地制定普遍有效的社會規(guī)則，并且人們在面對這些規(guī)則時都是平等的。其目的在于通過制定公正普遍有效的社會規(guī)則使人們在面對相同的境遇時獲得感也是相同的。

馬克思主義也主張程序或規(guī)則公平正義，但與“程序正義論”有著本質的區(qū)別。這主要體現(xiàn)在兩個方面：一是“程序正義論”是一種只注重規(guī)則是否正義，而不計其結果的理論。“程序正義論”根基于普遍規(guī)則的制定執(zhí)行，而不注重對結果內容的探究。在程序正義論者看來，只要人們的行為與社會所訂立的規(guī)則或契約相符時，個人的行為就是正義的。人們沒有必要也沒有辦法去關注結果是否公平。二是“程序正義論”更多的關注市場經(jīng)濟領域的公平正義問題，而對其他領域的公平正義問題似乎并不那么在意。在他們看來，在市場經(jīng)濟條件下，政府只是充當守護公平正義的“守夜人”，即政府只要制定并維護公正的規(guī)則。任何人都可以自由的隨心所欲地進出入或退出市場，只要他們在交易的過程中都是按市場規(guī)則的規(guī)定進行的，采用的手段也是公開的，不管結果如何都是公平的。因此，無論誰得或不得，都無可厚非。政府只要扮演好規(guī)則制定者和執(zhí)行者的角色，維護市場的透明度和程序性。而對于是否要對結果進行干預或調節(jié)，程序正義論者則認為是不應該的。

而且，程序正義論者認為，在市場經(jīng)濟活動中不應該人為的對生產(chǎn)和分配進行干預，他們認為對于市場行為的結果不存在所謂抽象的公平原則對之進行重新分配，而存在的只是個人的自由權利，若政府采取手段對經(jīng)濟結果進行干預就是侵犯了個人的自由和權利，因而是不公正的。因此程序正義論者指出，所有關于收入分配的非市場標準如應得或再分配都是悖于程序的公正性，帶有隨意性，只能在非市場經(jīng)濟社會存在。

同時，馬克思主義也主張實質或結果的公平正義，但與“實質正義論”也是有著本質區(qū)別的。馬克思主義實質公平正義是在保證程序公正的前提下也采取適當措施對結果進行干預，從而做到真正的公平。而“實質正義論”則片面要求分配結果的實質性的平等，如羅爾斯就認為“所有社會價值（自由、機會、收入和財富以及自尊的基礎）都應該平等地分配，除非是這些價值之一或全部的不平等應當對每個人都有利”［6］62。羅爾斯在這里所強調的就是不論過程如何，但所有社會資源的分配都需做到公平。“實質正義論”者的上述立場不僅與馬克思主義公平正義理論相違背，而且也招至程序正義論者的批評。

綜上可見，在馬克思主義看來，公平正義的理論內涵具有內在整體性，它是社會主體對社會關系整體的一種價值判斷，其客觀依據(jù)是以生產(chǎn)方式為核心的物質生產(chǎn)條件的總和；其理論領域也具有內在整體性，是經(jīng)濟正義、政治公正、文化公平、社會正義與生態(tài)正義的構成的統(tǒng)一整體；同時，公平正義是內容與形式的統(tǒng)一、過程與結果的統(tǒng)一、程序與實質的統(tǒng)一。