劉緒義
咸豐九年(1859)正月,曾國藩在軍旅繁重的空隙,抽空做了一件大事,寫成《圣哲畫像記》,全文2000多字,是曾國藩文集中最長的一篇。文尾,他這樣寫道:
文周孔孟,班馬左莊,葛陸范馬,周程朱張,韓柳歐曾,李杜蘇黃,許鄭杜馬,顧秦姚王。三十二人。俎豆馨香。臨之在上。質之在旁。
這就是曾國藩心目中的32位圣哲:周文王、周公、孔子、孟子、莊子、左丘明、司馬遷、班固、諸葛亮、許慎、鄭玄、杜佑、陸贄、韓愈、柳宗元、李白、杜甫、歐陽修、曾鞏、蘇軾、黃庭堅、范仲淹、司馬光、周敦頤、程頤、張載、朱熹、馬端臨、顧炎武、秦蕙田、姚鼐、王念孫。
我們發(fā)現(xiàn),這中間并沒有明代大儒王陽明。
有的學者說,曾國藩很崇拜王陽明,筆者認為,崇拜可能談不上,好感確是事實,然而,王陽明卻未能進入曾國藩所謂的“圣哲”之列,這是為什么呢?
先來看看曾國藩作《圣哲畫像記》的由來。文章開頭,曾國藩交代了他寫這篇記的前因后果。一是當年他人值文淵閣看到《四庫全書》書籍之多、學問之深,感嘆“雖有生知之資,累世不能競其業(yè),況其下焉者乎!”既然一輩子都讀不完,就不得不做慎重選擇?!肮蕰坪?,著述者之眾,若江海然,非一人之腹所能盡歟也。要在慎擇焉而已?!庇谑撬倪x擇“古今圣哲三十余人,命兒子紀澤圖其遺像,都為一卷,藏之家塾。后嗣有志讀書,取足于此,不必廣心博騖”。他將挑選出來的32個人稱作“五千年中華文明史的圣哲”,后世子孫只需要讀他們的書就行了,不必因書多而茫無頭緒。
二是受“武梁祠、魯靈光殿,皆圖畫偉人事跡”的啟發(fā)。武梁祠是東漢桓帝時創(chuàng)建,在今山東嘉祥縣南武宅山,舊稱武氏“前石室”和“左石室”,是表現(xiàn)歷史人物的故事畫,且畫像之側有榜文題銘和贊語。其中表現(xiàn)的古代帝王圣賢有伏羲、女媧、祝融、神農、黃帝、顓頊、堯、舜、禹、帝辛、文王、武王、周公、老子、孔子及其弟子等。魯靈光殿是漢景帝之子魯王劉余建在山東曲阜的宮殿,后世以此比喻碩果僅存的人或事物。曾國藩令長子曾紀澤將這些“圣哲”的圖像畫出來,既表尊崇,又吸引人,“藏之家塾”,并沒有打算公開出版,系曾家秘傳,便于曾氏子孫“索其神”而“通其微”。
不僅如此,曾國藩還將這32人分為五個門類,給予了高度認可和評價:“此三十二子者,師其一人,讀其一書,終身用之,有不能盡?!比绻麠壎馇?,“譬若掘井九仞而不及泉,則以一井為隘,而必廣掘數(shù)十百井,身老力疲,而卒無見泉之一日”。
他的至交郭嵩燾對曾國藩此舉給予了極高評價:“圣哲畫像記,并數(shù)千年人物于尺幅圖像之中,其識量之閎,領悟之深,為自來文人所不可及?!碧坪泼髡f:“這篇《圣哲畫像記》,可以看作是曾國藩未成的《中國文化史》的提綱?!?/p>
《圣哲畫像記》也受到了學術界的高度重視。民國初年,湖南一師曾將它作為引導學生修身的課文,現(xiàn)今保存下來的毛澤東在一師讀書時唯一一部讀書筆記《講堂錄》中便有關于此文的記載。
回到開頭的疑問,既然《圣哲畫像記》如此重要,那其中為何沒有被稱為“圣人”的王陽明呢?
這個問題其實很好解釋,原因有三:
一是自宋代湖湘學派創(chuàng)立起至清代,湖南士人一直尊奉程朱理學為正統(tǒng),即使在乾嘉漢學極盛之時依然“務以程朱為宗”。因此,自明季以來,湖南歷史上有影響的學者和書院也大都奉程朱理學為圭臬,排斥包括陽明心學在內的其他“異端”。在學術、教育方面,岳麓書院就是代表。
岳麓書院是有名的四大書院之首,也是湖湘學派的重鎮(zhèn)。既有官學背景,也有民間發(fā)明,在學術和思想上有著巨大的影響。一方面,岳麓書院的歷代山長大都是程朱理學的信徒,“以洛閩正軌陶鑄群弟子”;另一方面,湖南士子學者也很自覺地歸宗程朱。曾國藩是湖南人,又在岳麓書院肆業(yè),自然也不例外。
二是湖南的名學者大都反對陽明心學。自清初著名湘籍思想家王夫之批判陽明心學以后,幾乎所有的湘籍學者都對陽明心學不抱好感,甚至直接批評,以曾國藩的至交好友劉蓉為代表。
劉蓉既與曾國藩同里,又是湘軍元老之一。還是曾國藩的親家。他雖然也曾位居巡撫,但名氣卻不大;學術地位重要,卻長期被人忽視。
劉蓉崇尚宋學,極力辨學術之邪正,正面對陽明心學進行了深刻的批判。他堅持“以謂濂洛關閩實衍洙泗之傳,若子靜、伯安竊禪旨,亂儒宗,不當在五子列”。劉蓉將程朱看作是孔子的正傳,指責陸九淵、王陽明“竊禪旨,亂儒宗”,不贊成將他們排在五子之列,旗幟鮮明地反對王陽明。主要體現(xiàn)在以下幾個方面:
第一,反對王陽明的“心即理”說,劉蓉指出:“然則良知之說誤之也。且夫人之有知,蓋氣之精英者為之,凡其養(yǎng)于靜而明,感于物而通,觸于欲而覺者皆是也。乃其所知之理,則性實命之,由其理以發(fā)于知,雖麗于氣而不預焉?!彼J為王陽明的“致良知”一說明顯是誤導人的,進而認為,明代以后程朱理學之所以難以大倡,圣道之祚未能大明,皆因王學流行之故。
第二,揭開了王陽明“陽儒陰釋”的面紗。劉蓉認為:“元明以來,陽儒陰釋之家,紛然錯出,其立教宗旨,既自托于孔孟程朱,而人品功業(yè),又皆卓然在人耳目,學者不察其學術之誤,昧昧以從之,朱紫淆而雅鄭混,其不為所惑者幾希矣?!薄瓣柸尻庒屩摇敝傅募词顷柮餍膶W。
學者為何附從王陽明?劉蓉認為,一是因為王陽明白認為上承孔孟程朱之學,標榜自己是正學;二是由于王陽明的人品功業(yè)顯著、名氣大、地位高,自然易引發(fā)一般學者所追崇;三是由于王陽明的“致良知”之說較玄,學者并不了解其學術之誤。所以,他認為是陽明心學誤導了學者,致使學術界“朱紫淆而雅鄭混”。
第三,認為陽明心學空虛無用。劉蓉透露他自己以前也讀過王陽明的書,粗看起來頗有所得,但實際上并沒有找到所謂的“天理”,“困而有悔”,才開始“讀六經(jīng)四子、濂洛關閩之書,以求古人所謂為己之學者”,從此一改氣稟,振惰昏習,改過遷善,窮理致知,檢攝身心,回歸程朱。
因此,他從自身經(jīng)歷人手,從道德的層面對陽明心學進行批判。他認為,陽明心學“以名節(jié)忠義為粗跡而不事躬行,以詩書禮樂為陳編而無庸誦法。私意既盛,詭道相蒙,傲然自謂足以超千圣而邁百王矣”。
“私意既盛,詭道相蒙”,這八個字批得夠重了,然而,他進一步批評,因為心學盛行,導致人們對離經(jīng)叛道、瀆禮悖義的嚴重后果不能察覺。
劉蓉對王陽明的批評未必是持平之論,陽明格物之說,要人在事上磨練,無不以此返本立誠,無不以世道人心為念,未嘗教人脫略事物,懸空格理。至于陽明后學之流弊,非陽明之過。但這確實就是劉蓉的態(tài)度,劉蓉對王陽明的批評代表了當時湖湘學人較為共同的觀念。
劉蓉與郭嵩燾、曾國藩、羅澤南等湖南理學名臣關系親密,往來切磋頻繁,觀念相近,甚至包括賀長齡、左宗棠等湘籍學人,都或多或少受劉蓉思想的影響和感染。曾國藩、郭嵩燾、左宗棠都曾自稱受其影響或啟發(fā)。很多觀點甚至是一致的,如“熱鬧場中冷得下,紛華場中淡得下,艱苦場中耐得下,便有幾分人品,幾分學力”,這樣的句子同時出現(xiàn)在曾、劉兩人的文章中。郭嵩燾則認為,船山哲學比程朱理學、陽明心學更有現(xiàn)實價值,因而極力推崇王夫之。
劉蓉、曾國藩等人在晚清大變局的轉折中慨然自出,以書生領兵,建立功勛,或巡撫八方,或總督天下,大展其經(jīng)世致用的志趣,理學的“救時”意義得到一定程度的驗證,反證心學的無用虛妄。他們?yōu)楹媸孔犹峁┝艘粋€可以仿效的榜樣,使朝廷與社會對理學的觀念為之一變。全國一度形成了講求理學的風氣,正如梁啟超所言:“自此以后,學人輕蔑宋學的觀點一變?!?/p>
因此,從這種學術大背景來看,曾國藩不可能將王陽明歸入圣哲,再加上程朱理學本就是清廷官方的意識形態(tài),朱熹的《四書章句集注》被欽定為科舉考試的經(jīng)典依據(jù)。曾國藩雖然對科舉之弊有清醒的認識,但其本人信奉程朱理學,以理學修身,以理學治兵,得益于理學多矣。曾國藩對王陽明的人品文章沒有異議,但若將王陽明歸入“圣哲”顯然有違自己的初心。
順便說一句,32位圣哲中,為什么也沒有王夫之呢?這也好理解。雖然曾國藩在衡陽求學時受王夫之影響,后來在湘軍東征最關鍵的時刻還親自主持刊刻《船山遺書》,為船山精神在晚清大放異彩作出了重要的努力,但在寫《圣哲畫像記》時,曾經(jīng)舉起抗清義旗的王夫之還是清廷比較敏感的人物,曾國藩不得不有所顧慮。