謝貴安

(武漢大學(xué) 歷史學(xué)院，湖北 武漢 430072)

經(jīng)筵日講制度是中國古代針對皇帝和太子的宮廷教育制度，是皇帝或太子出席聆聽，儒臣面授經(jīng)史的御前教學(xué)活動。經(jīng)筵日講制度建立時間早，持續(xù)時間長，對中國最高權(quán)力擁有者的道德教育和文化培養(yǎng)，都起到了重要的作用?；实劢邮苋宄冀逃幕顒幼詽h唐就有，形成經(jīng)筵日講制度，則定型于宋代。宋代始將君臣御前教育稱為“經(jīng)筵”，以翰林學(xué)士等文臣擔(dān)任講官。宋代以每年二月至端午節(jié)、八月至冬至節(jié)為經(jīng)筵講期，稱為“春講”和“秋講”。儒臣每逢雙日入侍宮中為皇帝講讀經(jīng)史。此后，經(jīng)筵制度歷元、明、清三代而不絕。宋代的經(jīng)筵與日講其意膚同，但到了明代，經(jīng)筵與日講細(xì)分為二，經(jīng)筵屬于儀式性的大典，日講則為平日里的講讀。前者宣示性的意義大，而后者才是平心靜氣學(xué)習(xí)的時機(jī)。清承明制，自然延續(xù)了明代的經(jīng)筵日講制度，也細(xì)分為經(jīng)筵和日講。明代(1)關(guān)于明代經(jīng)筵日講制度研究的代表性成果，有孟蓉《明代經(jīng)筵日講制度述論》(上海大學(xué)碩士學(xué)位論文2005年)、蕭宇青《明朝的經(jīng)筵制度》(華南師范大學(xué)碩士學(xué)位論文2007年)、胡吉勛《教育儀制·明代的經(jīng)筵、日講與皇帝的教育》(見趙中男等《明代宮廷制度史》第九章，紫禁城出版社2010年，第394～413頁)、晁中辰《明“經(jīng)筵”與“日講”制度考異》(《東岳論叢》2012年第7期)等。和清代(2)清代經(jīng)筵日講制度的研究成果，主要有陳東《清代經(jīng)筵制度研究》，山東大學(xué)博士學(xué)位論文2006年。本文關(guān)于清代經(jīng)筵制度的一些基本史實或背景論述，或以此文為據(jù)，謹(jǐn)致謝意！的經(jīng)筵日講制度都有人研究，但將二朝經(jīng)筵日講進(jìn)行比較的成果尚未矚目(3)許靜《明清經(jīng)筵制度特點研究》(《聊城大學(xué)學(xué)報》2013年第2期)，不是將明清加以比較，弄清各自的特點，而是將明清經(jīng)筵制度放在一起，與宋代相比，探討明清經(jīng)筵相同的特點，與本文將明清之間的同異之處進(jìn)行比較，取徑不同。，因此，本文試作比較。

一、清承明制：明清經(jīng)筵日講的相同之處

清承明制，明代經(jīng)筵日講制度是清代的模板，清代的經(jīng)筵日講制度基本上是仿明朝而建立。無論是形式還是內(nèi)容，受教者還是施教者，二朝大體相似。

第一，從形式上看，明清兩朝均分為經(jīng)筵和日講。

明代經(jīng)筵制度包括經(jīng)筵和日講。在明代以前，歷代王朝都沒有將經(jīng)筵和日講明確區(qū)分的，而把經(jīng)筵與日講細(xì)分為二，則自明代始。從正統(tǒng)初年開始，朝廷分別制定了經(jīng)筵儀注和日講儀注，二者的區(qū)別變得十分明確。所謂“經(jīng)筵”，是指注重儀式的御前講讀大典，實際上包括“經(jīng)筵初講”與“經(jīng)筵月講(會講)”兩種。明代經(jīng)筵制度分春、秋兩季(兩個學(xué)期)，春季從二月十二日起，到五月初二日止；秋季從八月十二日起，到十月初二日止。經(jīng)筵初講是每年春、秋二季經(jīng)筵開始時舉行的第一次經(jīng)筵大典(每年有兩次經(jīng)筵初講，一次是二月十二日，一次是八月十二日)。經(jīng)筵月講是春、秋二季中每月逢二(初二、十二、二十二日)舉行的三次月講(也稱會講)。日講是春、秋兩季(學(xué)期)中，除去經(jīng)筵初講、經(jīng)筵月講之外的平日講讀。

清代的經(jīng)筵制度也包括經(jīng)筵和日講兩部分。這顯然是從明代繼承來的。清代經(jīng)筵也分為春、秋二季，春季一般在仲春二月，或提前在正月開講(如嘉慶七年、八年、二十二年)，或推后到三月(如康熙三十九年至四十三年)、四月(康熙十一年)開講。秋季一般在仲秋八月舉行，也有提前到七月(如康熙二十五年)或推遲到九月甚至十月的情況(如康熙三十年到三十三年)。[1](P33)這與明代的經(jīng)筵分為初講和月講不同，春、秋兩個學(xué)期各只舉行一次，相當(dāng)于各個學(xué)期的開學(xué)典禮。不過，經(jīng)筵重儀式，宣示意義大于實際學(xué)習(xí)意義，這一點清代與明代并無二致。清代的日講制度，與明朝相差無幾：“日講之禮，每歲自二月經(jīng)筵后始，夏至日止。八月經(jīng)筵后始，冬至日止。每日于部院官奏事后進(jìn)講。講章繕正、副二本。以正本先期進(jìn)呈。本日，掌院學(xué)士率講官二人或三人，以副本進(jìn)講。歲終匯錄成帙進(jìn)御。”[2](P488)可見，明清的日講均分為春、秋兩個學(xué)期，春季從二月至夏至，秋季從八月至冬至。

第二，從內(nèi)容上看，明清兩朝均講讀《四書》《五經(jīng)》和史書。

明代經(jīng)筵日講的內(nèi)容，主要是《四書》《五經(jīng)》和史書。明神宗時經(jīng)筵日講所講授的《四書》《五經(jīng)》等書籍就有人作過考述。[3](P1369)明代經(jīng)筵日講重視《四書》，與程朱理學(xué)盛行有關(guān)，理學(xué)尤重《四書》，而兼重《五經(jīng)》。在皇帝的經(jīng)筵日講中，講授的順序，也是先《四書》而后《五經(jīng)》。明人黃佐專門撰寫《講讀合用書籍》一篇，敘述了明代經(jīng)筵日講所用教科書的情況。他指出太祖“于凡經(jīng)史百家之書無不貫通，然每自博求約，惟務(wù)得其要”，“嘗令儒臣進(jìn)講《四書》，以《大學(xué)》為先，《五經(jīng)》以《尚書》為先，今經(jīng)筵因之”。[4](P961)《四書》和《五經(jīng)》的講授，主要是培養(yǎng)帝王圣德和仁政，其實質(zhì)則是培養(yǎng)帝王怎樣通過籠絡(luò)人心來實現(xiàn)王朝長治久安的統(tǒng)治之術(shù)，正如張鼐所說“帝王修齊治平之道，盡在經(jīng)史”[5](P791)。明代經(jīng)筵日講的史書，有《通鑒綱目》等書。正統(tǒng)以后，日講的內(nèi)容“間取典謨訓(xùn)誥及《貞觀政要》《通鑒綱目》《大學(xué)衍義》等書，日命講說二三篇，考驗歷代帝王興衰治亂存亡之由，以為鑒戒”[6](P136)。成化元年，南京刑科給事中王徽也向憲宗提出，經(jīng)筵日講應(yīng)該講授史書，建議講《通鑒綱目》，大意是說“古昔得失載于前史，乞經(jīng)筵兼講《通鑒綱目》，無所隱諱，朝夕取為法戒”，憲宗“皆嘉納之”。[7](P649)黃佐在《講讀合用書籍》中聲稱：“諸史舊皆進(jìn)講，今則惟用朱子《通鑒綱目》，若東宮則兼用《文華大訓(xùn)》等書?！盵4](P961)可見《通鑒綱目》在英宗和憲宗時曾作為經(jīng)筵講讀的內(nèi)容和教材。

清朝經(jīng)筵日講的內(nèi)容，與明代一樣，也是《四書》《五經(jīng)》和史書。《四書》包括《大學(xué)》《中庸》《論語》《孟子》，《五經(jīng)》則包括《尚書》《詩經(jīng)》《周禮》《易經(jīng)》《春秋》。進(jìn)講的順序，與明一樣，也是先《四書》，后《五經(jīng)》?！胺策M(jìn)講先書次經(jīng)。”[8](P222)康熙十年(1671)二月十七日(己亥)初次舉行經(jīng)筵，由工部尚書王熙進(jìn)講《大學(xué)》“《康誥》曰克明德”章，翰林院掌院學(xué)士熊賜履進(jìn)講《尚書》“人心惟危，道心惟微”章。可見，清代經(jīng)筵是先講一部分《四書》，后講一部分《五經(jīng)》。五十年(1711)春季經(jīng)筵，康熙講讀的內(nèi)容便是《四書》的“忠恕違道不遠(yuǎn)”一節(jié)，和《易經(jīng)》的“九五飛龍在天”一節(jié)，同樣是《四書》和《五經(jīng)》并學(xué)。直到清末，依然如此。光緒三十三年(1907)十月，大學(xué)士孫家鼐等在“奏進(jìn)講事宜折”中，明確提出講官“講《四書》《書經(jīng)》”[9](P688)。

清朝經(jīng)筵內(nèi)容中，還有史書，一般少不了《通鑒》或其系列?？滴跏拍耆鲁醢巳眨プ嬖唬骸巴馔⒅v官每日進(jìn)講《書經(jīng)》，故爾《通鑒》暫停。今朕欲于宮中午后講閱《通鑒》，乃為經(jīng)史并進(jìn)之學(xué)?！盵10](P5)光緒三十三年十月，大學(xué)士孫家鼐等在“奏進(jìn)講事宜折”中還提出，講官要講“《御批歷代通鑒輯覽》”[11](P688)?？梢姡髑褰?jīng)筵日講講官的內(nèi)容都包括《四書》《五經(jīng)》和史書，特別是《通鑒》。

第三，從受教者看，明清經(jīng)筵的教育對象都包括皇帝和太子。

明代經(jīng)筵的教育對象，既包括皇帝，也包括皇太子，二者出席的制度性的講讀經(jīng)史活動都叫經(jīng)筵日講。明代皇帝接受經(jīng)筵日講教育，從宣宗以前就開始了，無論是太祖朱元璋、太宗朱棣，還是宣宗朱瞻基，都與儒臣一起講讀經(jīng)史。英宗以后，經(jīng)筵日講制度正式確立，皇帝接受經(jīng)筵日講教育成為國家制度，歷代皇帝英宗、憲宗、孝宗、武宗、世宗、穆宗、熹宗和崇禎帝，均接受過較為系統(tǒng)的經(jīng)筵日講教育。除了皇帝外，皇太子的東宮教育，也被稱為經(jīng)筵日講，成為明代經(jīng)筵制度的一部分。

清代也不例外，其經(jīng)筵制度既包括皇帝的經(jīng)筵和日講，也包括太子的經(jīng)筵和日講。其皇帝的經(jīng)筵日講活動，從太宗皇太極時已經(jīng)開始。天聰六年(1632年)九月，書房秀才王文奎上奏時宜，明確提出“勤學(xué)問以迪君心”，建議：“宜于八固山讀書之筆帖式內(nèi)，選一二伶俐通文者，更于秀才內(nèi)選一二老成明察者，講解翻寫，日進(jìn)《四書》兩段，《通鑒》一章。汗于聽政之暇，觀覽默會，日知月積，身體力行，作之不止，乃成君子。”[9](P24)入關(guān)后，順治帝正式確立了經(jīng)筵日講制度，歷代清帝基本上接受了經(jīng)筵或日講教育。據(jù)陳東統(tǒng)計，順治帝在位18年御經(jīng)筵8次，康熙帝在位61年御經(jīng)筵61次，雍正帝在位13年御經(jīng)筵13次，乾隆帝在位60年御經(jīng)筵51次，嘉慶帝在位25年御經(jīng)筵24次，道光帝在位30年御經(jīng)筵26次，咸豐帝在位11年御經(jīng)筵9次；清入主中原267年，共開經(jīng)筵192次(含臨雍視學(xué)在內(nèi))，平均隔年開一次。[1](P33)除皇帝外，清代的太子?xùn)|宮講學(xué)也是經(jīng)筵制度的一部分?？滴醵迥?1686)奏準(zhǔn)的太子會講禮規(guī)定：“每歲二月、八月，駕御經(jīng)筵后，欽天監(jiān)擇吉具題，皇太子行會講禮”，“滿、漢講官，詣講案前，一跪三叩，以次進(jìn)講。先《四書》，后《五經(jīng)》”。同時批準(zhǔn)的太子日講禮規(guī)定：“日以講官滿一人、漢二人輪直進(jìn)講。正本先期送進(jìn)，副本由司經(jīng)局正字謄寫，講官恭奉進(jìn)講。每日早，講官進(jìn)至內(nèi)左門外坐，賜茶。候內(nèi)監(jiān)出，引至毓慶宮悼本殿，行一跪三叩禮，進(jìn)至講案前?；侍酉戎v本日書畢，滿、漢講官，以次進(jìn)講。先講《四(子)書》，后講《五經(jīng)》，講畢各退。日講之期，新歲開印后，請旨開講。退躬祭壇廟與三大節(jié)慶賀日停講、忌辰停講外，雖寒暑齋戒日期及封印后均不停講。至歲暮拾祭齋戒日姑暫停?！盵12](P57～58)陳東認(rèn)為太子會講、日講基本上是照搬了康熙皇帝的經(jīng)筵日講。

第四，從施教者來看，明清經(jīng)筵日講均由儒臣擔(dān)任。

明代經(jīng)筵日講講官，都是由儒臣擔(dān)任，一般需要通過科舉，擁有進(jìn)士出身，在翰林院、左右春坊任職，或曾有翰林院經(jīng)歷的官員，才有資格入選。景泰三年高榖在提議推舉經(jīng)筵講官時，便提出“于翰林院、左右春坊并各衙門內(nèi)推選”[13](P4081)。經(jīng)筵講官的來源主要是翰林院和其升轉(zhuǎn)機(jī)構(gòu)詹府、春坊。根據(jù)明代官制，翰林院學(xué)士需要對“經(jīng)筵日講”“奉敕而統(tǒng)承之”。[14](P1786)直到嘉靖十一年，非翰林官員要想入選講官，仍然必須首先獲得翰林院和宮坊的資格才予考慮。[15](P3303)除了翰林院、左右春坊的資淺官員有資格擔(dān)任經(jīng)筵講官外，翰林院出身且?guī)в泻苍穼m銜的國子監(jiān)、六部等衙門的卿亞，也具有出任日講官的資格。這些講官都是飽讀詩書、滿腹經(jīng)綸的儒臣。

清代也不例外，其講官也都由儒臣擔(dān)任。清代經(jīng)筵日講官除了漢官外，還有滿官，但即使是滿官，也必須是儒臣。清室入關(guān)后，剛舉行完登基大典，戶科給事中郝杰便上奏建議“首重經(jīng)筵”，“請擇端雅儒臣，日譯進(jìn)《大學(xué)衍義》及《尚書》典謨數(shù)條”，[16](P93)明確要求以儒臣為經(jīng)筵講官。順治十年，工科給事中朱允顯提出“君德之成本于經(jīng)筵”，要求“廣選滿漢儒臣”。[17](P562～563)十二年三月，世祖決定“舉經(jīng)筵日講，以資啟沃”，要求“即選滿漢詞臣學(xué)問淹博者八人，以原銜充日講官”。[17](P712)這里所說的詞臣，就是翰林院官員，皆為儒臣。康熙八年(1669)四月，給事中劉如漢請求“敕禮部，詳考舊章。先行日講，次舉經(jīng)筵，選擇儒臣，分班進(jìn)講”，得到了康熙的批準(zhǔn)，說明清代的經(jīng)筵日講官都是儒臣。這顯然是受到明代的深刻影響。

從以上四點可見，明清經(jīng)筵日講制度基本一致，證明了清承明制之實，清朝的經(jīng)筵日講制度，與明代一脈相承。

二、農(nóng)牧之別：明清經(jīng)筵日講的不同烙印

明清經(jīng)筵日講制度雖然一脈相承，框架基本相同，但由于農(nóng)耕與游牧(游獵)民族之間的差異，被打上了不同的烙印。這些不同，包括推行經(jīng)筵日講的意義，經(jīng)筵日講所受游畋影響的壓力，經(jīng)筵日講的地點等等。

第一，明清經(jīng)筵日講制度設(shè)立的意義不盡相同。明朝推行經(jīng)筵制度，只是為了提高皇帝和太子的文化水平，通過強(qiáng)化儒學(xué)來加強(qiáng)自己的統(tǒng)治；而作為游牧(游獵)民族的清室，其大力推行經(jīng)筵制度的目的，除上述之外，還有加速“漢化”，去除身上被人加上的“夷狄”符號的意義。

中國是由農(nóng)耕和游牧兩大民族形成的，居于中原的農(nóng)耕民族自稱為“華”(或“漢”)，而散居四周的游牧民族(少數(shù)民族)則被稱為“夷”(或“狄”“戎”“蠻”)。中國歷史上的“華夷之辨”，讓中原農(nóng)耕民族深感自豪，而游牧民族則有所自卑。當(dāng)游牧民族入主中原后，就大力推行漢化，使自己在文化建設(shè)上做得比漢族統(tǒng)治者更好，以此抵銷文化上的自卑。韓愈說過：“孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，[夷而]進(jìn)于中國則中國之?！盵18](P17)這對進(jìn)入中國的少數(shù)民族政權(quán)是一個莫大的鼓舞。清朝入關(guān)后，實行右文政策，祭拜孔子，推崇儒教，修纂規(guī)模浩大的《古今圖書集成》和《四庫全書》，同時，在經(jīng)筵日講上，也不遺余力地推行，造成一種皇帝好學(xué)，是儒家文化代表的形象。

明代皇室出身漢族，雖有人曾懷疑朱元璋出身回族，但并無過硬證據(jù)。作為漢民族，朱明皇室接受經(jīng)筵日講制度，順理成章，僅具有高揚(yáng)儒學(xué)旗幟，引領(lǐng)意識形態(tài)風(fēng)向，同時提高皇帝、太子文化水平的意義。而對于出身滿洲的清朝皇室而言，接受經(jīng)筵日講制度，除了明代皇室所具有的上述意義之外，還蘊(yùn)含著更加深刻而廣泛的意義，那就是接受“漢化”，抵銷“夷狄”的譏諷，彌合滿漢畛域，讓漢族大臣心悅誠服，為鞏固其統(tǒng)治服務(wù)。因此，清廷便大力接受漢族文化，繼承明朝的經(jīng)筵日講制度，通過經(jīng)筵日講制度強(qiáng)化儒家倫理，建立王朝的國家意識形態(tài)，以為其上層建筑(君主專制)服務(wù)。

第二，明清經(jīng)筵日講制度，在農(nóng)耕和游牧兩種不同文化氛圍中，執(zhí)行的評價標(biāo)準(zhǔn)和所受到的壓力并不相同。

在農(nóng)耕社會氛圍中，經(jīng)筵向?qū)W與游畋玩樂是相悖的。明代皇帝常常因為游畋玩樂，影響經(jīng)筵日講，而受到大臣的嚴(yán)厲批評。[19]明武宗“傾耳于太監(jiān)丘聚、魏彬、馬永成之流”，“陷其術(shù)中而不悟”，故“恣意于馳射釣獵之樂，而國政圣學(xué)則怠于究心”。工科給事中陶諧要求嚴(yán)肅“查究日逐侍從游逸諸人如聚等，數(shù)其誤國之罪，告于先帝，罪之弗赦”，同時“別選端靜之人以充侍從”，在“痛戒逸游”后“如舊日講，親君子而遠(yuǎn)小人”。[17](P433)因此，明朝的畋獵馳射與經(jīng)筵日講是相悖的事物，為儒臣們所嚴(yán)厲禁止。

然而，清朝出身于游牧(游獵)民族，游畋活動是其民族特性。清朝經(jīng)常宣誓要保持其“騎射”傳統(tǒng)，因此大力推行游獵活動，為此不惜影響經(jīng)筵日講，甚至改變了從明朝繼承下來的經(jīng)筵制度。順治十一年，都察院左都御史趙開心上奏，強(qiáng)烈要求世祖“經(jīng)筵宜御”，同時指責(zé)皇帝嗜好畋游。世祖覽奏后十分憤怒，嚴(yán)辭反駁：“至本內(nèi)云：屏斥畋游。朕思祖宗立國以來，講武習(xí)兵，安不忘危。開創(chuàng)之際，何得懈弛武事。況深居高拱，乃明季陋習(xí)，豈可重行！”并稱“趙開心此奏，實常談淺見。風(fēng)憲大臣，果知朕過，即當(dāng)直言無隱，何得泛為條陳，沽名塞責(zé)，殊負(fù)朕委任之意！”[17](P631)以畋游誤經(jīng)筵的批評，在明代是一種利器，但在清代卻沒有了用武之地，因為畋游本身就是清朝的尚武傳統(tǒng)。據(jù)《榆巢雜識》記載：“每歲經(jīng)筵進(jìn)講，例春秋仲月舉行。近以秋狝木蘭，惟行于春仲?！盵9](P221～222)因為要舉行秋狝，秋季經(jīng)筵已經(jīng)停止，故而乾隆以后，歷代皇帝一般都只在仲春二月舉行一次經(jīng)筵，春、秋二季的經(jīng)筵制度遭到破壞。

第三，明清經(jīng)筵日講的地點，也受到了農(nóng)耕、游牧文化的不同影響，而出現(xiàn)不同的情況。

明朝皇室起于隴畝，其文化具有農(nóng)耕民族的基本特色，就是追求穩(wěn)定，場所固定。明代經(jīng)筵日講的授課地點，一般固定不變，多在宮中文華殿舉行。無論是皇帝還是太子，都在文華殿講讀。

皇帝的經(jīng)筵日講一般都固定在文華殿。洪武十八年九月，朱元璋御文華殿，“命文淵閣大學(xué)士朱善講《周易》”[4](P958)。宣德二年，宣宗“御文華殿”，聽講臣講課；三年，再御文華殿，聽“儒臣講《舜典》”。[20](P127～128)四年，他又駕臨文華殿參加講筵，與廷臣談?wù)摰渲?。[21](P52)英宗復(fù)辟后，準(zhǔn)備把太子講讀從文華殿中移出，而將該地點作為皇帝的專用場所，不過并未實行。孝宗時舉行經(jīng)筵儀式，“次日即御文華殿進(jìn)講《尚書》《大學(xué)衍義》”[22](P204)。隆慶元年八月，穆宗“初御文華殿日講”[23](P768)。明代參加經(jīng)筵日講時間最長的神宗，也是御文華殿講讀。他在張居正的奏疏上朱批道：每月定以三六九日上朝聽政，其他時間“只御文華殿講讀”[24](P21)。天啟七年四月，以貪玩出名的熹宗，也“御文華殿講讀”。明朝末帝思宗，直到崇禎十五年八月仍然“御文華殿日講”[25](P260)?？梢姡鞔实蹚奶骈_始，直到崇禎帝為止，都在文華殿舉行經(jīng)筵日講。明世宗朱厚熜雖然一度將講筵移至西苑無逸殿、豳風(fēng)亭，但他是受道教歸依自然的影響，在山水間舉行講筵，“進(jìn)講《十月》詩、《無逸》書各一篇”，有現(xiàn)場教育之效。這與清代經(jīng)筵日講地點變動不居受游牧風(fēng)氣影響，從本質(zhì)上來說并不相同。

明代皇太子也固定在文華殿講讀。早在洪武二十六年，明太祖就“遣秀才張宗濬等隨東宮官入值文華殿，講筵畢，誦說民間疾苦，往古良懿”[26](P812)。朱棣從永樂四年(1406)開始營建北京，然后建設(shè)文華殿和大本堂，作為宮廷教育的場所。大本堂廢棄[27](P814)后，太子的經(jīng)筵日講一直都在北京宮中的文華殿舉行。英宗復(fù)辟后，“以東宮讀書多在文華殿”，打算將文華殿作為皇帝專門的經(jīng)筵日講場所，而把太子講讀場所移到武英殿的左廊，但最后仍然是留在文華殿，只不過是把講讀地點移到東廂房去了。此后弘治十一年制定的《每日講讀儀》規(guī)定：皇太子至文華殿升座后，“通事舍人以書案進(jìn)，內(nèi)侍展書，侍讀官進(jìn)讀，讀畢，侍講官進(jìn)講，講畢，通事舍人撤案”[28](P111)。由此可見，太子經(jīng)筵日講的地點依然不出文華殿。[26](P451～454)

清代則不一樣，其經(jīng)筵日講的地點變動不居，顯然是受游牧(游獵)風(fēng)氣影響的結(jié)果，具有濃厚的游牧(游獵)文化色彩。清朝入關(guān)后，世祖也開始像明朝那樣，準(zhǔn)備把經(jīng)筵日講的場所定在文華殿，但文華殿遲遲修建不起來。文華殿修成后，康熙、乾隆、嘉慶、道光等帝均曾在此舉行經(jīng)筵或進(jìn)講[29](P273)，但并非固定不變。順治時皇帝的日講場所變動無常，除了弘德殿外，有時也在瀛臺或南苑，或在養(yǎng)心殿，或在景山臻祿閣。康熙日講地點也很多，一般是在弘德殿、懋勤殿或乾清宮。郊游或外出時，行宮(如南苑前殿、瀛臺等)也成為日講場地。[1](P48)例如順治十二年秋，世祖幸景山臻祿閣，召日講官五人各講經(jīng)書一篇，賜坐，又命王熙、曹本榮每日進(jìn)講于弘德殿，冬，于南苑日講。順治十七年十二月二十八日，王熙奉召入瀛臺進(jìn)講經(jīng)史各一段。經(jīng)筵日講場所一會兒景山，一會兒瀛臺，一會兒南苑，反映出清室延續(xù)的遷徙不定的游牧(游獵)民族生活特點。

清代皇太子的經(jīng)筵日講，地點與皇帝不在一處，且亦多有變動?？滴鯐r“太子會講禮”中規(guī)定，皇太子“恭詣傳心殿祗告禮成，升主敬殿座”，即在傳心殿舉行儀式，在主敬殿講讀?！疤尤罩v禮”規(guī)定，將太子“引至毓慶宮惇本殿”舉行講讀。[12](P57)講讀場所亦不固定。

由上可見，明清皇帝和太子的經(jīng)筵日講，由于農(nóng)耕與游牧(游獵)文化的不同，在講課地點上呈現(xiàn)明顯的差異，明朝地點比較固定，而清朝則變動不居。

三、君威強(qiáng)弱：明清經(jīng)筵教學(xué)關(guān)系之不同

雖然明清都屬于以皇帝為核心的中央集權(quán)制強(qiáng)化的巔峰時期，甚至明朝還是這撥皇權(quán)強(qiáng)化的始作俑者，然而，將明清兩朝的皇權(quán)進(jìn)行比較，還是可以發(fā)現(xiàn)明朝的君權(quán)強(qiáng)化程度明顯低于清朝。明朝是太祖時期經(jīng)過胡藍(lán)之獄進(jìn)行恐怖清洗后建立的皇帝集權(quán)，但這種運(yùn)動式的集權(quán)后繼乏力，到明代中后期便已成強(qiáng)弩之末，用儒家思想和理學(xué)精神武裝起來的儒臣們，敢于對皇帝直言強(qiáng)諫，皇帝越打壓，儒臣聲望越高，皇權(quán)的威嚴(yán)不復(fù)如初。清朝是通過南書房和軍機(jī)處的相繼設(shè)立，將權(quán)力集中到皇帝之手，雖沒有運(yùn)動式的顯目，但卻導(dǎo)致皇權(quán)至高無上。清代很少出現(xiàn)像明代雒于仁那樣敢罵皇帝酒色財氣的諫臣。加之滿漢之畛域，漢臣往往將自己視為外人，不敢直言強(qiáng)諫。在此背景下，明清的經(jīng)筵日講課堂上，出現(xiàn)了教學(xué)者儒臣和受教者皇帝之間態(tài)度和氣勢的巨大差別。

明代經(jīng)筵日講課堂上，雖然保持著君主神圣的禮儀，講官不能坐講，只能立講，但皇帝對講官仍然以師道待之。明代許多皇帝和太子都承認(rèn)講官的老師地位，直接稱呼其為“先生”?！罢y(tǒng)以來，經(jīng)筵每日講畢，上必曰：‘先生每吃酒飯?！盵30](P1290)明憲宗面對到東宮時的講官劉珝時，尊敬地稱其為“東劉先生”[31](P165)。孝宗“初即位，雅重講幄儒臣，呼‘先生’而不名”[32](P724)。神宗不僅稱張居正為先生，而且將經(jīng)筵講官也尊稱為“先生”。如陶大臨為經(jīng)筵日講，首講《大學(xué)》，神宗“器重之，數(shù)稱‘先生’而不名”[33](P73)。直到崇禎朝，舉行經(jīng)筵日講時，思宗稱“‘先生們來’，講官始入，講畢，上復(fù)宣‘先生們吃酒飯’”[34](P51～52)。看來，素以嚴(yán)苛聞名的思宗，也是把講官稱作老師的。崇禎十五年正月元旦，思宗御殿朝賀畢，對擔(dān)任經(jīng)筵講官的閣臣們說，“古來圣帝明王，皆崇師道，今日講官稱‘先生’，猶存遺意，卿等即朕師也，敬于正月端冕而求”，并親自面向閣臣一揖。閣臣們連稱“菲才不敢當(dāng)”。思宗說：“先生正是朕該敬的！”[35](P196)講官升遷也較他人為速，“日侍講幄，久效勤勞，比之別衙門辦一事、效一職者不同，稍加優(yōu)厚，亦不為過”[15](P777)。

講官們也以“帝王師”自居，在程朱理學(xué)影響下，秉持“道高于君”的理想，堅持真理。在他們看來，明朝皇帝的“全部言行都要符合道德的規(guī)范，但是道德規(guī)范的解釋卻分屬于文官”[35](P94)。明代講官們甚至在課堂上也敢于面折皇帝，而后者也只得容忍。世宗“待講臣厚，即吳惠、郭維藩講章有所規(guī)諷旨令條列，竟亦不之罪也”[36](P103)。講官在經(jīng)筵日講中，敢于高舉道旗，以師自居，直接糾正皇帝的錯誤和無禮行為。崇禎時，文震孟“在講筵，最嚴(yán)正”，當(dāng)時大臣多遭逮系，文震孟講《魯論》“君使臣以禮”一章時，“反復(fù)規(guī)諷”，崇禎“即降旨出尚書喬允升、侍郎胡世賞于獄”。一次經(jīng)筵時，“帝嘗足加于膝，(文震孟)適講《五子之歌》，至‘為人上者，奈何不敬’，以目視帝足。帝即袖掩之，徐為引下”，當(dāng)時人稱他為“真講官”。[15](P6497)這說明明代經(jīng)筵日講官的帝師身份一直得到尊重，而皇帝則仍然以弟子自居。

然而，清代經(jīng)筵日講課堂上，情況不太相同，講官們小心翼翼，皇帝卻趾高氣揚(yáng)，甚至將經(jīng)筵日講的制度做了根本性的篡改，將經(jīng)筵日講的目的——皇帝接受教育，改成了“君臣交儆”，即皇帝與臣下(包括講官)一起接受教育；甚至增加了突出皇帝高見，訓(xùn)諭臣下的“經(jīng)筵御論”環(huán)節(jié)，師生身份顛倒過來。

“君臣交儆”的出現(xiàn)，始于康熙二十二年(1683)八月初二日，當(dāng)時經(jīng)筵講官、翰林院學(xué)士牛紐及張玉書、侍讀學(xué)士傅臘塔啟奏經(jīng)筵進(jìn)講題目?？滴跸轮I旨道：“經(jīng)筵關(guān)系大典，自大學(xué)士以下，九卿詹事科道俱侍班，所講之書，必君臣交儆，上下相成，方有裨于治理。向來進(jìn)講，俱切君身，此后當(dāng)兼寓訓(xùn)勉臣下之意，庶使諸臣皆有所儆省?！盵37](P136)從此，經(jīng)筵由針對帝王的教育，變成了面對群臣的“君臣交儆”的訓(xùn)話，“經(jīng)筵的性質(zhì)與作用產(chǎn)生了變化”[1](P20)。康熙五十年(1711)春季經(jīng)筵，圣祖變學(xué)生為講師，親自講《四書》“忠恕違道不遠(yuǎn)”一節(jié)，《易經(jīng)》“九五飛龍在天”一節(jié)，講官成為虛設(shè)，且變身為學(xué)生了。這與明代經(jīng)筵日講制度頗為不同。其實，早在康熙十四年，圣祖就已經(jīng)在轉(zhuǎn)變身份，向主講方向邁進(jìn)。他宣諭道：“日講原期有益身心，增長學(xué)問。今止講官進(jìn)講，朕不覆講，但循舊例，日久將成故事”，決定“嗣后進(jìn)講時，講官講畢，朕乃覆講。如此互相討論，庶幾有裨實學(xué)”。[37](P702～703)從“覆講”發(fā)展到“親講”，于是便有了康熙五十年圣祖親自粉墨登場，講授《四書》的情形。雖說這是為了“互相討論”和“君臣交儆”，但實際上成了皇帝對講官和大臣的訓(xùn)導(dǎo)。這為此后皇帝的“經(jīng)筵御論”奠定了基礎(chǔ)。

“經(jīng)筵御論”的出現(xiàn)，始于雍乾之時。在經(jīng)筵舉行中，直講官講四書、五經(jīng)之后，皇帝都要發(fā)表“御論”。這些“御論”并沒有深刻卓越之見，多屬大言套話，其實是皇帝為了表明自己的高見，向君臣所作的訓(xùn)話。清世宗對皇帝議論進(jìn)入經(jīng)筵制度的程式問題作過反復(fù)探討。高宗將乃父的經(jīng)筵御論嘗試予以定型。乾隆三年(1738)，高宗首次舉行經(jīng)筵大典，當(dāng)講官進(jìn)講四書之《論語》“道之以德齊之以禮有恥且格”一章后，乾隆宣講御論道：“政刑者，德禮之先聲；德禮者，政刑之大本。舍德禮而求政刑，必成雜霸之治；即政刑而寓德禮，乃見純王之心。一爾二、二爾一者也。若云德禮之外別有所謂政刑，則非圣人垂教之本意矣。”然后由講官進(jìn)講五經(jīng)之《尚書》，講畢，高宗同樣宣講一大段御論?；实坌v御論時，講官暨侍班官員皆跪著聆聽。[38](P31)正如陳東所言，雍乾嘉時期“‘經(jīng)筵御論’成了經(jīng)筵的中心，經(jīng)筵已經(jīng)完全蛻變?yōu)榈壑菩麄鞯墓ぞ摺盵1](P10)。

清代君權(quán)的強(qiáng)大，還使得他們修改了經(jīng)筵日講制度，將日講制度早早廢黜。圣祖從康熙十五年開始日講學(xué)習(xí)，至康熙二十五年便下令停止。此后，清代經(jīng)筵制度就只有經(jīng)筵儀式，沒有日講環(huán)節(jié)。其實日講才是皇帝或太子學(xué)習(xí)理學(xué)和文化的最有效的講筵形式。道光三十年，即位伊始的咸豐帝打算恢復(fù)日講舊制度，但因有人反對而作罷。同治、光緒年間，一度在養(yǎng)心殿或勤政殿恢復(fù)了日講，但既無經(jīng)筵儀式，亦無固定學(xué)期，日講時間也視兩宮皇太后心情而定。宣統(tǒng)元年(1909)，嘗恢復(fù)大臣分班輪講的日講制度，旋因帝國滅亡而終止。這與明代經(jīng)筵日講制度雖然時斷時續(xù)，但基本制度始終未變的情況并不相同。

綜上所述，明清君主權(quán)威雖皆在高位運(yùn)行，但前者不如后者，故明代經(jīng)筵日講制度一直呈講官為師，君主為生的狀態(tài)；而清代經(jīng)筵制度則因君主權(quán)威更為強(qiáng)大，而形成“君臣交儆”和“御論訓(xùn)誡”的模式，師生關(guān)系顛倒了過來，甚至因君主個人的決定，便廢止了日講制度。清代君主之所以對經(jīng)筵日講嚴(yán)密控制，與他們既爭奪政治上的“治統(tǒng)”，又爭奪文化上的“道統(tǒng)”有關(guān)。[34](P430)清室認(rèn)為，只有控制經(jīng)筵，才能改變皇帝為生、儒臣為師的局面，從而獲得“道統(tǒng)”上的優(yōu)勢，塑造“道由清出”的形象，以便更有利地統(tǒng)治中國。

四、沖擊大小：明清經(jīng)筵內(nèi)容所受其他學(xué)術(shù)影響不同

明清經(jīng)筵日講制度均處在程朱理學(xué)占統(tǒng)治地位的時代，然而，明代經(jīng)筵制度的學(xué)術(shù)環(huán)境基本未變，故未受其他學(xué)術(shù)思潮的干擾和影響，一直以四書五經(jīng)為講本；清代經(jīng)筵制度雖然也處在程朱理學(xué)的統(tǒng)治下，進(jìn)講以四書五經(jīng)為主，但卻先后受到了漢學(xué)和西學(xué)的強(qiáng)烈沖擊和影響，講課內(nèi)容發(fā)生了一些變化。

理學(xué)首重四書，次重五經(jīng)，故明代經(jīng)筵日講中也是先講四書一章，后講五經(jīng)一章。講課內(nèi)容一直以程朱理學(xué)的倫理觀念為重心。正德嘉靖之際，王陽明心學(xué)興起，在士大夫中間產(chǎn)生了巨大的影響，甚至初入北京的世宗也是依靠陽明弟子及心學(xué)理論的支持才贏得了“大禮議”之爭[39]，但在議禮新貴張璁、霍韜等主持的經(jīng)筵日講中，并未發(fā)現(xiàn)宣講心學(xué)的內(nèi)容。作為王守仁弟子的穆孔暉，在擔(dān)任經(jīng)筵講官時，他很想將心學(xué)思想灌輸給世宗皇帝和侍筵的朝臣，但卻并未達(dá)到應(yīng)有的效果，因而嘆曰：“鑒照妍媸，而妍媸弗著于鑒，心應(yīng)事物，而事物弗著于心，如鳥游空自來自去?！彼安灰晕淖秩A藻給口耳之求，然經(jīng)筵啟沃，朋輩往復(fù)，往往疏往哲之奧言，明群生之理性，令聞?wù)呗柭?，玩者心開”，特別是“至上(指世宗)前反復(fù)開諭，務(wù)詳于君子小人之際，其心冀以自盡，而要人忌之日甚。雖踞師席，晉清卿，非不尊顯，而道不行于朝”。[40](P546)直到明末，經(jīng)筵日講都在講授以四書五經(jīng)為尚的程朱理學(xué)。

清代經(jīng)筵日講雖然也是先講四書后講五經(jīng)，以程朱理學(xué)為主要內(nèi)容，但在乾隆嘉慶時期，卻受到了新興的漢學(xué)的影響，其經(jīng)筵日講打上了漢學(xué)的烙印，晚清時，又受到西學(xué)的影響，被賦予了西學(xué)色彩。

清代乾隆時期，以考據(jù)為特征的漢學(xué)興起，直接威脅到談性說理的程朱理學(xué)之正統(tǒng)地位。高宗在經(jīng)筵上當(dāng)眾對地位崇高的朱子學(xué)進(jìn)行抨擊。起初，高宗也是理學(xué)的信徒，號召眾臣學(xué)習(xí)理學(xué)，但乾隆二十年(1755)前后，他開始在經(jīng)筵御論中批評和詆毀朱熹。二十一年仲春經(jīng)筵，直講官伍齡安、蔣溥進(jìn)講《中庸》“自誠明謂之性，自明誠謂之教”二句時，高宗在御論中指出：“朱子謂‘天命謂性，修道謂教’，二字不同。予以為正無不同耳?！敝苯颖砻髯约号c朱熹意見不同。三十九年仲春經(jīng)筵，直講官永貴、王際華進(jìn)講《論語》“仁者先難而后獲”一句。乾隆在御論中聲稱，“董仲舒正誼明道之論，略為近之。而朱子舉以為不求后效，又以為警樊遲有先獲之病，未嘗申明告顏子之意”，指出朱熹的解釋不對。五十四年仲春經(jīng)筵，直講官德明、劉躍云進(jìn)講《論語》“子在齊聞韶，三月不知肉味”一節(jié)時，高宗在御論中指出：“司馬遷增之以‘學(xué)之’二字，朱子亦隨而注之，則胥未知樂，且未知夫子矣”，“而朱子且申之以九十一日知味之說，反覆論辨不已。吁！其去之益遠(yuǎn)矣”。[41](P884)高宗在經(jīng)筵御論中對朱熹學(xué)說的質(zhì)疑，打破了“非朱子之傳義不敢言，非朱子之家禮不敢行”的禁律，推動了漢學(xué)的隆興和宋學(xué)的衰落。陳祖武指出：“清高宗選擇崇獎經(jīng)學(xué)、立異朱子的方式，把學(xué)術(shù)界導(dǎo)向窮經(jīng)考古的狹路之中?！盵42](P307)道咸之際，唐鑒、曾國藩等理學(xué)名臣試圖再次推進(jìn)程朱理學(xué)復(fù)興，光緒三十三年(1907)也一度恢復(fù)經(jīng)筵日講，但由于西學(xué)東漸，理學(xué)終于無力回天。[1](P90)

清代以程朱理學(xué)為主要內(nèi)容的經(jīng)筵日講，還受到西學(xué)的沖擊。圣祖自康熙二十五年后，對傳統(tǒng)經(jīng)筵感到厭倦，轉(zhuǎn)而學(xué)習(xí)傳教士傳來的西學(xué)，如天文學(xué)、幾何學(xué)、靜力學(xué)、西洋樂理、哲學(xué)、解剖學(xué)等，當(dāng)時先后有11人擔(dān)任圣祖的宮廷教師。[43]清末，西學(xué)再次強(qiáng)勁輸入，對經(jīng)筵日講的內(nèi)容產(chǎn)生了直接的沖擊。光緒三十三年日講恢復(fù)之時，慈禧太后與德宗每日視朝后，在勤政殿參加日講，所講內(nèi)容仍是經(jīng)史和國朝典故，然而值得注意的是，增加了“各國政略”一門。講官為此還準(zhǔn)備撰寫《西史講義》，并在《敘例》中解釋道，“歐美列邦雖云僻遠(yuǎn)，而梯航輻湊，浸成牙錯機(jī)張之勢，且其政治藝學(xué)，效著富強(qiáng)，又多足我所取資。是彼土外史之籍，固亦當(dāng)世得失之林也”，并附上《擬編西史講義目錄》，其中有“新航路之發(fā)明”“新大陸之發(fā)見”“尼特蘭之獨”“俄土戰(zhàn)爭”等。[44](P3～50)宣統(tǒng)元年(1909)，經(jīng)筵日講內(nèi)容已不再拘于經(jīng)史國故，“分為八門，多偏重西學(xué)”[45](P97)。宣統(tǒng)元年閏二月皇帝宣諭：“昨日吳士鑒所進(jìn)《西洋通史講義》尚屬可觀。嗣后進(jìn)講諸臣，務(wù)當(dāng)于各書中有關(guān)一切新政憲法之處，詳慎采擇，剴切敷陳，裨有益于朕殷殷求治變法之至意，斷不可摭拾空言謬論，無補(bǔ)時艱為要?！盵46](P163)傳統(tǒng)的程朱理學(xué)在經(jīng)筵日講中受到了極大的沖擊。

由上可見，明清經(jīng)筵日講制度由于所處的外部環(huán)境不同，受到程朱理學(xué)以外的其他學(xué)術(shù)沖擊不同。明代雖然有心學(xué)的興起，但未對經(jīng)筵日講造成太大的干擾，而清代則由于漢學(xué)和西學(xué)的崛起，對經(jīng)筵日講的主要內(nèi)容程朱理學(xué)產(chǎn)生了很大的沖擊。這是二朝之間的又一點不同。

五、結(jié)語

總體上來說，明清經(jīng)筵日講制度大體相同，均包含經(jīng)筵大典和日講環(huán)節(jié)。明清皇帝也都出現(xiàn)過厭學(xué)現(xiàn)象，經(jīng)筵日講時斷時續(xù)，但基本上都延續(xù)下去，直到王朝崩潰。明清兩朝經(jīng)筵日講內(nèi)容也基本相同，都是以程朱理學(xué)為本，以四書五經(jīng)和史學(xué)為內(nèi)容。

然而，明清兩朝的經(jīng)筵日講制度也存在著一些差異。首先是農(nóng)牧差異。明朝屬于農(nóng)耕政權(quán)，其經(jīng)筵日講延續(xù)舊制，推崇理學(xué)，以助自己的政治統(tǒng)治；而清朝起源于游牧(游獵)民族，即古代所稱的“夷狄”，為了洗去這層身份，其經(jīng)筵日講被賦予了爭奪華夏正統(tǒng)的意義，試圖通過漢化的努力，達(dá)成“夷狄入于中國而中國之”的局面。由于農(nóng)耕民族重視勞作而排斥游樂，因此明代舍經(jīng)筵而趨游畋的皇帝都受到儒臣的勸諫和攻擊；而游牧(游獵)民族無此觀念，甚至以游畋騎射為傳統(tǒng)，故清代皇帝舍經(jīng)筵而趨游畋時，儒臣和講官們的指責(zé)就顯得無力而被輕易駁回。由于受農(nóng)耕定居文化的影響，明朝的經(jīng)筵日講地點比較固定，無論是皇帝還是太子，都在宮中文華殿舉行；受游牧(游獵)文化影響，清朝的經(jīng)筵日講地點變動不居，除延續(xù)明制有時在文華殿舉行外，其他時間或在宮中，或在禁苑，或在此殿，或在彼殿，隨心所欲，變化多端。其次，由于明清皇權(quán)集中程度不同，經(jīng)筵日講的形式也存在一定的差異。明清兩朝雖然都處在皇權(quán)為核心的中央集權(quán)制的巔峰時期，但明代皇權(quán)盛極而衰，大臣敢于直言強(qiáng)諫，因此經(jīng)筵日講官始終保持著帝王師的某種尊嚴(yán)，皇帝也自屈于弟子之列；而清代皇權(quán)則威嚴(yán)高聳，滿族大臣自稱奴才，漢族大臣自稱微臣，不敢面折廷諍，因此經(jīng)筵日講中教師與學(xué)生的關(guān)系顛倒過來，皇帝覆講之后親講，甚至產(chǎn)生“經(jīng)筵御論”的形式，由皇帝對講官和大臣大發(fā)議論，大肆訓(xùn)誡，清帝成了道統(tǒng)的秉持者，以此維護(hù)其治統(tǒng)。再次，由于所處學(xué)術(shù)環(huán)境的差異，明清經(jīng)筵日講的主題程朱理學(xué)受到干擾和影響的強(qiáng)度不同。明代經(jīng)筵日講雖遇陽明心學(xué)興起，似乎有機(jī)會影響世宗朝的經(jīng)筵日講，但效果卻微乎其微；而清代經(jīng)筵日講卻面臨漢學(xué)和西學(xué)的強(qiáng)勢崛起，對經(jīng)筵主題程朱理學(xué)先后產(chǎn)生了重大的干擾和影響。