李 立

關(guān)鍵詞： 二年律令 疇 尸 祠祭禮儀

張家山漢簡(jiǎn)《二年律令·史律》有“疇尸莤御杜主樂(lè)皆五更屬大?！睏l文，張家山二四七號(hào)漢墓竹簡(jiǎn)整理小組(下文簡(jiǎn)言“整理者”)斷爲(wèi)“疇尸、莤御、杜主樂(lè)皆五更，屬大祝”。(1)張家山二四七號(hào)漢墓竹簡(jiǎn)整理小組編著： 《張家山漢墓竹簡(jiǎn)〔二四七號(hào)墓〕》，文物出版社2001年，第205頁(yè)。上述文字間雜于有關(guān)史、卜、祝的律文中間，已顯突兀，而所謂“疇尸”“莤御”“杜主樂(lè)”等名稱又在相關(guān)傳世文獻(xiàn)中少有載記或稱述不詳，更增添了某種神秘感和複雜性。對(duì)此，雖然整理者已有所解釋，但仍然存在一些問(wèn)題值得商榷，同時(shí)也衍生出一些其他問(wèn)題需要進(jìn)一步探討。

一、 “疇”與“尸”分別釋讀或更優(yōu)

關(guān)於“疇”字，整理者將其與“尸”字組合成“疇尸”一詞，參考《漢書·律曆志》注引如淳説“家業(yè)世世相傳爲(wèi)疇”，而得出“應(yīng)指專業(yè)任某些神之尸者”的認(rèn)識(shí)。我們認(rèn)爲(wèi)這樣的認(rèn)識(shí)存在一些問(wèn)題，值得商榷。

首先，古俗祭祀之尸，并非“家業(yè)世世相傳”?！对?shī)經(jīng)·小雅·楚茨》有“以妥以侑”句，《詩(shī)集傳》引《禮》曰：“詔妥尸，蓋祭祀筮族人之子爲(wèi)尸?！薄抖Y記·曲禮上》孫希旦《集解》引孔氏云：“天子至士皆有尸，宗廟之祭，皆用同姓之嫡?！憋@然，傳統(tǒng)的宗廟祭祀均以同宗族人之子爲(wèi)尸，但誰(shuí)有資格爲(wèi)尸，則需要“筮”來(lái)決定，或在孫輩中以“筮”的方式?jīng)Q定。即如《儀禮·特牲饋食禮》所云：“前期三日之朝，筮尸，如求日之儀。命筮曰： 孝孫某，諏此某事，適其皇祖某子，筮某之某爲(wèi)尸?！?/p>

然則，古俗并非祭祀祖先用尸，或云“天子祭天地、社稷、山川、四方、百物及七祀之屬，諸侯祭社稷、境內(nèi)山川，及大夫祭五祀，皆有尸”。而尸的選擇，因爲(wèi)受祭者是“外神”而非祖先，所以“不問(wèn)同姓異姓”皆可爲(wèi)尸，但同樣需要“卜吉?jiǎng)t可爲(wèi)尸”。(2)《禮記·曲禮上》孫希旦《集解》引孔氏説?！睬濉?孫希旦： 《禮記集解》卷三，中華書局1989年，第72頁(yè)。而《左傳》襄公二十八年有“麻嬰爲(wèi)尸”?！睹献印じ孀由稀酚小暗軤?wèi)尸”。 《詩(shī)經(jīng)·召南·采蘋》有“誰(shuí)其尸之，有齊季女”。皆非“家業(yè)世世相傳”者。

其次，《史記·曆書》集解引如淳説“家業(yè)世世相傳爲(wèi)疇”後，尚有下文“律，年二十三傅之疇官，各從其父學(xué)”。意爲(wèi)“疇”即“疇官”。古代疇官乃專職專業(yè)人士，之所以名“疇”，乃取其“類”。其父子相承，世世相傳，乃其職業(yè)使然。是故，如淳説“家業(yè)世世相傳”特指疇官的特殊專職專業(yè)而言。

那麼，疇官的特殊專業(yè)爲(wèi)何？其實(shí)《漢書·律曆志》注引李奇“同類之人俱明曆者”已經(jīng)明確指出，就是“明曆者”?！稘h書·律曆志》涉及“疇人”的一段話，所言乃“曆數(shù)”之源起與傳承問(wèn)題，其云“曆數(shù)”首傳顓頊，三苗亂德則失，而堯復(fù)育重、黎之後，使簒其業(yè)，其後以授舜，舜命禹，直至“周武王訪箕子，箕子言大法九章，而五紀(jì)明曆法”?！肮首砸笾?，皆創(chuàng)業(yè)改制，咸正曆紀(jì)，服色從之，順其時(shí)氣，以應(yīng)天道?！敝皇恰叭葲](méi)，五伯之末史官喪紀(jì)，疇人子弟分散?！?3)《漢書·律曆志》。顯然，疇官又可稱疇人。如淳所云“家業(yè)世世相傳爲(wèi)疇”之疇人，乃習(xí)曆數(shù)而明曆之專業(yè)人員，其“世世相傳”即謂此。

據(jù)此，再看整理者關(guān)於“疇”字的釋讀，似乎也是無(wú)奈之舉，因爲(wèi)“疇”字本義及引申義都與“家業(yè)世世相傳”沒(méi)有關(guān)聯(lián)，而不據(jù)如淳的注語(yǔ)，“疇尸”則無(wú)解。因此，整理者摘取“家業(yè)世世相傳爲(wèi)疇”而解釋“疇尸”之“疇”，才進(jìn)而得出“應(yīng)指專業(yè)任某些神之尸者”的認(rèn)識(shí)。

需要指出的是，我們也注意到是否還存在另外一種可能，亦即以“尸”爲(wèi)職業(yè)而世承的情況在秦漢時(shí)期出現(xiàn)的問(wèn)題。祭祀設(shè)尸之俗行于商周，秦漢時(shí)期或少有之。顧炎武更云“春秋以後，不聞?dòng)惺隆?，“尸禮廢而像事興，蓋在戰(zhàn)國(guó)之時(shí)矣”。(4)〔清〕 顧炎武著，黃汝成集釋： 《日知録集釋》卷十四，上海古籍出版社2013年，第849頁(yè)。而《二年律令·史律》相關(guān)條文卻明確提及“尸”，説明祭祀設(shè)尸傳統(tǒng)在秦漢時(shí)期的官方或民間祠祭活動(dòng)中仍然存在。這樣説來(lái)也就不能排除祭祀設(shè)尸傳統(tǒng)在秦漢時(shí)期發(fā)生變化的可能，亦即以“某一類尸”爲(wèi)職業(yè)而世承的情況出現(xiàn)的可能。然而，我們認(rèn)爲(wèi)所謂“尸禮廢而像事興”的演變趨勢(shì)是不容否定的，漢代墓地石祠堂畫像中墓主人形象的普遍存在就是證明。因此，《二年律令·史律》中“尸”的出現(xiàn)或爲(wèi)某種特指而非普遍現(xiàn)象，而即使存在這種情況，將“疇”與“尸”組合而成“疇尸”的做法仍然值得商榷，因爲(wèi)在古代卜筮傳統(tǒng)中“疇”的“疇官”“疇人”意義已經(jīng)固化而名詞化，而以“疇”來(lái)修飾限制“尸”的語(yǔ)用行爲(wèi)則不免令人存疑。更爲(wèi)重要的是，在傳統(tǒng)神祇祠祭禮儀中，疇人也已經(jīng)參與到巫祝禱祠之事中。

綜合上述認(rèn)識(shí)，我們認(rèn)爲(wèi)將“疇”與“尸”分開(kāi)看待似乎更優(yōu)，這裏的“疇”當(dāng)指以“明曆”而“世世相傳”的專職專業(yè)人員“疇人”。

二、 “疇”在神祇祭祀和巫祝禱祠禮儀中佔(zhàn)有重要地位

春秋以後尤其戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，疇人參與到神祇祭祀和巫祝禱祠之事中，并佔(zhàn)有重要地位。因此，將《二年律令·史律》相關(guān)條文中的“疇”與“尸”分開(kāi)看待，疇即疇人的認(rèn)識(shí)，既有傳統(tǒng)神祇崇拜祠祭禮儀方面的根據(jù)，也與《二年律令·史律》相關(guān)條文的內(nèi)容及性質(zhì)相合。

雖然《史記·曆書》與《漢書·律曆志》在載記“曆數(shù)”源起與傳承上面，多有重複和雷同之處，但是《史記》在某些提法上與《漢書》不同，值得關(guān)注?！妒酚洝褧吩疲骸坝?、厲之後，周室微，陪臣執(zhí)政，史不記時(shí)，君不告朔，故疇人子弟分散，或在諸夏，或在夷狄，是以其禨祥廢而不統(tǒng)。”根據(jù)上述文字的描述，知道疇人的傳統(tǒng)職業(yè)與觀星象而知曆時(shí)有關(guān)，即所謂“明時(shí)”“知朔”，即《史記·曆書》司馬貞索隱引孟康説“疇明曆者也”，引樂(lè)産説“疇昔知星人”。東周以後，這種傳統(tǒng)發(fā)生了變化，即所謂“禨祥廢而不統(tǒng)”。

何謂“禨祥廢而不統(tǒng)”？《史記·曆書》裴駰集解引如淳説“《呂氏春秋》‘荊人鬼而越人禨’，今之巫祝禱祠淫祠之比也”作解。這或是説，東周以後，疇人流散于諸夏夷狄，疇人“明時(shí)”“知朔”以祈福祥而爲(wèi)周王服務(wù)的傳統(tǒng)發(fā)生變化并呈現(xiàn)出多樣化發(fā)展。對(duì)此，《漢書·天文志》的相關(guān)描述或許更具説服力。其言春秋二百四十二年間禍亂輒應(yīng)，衆(zhòng)暴寡，大并小，乃至戰(zhàn)國(guó)爭(zhēng)於攻取，兵革遞起，城邑?cái)?shù)屠，因以饑饉疾疫愁苦，臣主共憂患，於是“其察禨祥候星氣尤急”。顯然，上述文字正可以成爲(wèi)《史記·曆書》“禨祥廢而不統(tǒng)”的注腳，春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)禍亂頻仍的現(xiàn)實(shí)生活，導(dǎo)致“察禨祥候星氣”社會(huì)風(fēng)氣的興盛，從而也爲(wèi)疇人提供了施展其獨(dú)特才能的機(jī)會(huì)，更多地參與到民間有關(guān)神鬼吉兇的巫祝禱祠之事中。

如淳所謂“荊人鬼而越人禨”者，見(jiàn)《呂氏春秋·孟冬紀(jì)·異寶》楚相孫叔敖事，其云：“孫叔敖疾將死，戒其子曰： 王數(shù)封我矣，吾不受也。爲(wèi)我死，王則封汝，必?zé)o受利地。楚越之間，有寢之丘者，此其地不利，而名甚惡。荊人畏鬼，而越人信禨，可長(zhǎng)有者其唯此也?！边@是説“寢丘”之所以成爲(wèi)無(wú)主之地，就在於楚越之人都認(rèn)爲(wèi)“其地不利”，而得出“其地不利”的原因，則在於“荊人畏鬼而越人信禨”。值得注意的是，《史記·滑稽列傳》張守節(jié)正義引《呂氏春秋》孫叔敖事時(shí)，雖然沒(méi)有“荊人畏鬼而越人信禨”這句話，但卻有“寢丘者其地不利”語(yǔ)，顯示出“其地不利”仍然是“荊人畏鬼而越人信禨”的結(jié)果。

古史往往楚越連稱，如《史記·貨殖列傳》張守節(jié)正義所謂“越滅吳則有江淮以北，楚滅越兼有吳越之地，故言‘越楚’也”。從這個(gè)意義上看，“荊人畏鬼而越人信禨”不應(yīng)該被割裂，也就是説畏鬼神與信吉兇是聯(lián)繫在一起的，往往構(gòu)成互爲(wèi)因果的關(guān)係，而《漢書》言楚地風(fēng)俗則“信巫鬼”與“重淫祀”連稱就是證明，又進(jìn)一步顯示出神鬼吉兇與巫祝禱祠之事的聯(lián)繫。

據(jù)此而論，禨者乃吉兇之兆，“察禨祥”而“候星氣”皆在於辨吉兇而祈福佑，這些都與疇人的工作有關(guān)。春秋以後尤其戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，疇人已經(jīng)參與到各種層次的神祇祭祀和巫祝禱祠之事中，并佔(zhàn)有重要地位。而至漢初，幾成絶學(xué)?！妒酚洝敳吡袀鳌费裕骸案咦鏁r(shí)，因秦太卜官。天下始定，兵革未息。及孝惠享國(guó)日少，呂后女主，孝文、孝景因襲掌故，未遑講式，雖父子疇官世世相傳，其精微深妙多所遺失?！庇纱丝芍?，張家山漢簡(jiǎn)《二年律令·史律》相關(guān)條文將疇與尸、莤御、杜主樂(lè)并列，且“皆五更，屬大?！钡姆啥ㄎ缓徒忉專扔∽C了《史記》《漢書》在“曆數(shù)”源起與傳承的描述中“疇人”及其相關(guān)宗教禮儀發(fā)展演變的歷史，也從另一個(gè)方面顯示出《二年律令》所處時(shí)代“疇人”參與國(guó)家層面神祇祭祀活動(dòng)的事實(shí)，以及法律層面對(duì)“疇人”這類專職專業(yè)特殊技能人才的重視和保護(hù)。而《史記·龜策列傳》言至武帝時(shí)“至今上即位，博聞藝能之路，悉延百端之學(xué)，通一伎之士咸得自效，絶倫超奇者爲(wèi)右，無(wú)所阿私，數(shù)年之間太卜大集”。其所反映的對(duì)“疇人”等特殊技能人才的延攬保護(hù)措施，顯然早已在《二年律令》中就有所表現(xiàn)。

三、 “疇”與尸、莤御、杜主樂(lè)的聯(lián)繫及性質(zhì)

將《二年律令·史律》條文中疇與尸分開(kāi)看待，疇指疇人，尸即受祭者，則莤御和杜主樂(lè)也當(dāng)即神祇祠祭禮儀中專職專業(yè)人員。莤，整理者引《説文》“禮祭束茅加於裸圭而灌鬯酒是爲(wèi)莤，象神歆之也”。(5)張家山二四七號(hào)漢墓竹簡(jiǎn)整理小組編著： 《張家山漢墓竹簡(jiǎn)〔二四七號(hào)墓〕》第205頁(yè)?！对?shī)·大雅·生民》“其香始升，上帝居歆”，鄭玄《箋》云：“其馨香始上行，上帝則安而歆享之?！奔慈纭抖Y記·郊特牲》所謂“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭陰達(dá)於淵泉。灌以圭璋，用玉氣也”。是故，“莤”可以看作神祇祠祭儀式中的獻(xiàn)祭環(huán)節(jié)，即“束茅加於裸圭”而“灌鬯酒”以“饗神”。則莤御或謂通曉這種儀式及掌握“鬯酒”製作之專職專業(yè)人員。疇、尸、莤御皆爲(wèi)神祇祠祭禮儀中專職專業(yè)人員，故整理者將“杜主”與“樂(lè)”連解，釋爲(wèi)“杜主祠之樂(lè)人”，雖存疑問(wèn)，姑且從之。總上而論，《二年律令·史律》條文中的疇、尸、莤御、杜主樂(lè)，皆爲(wèi)神祇祠祭禮儀中專職專業(yè)人員。簡(jiǎn)言之，疇即明曆者，尸即受祭者，莤御即獻(xiàn)祭者，杜主樂(lè)即杜主祠祀樂(lè)人，而從神祇祠祭儀式環(huán)節(jié)上看，似乎涉及明曆、尸受祭、獻(xiàn)祭、樂(lè)舞諸方面。

據(jù)此，再回到《二年律令·史律》相關(guān)條文中，既然疇、尸、莤御、杜主樂(lè)是神祇祠祭禮儀中的專職專業(yè)人員，又表示著神祇祠祭儀式中的某項(xiàng)環(huán)節(jié)，那麼從神祇祠祭儀式的角度上看，上述環(huán)節(jié)應(yīng)該存在某種關(guān)聯(lián)。對(duì)此，聯(lián)繫《詩(shī)經(jīng)·小雅·楚茨》與《楚辭·九歌·東皇太一》對(duì)神祇祠祭禮儀的描寫，或許能夠給予我們更進(jìn)一步的啓發(fā)。

《楚茨》描繪祭祀事，幾乎涉及神祇祠祭儀式的完整環(huán)節(jié)。如： 第二章“濟(jì)濟(jì)蹌蹌，絜爾牛羊，以往烝嘗?；騽兓蚝?，或肆或?qū)?。祝祭於祊，祀事孔明。先祖是皇，神保是饗”。此章言已經(jīng)準(zhǔn)備好牛羊犧牲，只待恭請(qǐng)神保(尸)享受祭品。第三章“獻(xiàn)酬交錯(cuò)，禮儀卒度，笑語(yǔ)卒獲。神保是格，報(bào)以介福，萬(wàn)壽攸酢”。此章言以犧牲獻(xiàn)祭神保(尸)祈求福佑。第四章“工祝致告，徂賚孝孫”。言巫祝致神意以嘏主人。第五章、第六章“皇尸載起，鼓鐘送尸”，“樂(lè)具入奏，以綏后祿”。言祭事既畢，鐘鼓送神。如果將上述詩(shī)句還原爲(wèi)神祇祠祭儀式中相應(yīng)的內(nèi)容，則至少包括迎神(尸)受祭、獻(xiàn)祭、鐘鼓送神(尸)諸環(huán)節(jié)。

然而，《楚茨》第一章則以“賦”的敘述形式鋪陳豐收在即而祭祀神祇的願(yuàn)望，并以“以爲(wèi)酒食，以饗以祀，以妥以侑，以介景?！苯Y(jié)句，似乎與後面諸章無(wú)法對(duì)應(yīng)，但古人亦云《楚茨》言祭祀事致詳致備，則首章內(nèi)容在字面上與神祇祠祭儀式諸環(huán)節(jié)毫無(wú)關(guān)聯(lián)，似乎又説不過(guò)去。如此，《東皇太一》或許能夠幫助解決這個(gè)問(wèn)題?！稏|皇太一》以詩(shī)歌的形式描繪了請(qǐng)神、娛神、下神的神祇祠祭環(huán)節(jié)，但詩(shī)歌開(kāi)篇“吉日兮辰良，穆將愉兮上皇”二句是否屬於祠祭儀式中的某個(gè)環(huán)節(jié)？屬於哪個(gè)環(huán)節(jié)？卻一直被忽視而無(wú)解?！冻o章句》王逸注云：“言已將修祭祀，必?fù)窦贾眨S戒恭敬，以宴樂(lè)天神也?！?6)〔漢〕 王逸： 《楚辭章句》卷二，岳麓書社1994年，第54頁(yè)。顯然，王逸注語(yǔ)已經(jīng)揭示了上述詩(shī)句所述內(nèi)容的性質(zhì)，亦即“請(qǐng)神”之前的“擇時(shí)日”環(huán)節(jié)。以此觀之，“擇時(shí)日”屬於東皇太一祠祭儀式的第一項(xiàng)內(nèi)容，其與接下來(lái)的請(qǐng)神、娛神、下神及送神構(gòu)成神祇祠祭儀式的完整程序。據(jù)此而言，古人論《楚茨》言祭祀事致詳致備實(shí)乃無(wú)誤，其首章與《東皇太一》首二句相同，表示已經(jīng)確定好神祇祠祭的吉日良辰了。據(jù)此而論，《二年律令·史律》條文中的疇所表示的，或者就是巫祝所主持的神祇祠祭儀式中“擇時(shí)日”環(huán)節(jié)。這種“擇時(shí)日”環(huán)節(jié)或與傳世文獻(xiàn)所載周天子“卜郊”傳統(tǒng)存在淵源關(guān)係。史載西周時(shí)周天子祠祭神祇有“卜郊”傳統(tǒng)?！抖Y記·郊特牲》云“卜郊，受命于祖廟，作龜于禰宮，尊祖親考之義也”，注云：“卜郊，卜日也?！吨芏Y大宰》‘祀五帝’，‘率執(zhí)事而卜日’，‘祀大神祇亦如之’?！洞笞诓贰氪笊?，享大鬼，祭大祇，率執(zhí)事而卜日’?！敝^卜郊即是卜日，抑或即是擇時(shí)日。

總之，從神祇祠祭儀式的角度看，疇、尸、莤御、杜主樂(lè)四者之間存在儀式環(huán)節(jié)上的關(guān)聯(lián)，而上述情況提示我們注意到這種儀式環(huán)節(jié)上的關(guān)聯(lián)，或者就是《二年律令·史律》相關(guān)條文中疇、尸、莤御、杜主樂(lè)之間的聯(lián)繫。疇、尸、莤御、杜主樂(lè)既是大?？傤I(lǐng)的神祇祠祭禮儀中的專職人員，也代表著神祇祠祭禮儀中相應(yīng)的環(huán)節(jié)，條文中的敘述順序是依據(jù)神祇祠祭禮儀中各環(huán)節(jié)的先後順序確定的。既如此，這種關(guān)聯(lián)是否與杜主祠祀活動(dòng)有關(guān)？我們的認(rèn)識(shí)傾向於肯定的答案。從《二年律令·史律》具體行文看，其主要內(nèi)容是關(guān)於史、卜、祝學(xué)童“學(xué)”與“成學(xué)”及相關(guān)職能要求的法律規(guī)定，而疇、尸、莤御、杜主樂(lè)雖然“屬大?！?，但均非“祝學(xué)童”或“祝”，因此上述文字帶有臨時(shí)附加于“史律”之中的嫌疑，倒是很像有關(guān)杜主祠祀活動(dòng)的“令”，只是緣於大祝的隸屬關(guān)係而附加于“史律”之中罷了。另一方面，杜主崇拜在春秋以來(lái)的秦中地域極爲(wèi)興盛，原因就是“最小鬼之神者”，對(duì)此《史記》司馬貞索隱及《漢書》顔師古注皆謂“鬼雖小而有神靈”，因此至秦代已有“五杜主祠”。至漢，劉邦定都關(guān)中的第二年即在“長(zhǎng)安置祠祝官、女巫”而以“秦巫祠杜主”，同時(shí)，對(duì)原秦五杜主祠皆予以保留，而上述情況直至漢成帝神祇祭祀體制改革才有所改變。説明自漢成帝神祇祭祀體制改革上溯至漢初，杜主崇拜及其祠祀傳統(tǒng)基本沒(méi)有改變，也説明漢初對(duì)原秦杜主立祠及祠祀傳統(tǒng)基本照單全收，完全保存了下來(lái)。據(jù)此再聯(lián)繫《二年律令·史律》“疇尸莤御杜主樂(lè)皆五更屬大祝”條文，或與漢初恢復(fù)及保護(hù)杜主祠祀傳統(tǒng)存在關(guān)聯(lián)。而相關(guān)律令的制訂與頒行，事實(shí)上也能夠達(dá)到將漢初恢復(fù)的杜主祠祭禮儀，包括作爲(wèi)無(wú)秩級(jí)的“疇尸莤御杜主樂(lè)”的隸屬關(guān)係以及與踐更有關(guān)的公職服務(wù)的形式、權(quán)利和義務(wù)，以律令的形式予以保證和執(zhí)行的目的。

四、 結(jié) 論

綜上所述，張家山漢簡(jiǎn)《二年律令·史律》“疇尸莤御杜主樂(lè)皆五更屬大祝”中“疇尸”分開(kāi)看待似乎更優(yōu)，這裏的“疇”當(dāng)指以“明曆”而“世世相傳”的專職專業(yè)人員“疇人”。春秋以後尤其戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，疇人參與到各種層次的神祇祭祀和巫祝禱祠之事中，并佔(zhàn)有重要地位。將《二年律令·史律》相關(guān)條文中的“疇”與“尸”分開(kāi)看待，疇即疇人的認(rèn)識(shí)，既有傳統(tǒng)神祇崇拜祠祭禮儀方面的根據(jù)，也與《二年律令·史律》相關(guān)條文的內(nèi)容及性質(zhì)相合。另一方面，這裏的“疇”所表示的，或者就是巫祝所主持的神祇祠祭儀式中“擇時(shí)日”環(huán)節(jié)，這種“擇時(shí)日”環(huán)節(jié)或與傳世文獻(xiàn)所載周天子“卜郊”傳統(tǒng)存在淵源關(guān)係。從神祇祠祭儀式的角度看，疇、尸、莤御、杜主樂(lè)四者之間存在儀式環(huán)節(jié)上的關(guān)聯(lián)，説明條文中的敘述順序是依據(jù)神祇祠祭禮儀中各環(huán)節(jié)的先後順序確定的，而從西漢初期國(guó)家層面的神祇祠祀活動(dòng)皆依秦舊制而恢復(fù)秦時(shí)傳統(tǒng)的特殊歷史背景看，《二年律令·史律》“疇尸莤御杜主樂(lè)皆五更屬大祝”條文或與漢初恢復(fù)杜主祠祭傳統(tǒng)之事存在關(guān)聯(lián)。