何漢杰

中國藝術(shù)研究院

荀子之生時大概與孟子之卒時相當(dāng)，如此，孟子卒后，儒家要經(jīng)過幾十年的沉潛，等待荀子成長，再一次爆發(fā)出照徹歷史的光芒。馮友蘭說：“孟子以后，儒者無杰出之士。至荀卿而儒家壁壘，始又一新。”[1]誠然，荀子在言辭上沖破了孟子“人性之善也，猶水之就下也”的論斷，標(biāo)舉“人之性惡，其善者偽也”，沿著孔子的思想，從孟子抉發(fā)的大道上，開辟出另一條與眾不同的道路。

荀子的另辟蹊徑在后世并沒有為他贏得應(yīng)有的理解與尊重，幾乎在時間的煙塵里湮沒無聞垂千年。直到唐代，《荀子》一書才迎來楊倞為之作注。但它的命運(yùn)并沒有因此而改變，韓愈《讀〈荀子〉》評之為“大醇而小疵”。到宋代，攻之者益眾，晁公武《郡齋讀書志》說：“其指往往不能醇粹，故后儒多疵之云?！彼乃枷雰r值真正被發(fā)掘出來，要到再過一千年之后的清代中晚期，謝墉、汪中、郝懿行、盧文、王念孫、俞樾等人各有闡發(fā)，一時間荀學(xué)大盛。四庫館臣曰：“后人昧于訓(xùn)詁……嘩然掊擊，謂卿蔑視禮義，如老莊之所言，是非惟未睹其全書，即《性惡》一篇，自篇首二句以外，亦未竟讀矣。平心而論，卿之學(xué)源出于孔門，在諸子之中最為近正，是其所長；主持太甚，詞意或至于過當(dāng)，是其所短?！笨芍^比較中肯的評價，世人不讀書，而荀子又好為異辭，所以造成了長達(dá)千年的誤解，可悲可嘆！

十五游齊 三為祭酒

關(guān)于荀子的誤解可謂深矣，那么荀子究竟是什么樣的人呢？要回答這個問題并非易事，因為文獻(xiàn)中關(guān)于荀子生平的記載極少，《史記·孟子荀卿列傳》中關(guān)于荀子的記述也不過200余字：

荀卿，趙人。年五十始來游學(xué)于齊。騶衍之術(shù)迂大而閎辯；奭也文具難施；淳于髡久與處，時有得善言。故齊人頌曰：“談天衍，雕龍奭，炙轂過髡。”田駢之屬皆已死齊襄王時，而荀卿最為老師。齊尚脩列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿，荀卿乃適楚，而春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢，因家蘭陵。李斯嘗為弟子，已而相秦。荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道而營于巫祝，信祥，鄙儒小拘，如莊周等又猾稽亂俗，于是推儒、墨、道德之行事興壞，序列著數(shù)萬言而卒。因葬蘭陵。[2]

這則小傳中，講到荀子游學(xué)、為官、見讒、適楚、授徒、著述等事跡，大致勾勒出荀子一生的經(jīng)歷，但究竟過于簡短，如果按照胡適的說法，從“之術(shù)迂大而閎辯”至“炙轂過髡”幾句為上文“齊有三鄒子”的錯簡，[3]那這則傳記就更短了。但我們不妨順著太史公的思路，將這些事跡敷衍開來，盡可能還原出一個更為豐滿真實(shí)的荀子。

首先要說的便是荀子的名字。荀子名況，世稱荀卿。荀子之姓源自郇侯，《說文解字》大徐本徐鉉說：“今人姓荀氏，本郇侯之后，宜用郇字?！臂橹艽T侯國，《曹風(fēng)·下泉》篇有“四國有王，郇伯勞之”一句，《毛傳》解釋說：“郇伯，郇侯也?！薄多嵐{》補(bǔ)充道：“郇侯，文王之子，為州伯，有治諸侯之功。”林寶的《元和姓纂》據(jù)《郇氏家傳》說：“郇，周文王十七子郇侯之后，以國為氏……晉有荀林父，生庚，裔孫況?！▏瑫x武公之所滅……故郇伯之后仕于晉獻(xiàn)公之世，有荀息。魯僖二十七年，荀林父御戎，林父于息屬之親疏未詳。林父子庚，成三年聘魯。庚子偃，成十六年佐上軍。偃子吳，襄二十六年聘魯。吳子寅，昭二十九年與趙鞅城汝濱，定十三年入于朝歌叛魯。哀五年奔齊。由寅至郇卿幾二百年，其間幾世不可詳矣?！盵4]由此，大致可知荀子為文王十七子后裔，其先祖先后仕于晉、魯、齊等國，又因郇國故城在今山西臨猗縣（古猗氏縣）境內(nèi)，其地在戰(zhàn)國時屬于趙國，所以荀子為趙人。

荀子在《戰(zhàn)國策》《漢書·藝文志》《風(fēng)俗通》等書中又被稱為孫卿。司馬貞《史記索隱》說：“后亦謂之孫卿子者，避漢宣帝諱改也。”謝墉《荀子箋釋序》說：“考漢宣名詢，漢時尚不諱嫌名，且如后漢李恂與荀淑、荀爽、荀悅、荀彧俱書本字，詎反于周時人名見諸載籍者而改稱之？……蓋荀音同孫，語遂移易……以為避宣帝諱，當(dāng)不其然?！盵5]清人胡元儀在《郇卿別傳》及考異中提出了不同的看法，他肯定謝墉稱荀子為孫卿并非避宣帝諱的說法“足破千古之惑”，但否定了謝墉從語音的角度作出的解釋，指出“郇伯，公孫之后，或以孫為氏，故又稱孫卿焉”，并引王符的《潛夫論·志氏姓》中“王孫氏、公孫氏，國自有之……孫氏者，或王孫之班，或公孫之班”的說法，進(jìn)一步指出“戰(zhàn)國之末，宗法廢絕，姓氏混一，故人有兩姓并稱者，實(shí)皆古之氏也”[6]。荀子被稱為荀卿是因為他曾為齊卿，故而當(dāng)時人尊稱他為“卿”而不直稱名。胡元儀以《史記·虞卿傳》中“虞卿說趙孝成王，再見，為趙上卿，故號虞卿”來解釋“荀卿”之稱，頗為切當(dāng)。荀子從虞卿處受《左氏春秋》，為虞卿的學(xué)生，又與虞卿一樣曾為上卿，所以人們效法虞卿稱荀子為荀卿便是自然而然的事情。

了解了荀子的姓名、先祖，再來看荀子生活的時代。關(guān)于荀子的生卒年，各家說法不一，難有確切的答案。清代學(xué)者汪中作《荀卿子年表》，又經(jīng)考證后說：“荀卿生于趙，游于齊，嘗一入秦而仕于楚，卒葬于楚，故以四國為經(jīng)，始于趙惠文王、楚頃襄王之元，終于春申君之死，凡六十年。庶論世之君子得其梗概云爾。”[7]可知荀子的主要活動時間大概在公元前298年到前238年這60年間。此時已處于戰(zhàn)國晚期，在齊秦爭霸中，楚國逐漸衰落下去，雖然有春申君力挽，但也難以改變頹勢。公元前284年，在齊國滅宋之后，燕國聯(lián)合秦、韓、趙、魏等國共同伐齊，最終大敗齊軍，齊國由此喪失了與秦國抗衡的能力。而秦國自孝公時商鞅變法，歷100余年，建立了鞏固的中央集權(quán)統(tǒng)治，成為天下第一強(qiáng)國，又在公元前260年的長平之戰(zhàn)中大敗趙國，挫傷了它在中原最后一個強(qiáng)勁的對手。這便是荀子面臨的政治環(huán)境。

那么他身處的學(xué)術(shù)環(huán)境如何呢？《史記》說荀子“年五十始來游學(xué)于齊”，對荀子影響甚深的自然是齊國。錢穆曾撰《稷下通考》說：“扶植戰(zhàn)國學(xué)術(shù)，使臻昌隆盛遂之境者，初推魏文，既則齊之稷下?！盵8]所謂稷下，即齊國在稷門外所設(shè)立的學(xué)堂，是齊國延續(xù)百年的學(xué)術(shù)中心。裴《史記集解》引劉向《別錄》說：“齊有稷門，城門也。談?wù)f之士期會于稷下也?！盵9《]太平寰宇記·卷十八》引《別錄》說：“齊有稷門，齊之城西門也。外有學(xué)堂，即齊宣王立學(xué)所也，故稱為稷下之學(xué)?！盵10]《稷下通考》云：

齊國稷下歷史、學(xué)風(fēng)、行誼、組織、生活、事業(yè)如此，荀子游于齊，是慕名而來，但是對于荀子游學(xué)于齊的時間，各家討論頗多，皆因《史記》所說“年五十”而起。謝墉依《風(fēng)俗通》將“年五十”改為“年十五”，錢穆《荀卿年十五之齊考》又詳加論證，以荀子15歲始游學(xué)于齊是比較合適的。荀子游齊的經(jīng)歷無從得知，但是通過上文的引述，我們大致可以從中窺見一二。荀子大概入了學(xué)堂，常于講室聽諸先生講論六經(jīng)、議論政事，不以做官為追求，而以作書刺世為志向，生活上雖不如諸先生之寬裕，也能衣食無憂。

荀子在學(xué)成之后曾在齊，三為祭酒；游燕，見燕王噲；游趙，見孝成王；游楚，為蘭陵令。關(guān)于為祭酒及游歷的先后各家說法不同，比較有代表性的如汪中的《荀卿子通論》以為《韓非子·難三》篇中有“燕王噲賢子之而非孫卿，故身死為僇”事，即燕王噲認(rèn)為子之賢能而否定荀子，所以死于戰(zhàn)亂，故荀子曾游燕國，且在游齊之前。齊王時，荀子“年五十游學(xué)來齊”，齊襄王時，諸儒已死，惟荀子資歷最老。襄王十八年以后，荀子去齊游秦。第二年，荀子入秦不遇復(fù)歸趙。齊王建初年，荀子自趙來齊，三為祭酒。當(dāng)齊王建十年，春申君以荀子為蘭陵令。20年后，春申君死荀子廢。胡元儀的《荀卿別傳》以為齊王末年荀子“年十五游學(xué)于齊”；齊王晚年矜功不休，惹得民怨沸騰，諸儒皆諫，王不聽，于是各自分散。荀子也勸說齊相，言不見用，就去齊適楚。后王被殺，襄王立，尚修大夫之缺，諸儒又返回稷下，但是田駢等人已死，此時荀子是年齡最長、資歷最深的學(xué)者，于是三為祭酒。之后荀子遭讒，又去楚國，逢春申君相楚，以荀子為蘭陵令，不久在門客的勸說下，春申君婉驅(qū)荀子，于是荀子到了趙國，為上卿。在趙國，荀子也不被重用，就到了秦國，知不見用，就從秦國返回趙國。這時春申君又請荀子入楚為官，荀子以書與歌賦婉辭，春申君因此收回邀請。但最終荀子不得已還是到楚國做了蘭陵令。錢穆《荀卿齊襄王時為稷下祭酒考》以為荀子“年十五游學(xué)于齊”，后曾至燕，見燕王噲而不見用，又至齊，為稷下列大夫。后齊王滅宋驕矜，稷下先生皆散，荀子適楚。后齊襄王重修列大夫之缺，荀子年逾六十，自楚返齊，而田駢之人皆已死，故荀子資歷最老。在襄王六年至十九年的14年中，荀子三為齊國祭酒。至齊襄王死，荀子乃游秦適趙。三家之說，各有理據(jù)，簡化來看，即汪中：燕—齊（年五十）—秦—趙—齊（三為祭酒）—楚（蘭陵令）；胡元儀：齊（年十五）—楚—齊（三為祭酒）—楚（蘭陵令）—趙（上卿）—秦—趙—楚（蘭陵令）；錢穆：齊（年十五）—燕—齊（列大夫）—楚—齊（三為祭酒）—秦、趙。荀子游燕，只有孤證，暫且不表；胡氏以《韓詩外傳》為據(jù)，說荀子為春申君召和拒的故事，不足取信，因此為汪氏力詆；錢氏則以荀子適楚在為齊祭酒之前。無論如何，荀子曾以學(xué)識、資歷多次出任齊國祭酒是確定無疑的。

從上面的行跡中，可知齊國政治的動蕩始終影響著荀子的去留，當(dāng)然這也是戰(zhàn)國士人的集體命運(yùn)。在荀子多次離開齊國的經(jīng)歷中，有一次尤其值得注意。大概在齊王末年，這位曾經(jīng)雄心勃勃的君主變得昏庸不堪，喜歡刺世干政的稷下諸先生紛紛勸諫，但都不奏效。荀子也是勸諫諸人中的一員，《強(qiáng)國》篇詳細(xì)記錄了荀子勸諫的言辭。荀子的諫辭以湯、武，桀、紂的例子來說處勝人之勢而行勝人之道的重要性，勸諫相國求仁厚明通之君子推薦給君王，以參與國政，端正是非。接著從反面說明不行勝人之道的危害，然后分析齊國處于楚、燕、魏三國夾擊之中的形勢，說明齊國隨時可能被三國弄得四分五裂，再以詰問的方式讓相國做出選擇，有不可擋之勢。荀子的勸諫并沒有結(jié)束，他又拋出為什么桀、紂失敗而湯、武成功的問題，接著自問自答說是因為桀、紂喜歡做人們厭惡的事情而湯、武喜歡做人們喜好的事情。人們喜好的是禮義、辭讓、忠信，要想獲得勝利就要依靠人民，想要得人心就要依靠大道。然后從正反兩個方面，用形象的比喻說明禮讓忠信能讓國家強(qiáng)大，而污漫奪利會讓國家衰弱，進(jìn)而勸諫君主要愛護(hù)百姓、尊重士人，再引《詩經(jīng)》“價人維藩，大師維垣”的句子收束。最后又以秦國為例再次強(qiáng)調(diào)禮義忠信的重要性。層層推進(jìn)，說理明晰而生動，勸諫實(shí)用而懇切。國運(yùn)衰微之際，士人的勸諫之辭往往作用不大，但這些話確實(shí)顯示出荀子在危難之際的擔(dān)當(dāng)。這是稷下的精神，也是儒家的精神。

游于秦趙 見知春申

齊國之外，荀子最為可靠的行跡在秦國和趙國。荀子去齊游秦游趙，都是因為言論得不到重視，主張得不到施行。這與孔子、孟子的遭遇何其相似，在禮崩樂壞的時代，想要推行禮讓忠信，幾乎是不可能的事情。尤其是荀子生活的戰(zhàn)國末年，一場浩大的統(tǒng)一運(yùn)動正在華夏大地上徐徐展開，合縱連橫，風(fēng)云變幻，大國的斗爭，小國的自保，推行禮讓忠信遠(yuǎn)不如爭奪、貪利來得直接。

荀子曾游秦國，大概在秦昭王四十一年（前266）至五十二年（前255）之間。到秦國之前他對秦國便有充分的認(rèn)識，在勸諫齊相的話中，對秦國的優(yōu)勢和不足分析得很透徹。在他看來，秦國兵力強(qiáng)于湯、武，能讓楚國為自己所役使，領(lǐng)土大過舜、禹，遍及天下，但秦國卻憂患無數(shù)，害怕天下聯(lián)合起來攻打自己。為此，他開出的藥方是“節(jié)威反文，案用夫端誠信全之君子治天下焉，因與之參國政，正是非，治曲直，聽咸陽，順者錯之，不順者而后誅之”。即節(jié)制威力回歸禮義，選用那些端正誠實(shí)守信的君子來治理天下，與他們一起參與政事，端正是非，治理曲直，聽政于咸陽，順從的國家就不管它，不順從的就加以誅伐。[12]荀子將禮義置于首位，認(rèn)為武力只適用于那些不遵守禮義的國家。

荀子初到秦國，應(yīng)侯范雎便問他：進(jìn)入秦國看到了什么？荀子答道，關(guān)塞險要，地形有利，山林河谷優(yōu)美，這是秦國的地理優(yōu)勢。進(jìn)入國境，觀察風(fēng)俗，音樂不淫靡，服裝不怪異，百姓淳樸，害怕官吏而順從，像古時候的人民。到了各級城邑的官府，百官肅穆，無不恭敬節(jié)儉、敦厚可敬、忠誠守信而毫不懈怠，像古時候的官吏。到了國都，士大夫從家里到朝堂，從朝堂回到家，沒有營私結(jié)黨的，沒有不明智不公正無私的，像古時候的士大夫。觀察朝廷，退朝時各種事情處理得毫無紕漏，安閑得像是沒有什么可治理的一樣，像古時候的朝廷。所以秦國四代都能處于優(yōu)勢地位，這并非僥幸，有其必然性。荀子這番話對秦國的地理、風(fēng)俗、人民、官吏都大加贊賞，初聽像是在秦國重臣范雎面前說的奉承話。但荀子談話的重心在此時還沒出現(xiàn)，他接著說了一句治國的名言：“佚而治，約而詳，不煩而功，治之至也?！卑惨荻苤卫?，簡要而又詳實(shí)，不煩勞而有成效，這才是治理的最高境界。然后話鋒一轉(zhuǎn)，說秦國已經(jīng)類似這樣了，但是仍然有它的憂慮，它雖然兼具這幾條，然而用王者的功績名聲來衡量，還相差甚遠(yuǎn)。為什么呢？大概是因為秦國沒有儒者。治國純用儒術(shù)就稱王，駁雜就稱霸，如果兩者都不具備，那就要亡國了。荀子在這里提出了一個重要的政治理念，那便是治國要用儒者。

荀子的這番話大概傳到了秦昭王的耳朵里。荀子見秦昭王時，昭王上來就拋出一個極不友好的話題：“儒無益于人之國？”儒者對于國家沒有什么益處吧？這樣帶著揶揄的問話，在孔孟時還沒有出現(xiàn)過，可見荀子的處境，較孔孟時更為糟糕。馮友蘭有一個很有意思的比較，他說：“詹姆士謂：哲學(xué)家，可依其氣質(zhì)，分為硬心的及軟心的兩派?！献幽塑浶牡恼軐W(xué)家，其哲學(xué)有唯心論的傾向。荀子為硬心的哲學(xué)家，其哲學(xué)有唯物論的傾向。”[13]荀子的硬心，以及他的唯物傾向大概跟他的處境是密不可分的。荀子面對秦昭王富于挑釁的問話，對答道，儒者效法先王，遵循禮義，謹(jǐn)守臣子的職位而又尊敬君主。君主用他，他就用心為朝廷服務(wù)；不用他，他就退居民間生活。即使挨餓受凍，也不會走歪門邪道去貪財求利；即使無立足之地，也明白維持社稷的重要性；即使奮力疾呼而無人響應(yīng)，也能通曉管理萬物、撫育百姓的綱紀(jì)。職位在人之上就會有王公大臣的才干，職位在人之下也是國家的珍寶。即使偏居陋巷，也會得到人們的尊重，掌握大道。荀子的這些理論是對孔子“天下有道則見，無道則隱”，孟子“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”的詮釋。接著他又用孔子將做魯國司寇，亂者就主動修正，孔子閑居闕黨，子弟便被感化的例子，來說儒者對國家治理的重要作用，“在本朝則美政，在下位則美俗”。

秦昭王大概被荀子說動了，于是追問，儒者位在人上，會怎么樣呢？荀子回答道，儒者位在人上作用就大了，他意志堅定，善用禮節(jié)整治朝廷，能用法度修正官吏，能讓忠誠、仁愛的德行流布天下，即使做一件不義的事情，殺一個無罪的人而得到天下，他也不做。這樣君主的道義就會取信于民，傳遍四海，天下人就異口同聲地響應(yīng)他。這是為什么呢？荀子自問自答，說是因為他尊貴的名聲顯著，天下人都仰慕他。近處的人歌頌他，遠(yuǎn)處的人投奔他，四海之內(nèi)親如一家，凡是能通達(dá)的地方無不服從，這就叫做“人師”。最后荀子引《大雅·文王有聲》的詩句“自西自東，自南自北，無思不服”來作結(jié)，說在下位和在上位的儒者都是如此，“何謂其無益于人之國也？”怎么能說他對國家沒有益處呢？至此，荀子通過一套邏輯推論將秦昭王不友好的問話推了回去。秦昭王當(dāng)時似乎也確實(shí)被說動了，惟以“善”字來回應(yīng)荀子。當(dāng)然，這個“善”字不過是一時的折服或者無法辯駁的應(yīng)對，最終荀子也沒有受到重用，只好離開了秦國，秦國的問題要等到他的學(xué)生李斯來解決。

荀子曾游趙國，與楚將臨武君在趙孝成王面前討論怎樣用兵。趙孝成王是戰(zhàn)國時趙國的第八代君主，著名的秦趙長平之戰(zhàn)便發(fā)生于他的統(tǒng)治期內(nèi)。這次討論由趙孝成王發(fā)起，他問用兵的關(guān)鍵，臨武君搶先回答道，上得天時，下得地利，觀察敵人的動向，后于敵人出發(fā)，先于敵人到達(dá)，這便是用兵的關(guān)鍵所在。他的回答強(qiáng)調(diào)天時地利，了解敵人，以發(fā)兵速度取勝，是戰(zhàn)術(shù)層面的考量。荀子聽了他的話，站出來說，不然，我聽說古代的用兵之道，根本在于統(tǒng)一人心。弓箭不協(xié)調(diào)，那么羿就不能射中目標(biāo)；六馬不配合，那么造父即不能到達(dá)遠(yuǎn)方；士兵不親附，那么湯、武也不一定能獲勝。所以善于親附人民的人就是善于用兵的人，所以用兵的關(guān)鍵在于善于親附人民。荀子站在與臨武君完全不同的角度，以古人的例子說明“壹民”“善附民”才是用兵的關(guān)鍵，是戰(zhàn)略層面的考量。荀子與臨武君第一個回合的較量便各自直抒己見，充滿火藥味兒。荀子說完，臨武君馬上反駁說，不然，兵家所看重的是形勢和條件，實(shí)行的是機(jī)變和權(quán)詐。善于用兵的人，神出鬼沒，神秘莫測，沒有人知道他從什么地方出現(xiàn)，孫武、吳起用這樣的戰(zhàn)術(shù)天下無敵，打仗難道一定要親附人民嗎？臨武君也搬出前人的例子來佐證自己的觀點(diǎn)。荀子聽了臨武君的話，不疾不徐地說道，不然，我所說的，是仁人之軍隊，是王者之志向。而你所重視的是權(quán)謀勢利，所實(shí)行的是攻奪變詐，是諸侯的做法。荀子直指討論的焦點(diǎn)，擺明各自的立場，高下立判。他接著擺出仁人的軍隊和暴君的軍隊的巨大不同，指出仁人能夠上下相愛，百將齊心，能夠了解治理的地域，打起仗來就會萬眾一心，無堅不摧，而那些暴君的軍隊不但不會為暴君效力，反而會主動親近仁人。所以仁人被任用，國家就會日益繁盛，諸侯就會順從，敵人就會削弱。最后以《商頌·長發(fā)》中“武王載發(fā)，有虔秉鉞；如火烈烈，則莫我敢遏”的詩句作結(jié)。荀子的一番話說得臨武君心服口服。趙孝成王和臨武君連連稱“善”。

然后，孝成王和臨武君就王者用兵具體問題一一向荀子討教。先問荀子王者的軍隊該使用什么方法、采取什么行動。荀子說，一切都要看大王的，將帥居于次要地位，然后他分析王者諸侯強(qiáng)弱存亡的征驗，安定危險的形勢，提出了三等措施：崇尚禮義、重視戰(zhàn)功是上等辦法，重視爵祿、看重節(jié)操是中等辦法，而崇尚戰(zhàn)功、輕視節(jié)操是下等辦法。之后分別說到齊國推崇殺敵技巧導(dǎo)致軍隊羸弱，魏國軍隊繁冗導(dǎo)致賦稅減少，秦國誘逼人民作戰(zhàn)而國力強(qiáng)盛的情形，以為這些都是追求獎賞、貪圖利益的軍隊，比齊桓、晉文以禮義教化的齊心協(xié)力的軍隊差遠(yuǎn)了，但齊桓、晉文之軍比湯、武的仁義之師也差得遠(yuǎn)。再問荀子怎樣做將軍。荀子以“六術(shù)”“五權(quán)”“三至”“五無壙”對之。所謂“六術(shù)”即六種戰(zhàn)術(shù)：制度號令嚴(yán)厲而威武；慶賞刑罰堅決而守信；營壘、倉庫周密而堅固；轉(zhuǎn)移、進(jìn)退要穩(wěn)重而迅速，窺測敵情要隱蔽深入、反復(fù)核實(shí)；遇敵決戰(zhàn)要根據(jù)明了的情況行動，而不要根據(jù)疑慮的情況行動。所謂“五權(quán)”即五種權(quán)衡：不要總想保住將位而怕撤職，不要急于求勝而忘記可能失敗，不要只對內(nèi)威嚴(yán)而輕視外敵，不要只看到有利而忽視不利，考慮事情要成熟而獎賞要大方。所謂“三至”即三項最高原則：寧可被殺也不能讓軍隊駐扎不安全的地方，寧可被殺也不能讓軍隊打不能取勝的仗，寧可被殺也不能讓軍隊欺負(fù)百姓。所謂“五無壙”即五種不懈怠：謹(jǐn)慎謀劃、謹(jǐn)慎待事、謹(jǐn)慎對待官吏、謹(jǐn)慎對待士兵、謹(jǐn)慎對待敵人。如果看前面的談話，還會以為荀子只是紙上談兵的儒生，那么荀子這里的回答完全可以打消這種疑慮，荀子深諳用兵之道，實(shí)有良將之才。最后問荀子王者的軍隊制度。荀子說，服從命令最重要，然后指出軍隊要不殺害老弱，不踐踏莊稼，不捉拿不戰(zhàn)而退的敵人，不放過頑固抵抗的敵人，優(yōu)待來投降的敵人。至此，荀子關(guān)于用兵的全套理論就完整地闡述清楚了，臨武君為之拜服。

但是荀子的學(xué)生卻不像臨武君這樣容易被說服，其中一個學(xué)生叫陳囂，聽了荀子的辯論問道，先生談用兵以仁義為根本，既然如此，為什么要用兵呢？大凡用兵就有爭奪。荀子解釋說，仁就是愛人，所以憎惡別人危害他人；義就是遵循道理，所以憎惡別人擾亂他人。用兵的目的是制止強(qiáng)暴、消除危害，而不是為了爭奪。堯舜禹湯文武的仁義之師，兵不血刃，遠(yuǎn)近來服，惠及四方。荀子承認(rèn)惡的存在，并主張以用兵遏制這種惡，以保全仁義，他的理想仍然是德行天下。另一個學(xué)生李斯也提出異議，他說秦國四代都能打勝仗，兵力強(qiáng)大，威震諸侯，并不是靠施行仁義，只是便利行事罷了。荀子循循善誘，指出仁義才是最大的便利，秦國雖然打勝仗，但是為末世之兵。之后用大段論述來說明禮義忠信的重要性。其用心之良苦由此可知。

荀子曾游楚國。《史記》說荀子在齊國遭受讒言，于是去楚國，春申君以為蘭陵令，這段經(jīng)歷難以確證，但此處不妨簡要述之，聊備一說?！俄n詩外傳》中記載，有門客對春申君說：“湯以七十里，文王百里，皆兼天下，一海內(nèi)。今夫?qū)O子者，天下之賢人也，君借之百里之勢，臣竊以為不便于君。若何？”[14]大概是說天下賢人有地就能統(tǒng)一天下，荀子有賢才，現(xiàn)在給他一百里的地盤，恐怕會威脅到您。春申君就讓人婉辭了荀子，于是荀子到趙國去了，還做了上卿。另一個門客對春申君說：“昔伊尹去夏之殷，殷王而夏亡；管仲去魯而入齊，魯弱而齊強(qiáng)。由是觀之，夫賢者之所在，其君未嘗不善，其國未嘗不安也。今孫子，天下之賢人，何謂辭而去？”凡是賢人在的地方，它的君主就會為善，國家就會安寧，荀子是賢人，不該趕走他。于是春申君又請荀子回來，這樣反復(fù)無常的舉措惹惱了荀子，他寫信并作賦，以“癘憐王”即生癩的人可憐被臣子殺死的君王的鄙俗語回應(yīng)春申君的邀請，用被亂臣賊子所害的君主的典故暗寓春申君的未來。以荀子的性情，大概是他能做得出來的。荀子的行跡大致如此。

標(biāo)舉性惡 傳習(xí)諸經(jīng)

目前所知的荀子的事跡并不驚人，這或許與他當(dāng)時的處境有關(guān)。但荀子的魅力在于思想，這或許也得益于他的處境。荀子的思想保存于《荀子》一書，漢代抄錄的《荀子》有322篇，經(jīng)劉向整理，去除重復(fù)290篇，定為32篇。關(guān)于《荀子》的作者，歷來爭議不大，一般認(rèn)為多數(shù)篇章出于荀子之手，少部分是學(xué)生、門徒所記荀子言行經(jīng)編纂而成。唐人楊倞考證《大略》《宥坐》《子道》《法行》《哀公》《堯問》等篇為荀子弟子記述，今人梁啟超、郭沫若等認(rèn)為《君子》《仲尼》也出于荀子門人或后人之手。

《荀子》始于《勸學(xué)》終于《堯問》，正與《論語》始于《學(xué)而》終于《堯曰》相類?！秳駥W(xué)》開篇便說“學(xué)不可以已”，之后論述后天學(xué)習(xí)的重要性，以及環(huán)境對教育的影響，并說“其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人”，學(xué)習(xí)從誦讀經(jīng)典開始，到學(xué)習(xí)禮儀結(jié)束；學(xué)習(xí)的意義是從做士開始，到成為圣人結(jié)束，通過學(xué)習(xí)來達(dá)到道德的完滿。《論語》說“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎”，將學(xué)習(xí)與實(shí)踐放在同等的位置上，并與情感勾連，荀子去掉了孔子論學(xué)的情感因素，構(gòu)建出一條從士到圣人的途徑。

“性惡論”是荀子哲學(xué)的核心，《性惡》篇以“人之性惡，其善者偽也”開啟討論，認(rèn)為人生下來就有喜好利益、嫉妒憎恨、愛好聲色的本性，如果一味順著本性發(fā)展，那么就會產(chǎn)生爭奪、殘殺、淫亂，所以要有老師、法度的教化，禮義的引導(dǎo)，讓行為合乎禮法，從而使社會安定。人的本性是惡的，那些善良的行為是人為的。這里容易引起誤解的是“偽”字，楊倞注說“偽，為也”，此處的“偽”并非虛偽而是人為的意思。在拋出論點(diǎn)之后，荀子從批判孟子的“性善論”展開論述，荀子先針對孟子人們之所學(xué)習(xí)是因為性本善的觀點(diǎn)，指出孟子所以這樣認(rèn)為是不了解人性，沒有察明人的本性和人為之間的區(qū)別。他說：“不可學(xué)，不可事，而在人者，謂之性；可學(xué)而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也?！北拘允翘烊簧傻?，不能學(xué)習(xí)，不能人為做到的；禮義是圣人制定的，學(xué)習(xí)就會，努力做就能成功。不能學(xué)習(xí)、不能人為做到而天然生成的就叫本性，而通過學(xué)習(xí)就會，通過人為努力就能成功的叫作人為，這是本性、人為之間的區(qū)別。然后針對孟子現(xiàn)在的人性本善，但因喪失本性而變惡的觀點(diǎn)，指出人生下來就脫離質(zhì)樸，脫離天生的稟賦，必然喪失本性，現(xiàn)在的人餓了就想吃飽 ，冷了就想穿暖，累了就想休息，這才是人的性情，那些謙讓是違反本性而背離性情的。如此說來，人的本性是惡的，善良的行為不過是人為的罷了。這之后，荀子插入了一段關(guān)于禮義的討論，他認(rèn)為禮義是圣人人為制定出來的，不是產(chǎn)生于本性的。圣人要改變?nèi)藗儛旱谋拘远辛撕筇炫?，就產(chǎn)生了禮義。人想做善事，是因為本性是惡的，沒有善所以要向外求取。最后直接針對孟子人性本善的觀點(diǎn)，提出人們所說的善是合乎法度，而惡則是悖道作亂，所以古時圣人設(shè)置君主的權(quán)勢來統(tǒng)治人們，倡導(dǎo)禮義來教化他們。

“性惡論”在孟子“性善論”的基礎(chǔ)上展開，孟子所謂的性善，是說人性中本來就有善端，仁義是人內(nèi)在的，而荀子則以為人性中沒有善端，仁義是后天習(xí)得的。但是荀子又說“涂之人也，皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣”，“涂之人百姓，積善而全盡，謂之圣人”，這與孟子所說“人皆可以為堯舜”類似，但仔細(xì)分析可知，荀子所強(qiáng)調(diào)的是人都有能夠獲得仁義的資質(zhì)，并非本身就有仁義法正，這又與孟子不同。如果將荀子的“勸學(xué)”和“性惡”結(jié)合起來看，會發(fā)現(xiàn)荀子對于人性的判斷趨于唯物的理性的，但是他真正追求的確是通過學(xué)習(xí)，最終達(dá)到德行的完滿?！靶詯骸笔擒髯佑懻摰钠瘘c(diǎn)，學(xué)是途徑，圣人才是荀子的追求。

荀子對當(dāng)時的學(xué)說十分熟悉，以為諸家都有見解但同時也都有所蔽，于是作《非十二子》批評諸家學(xué)說，這大概一半出于稷下刺世學(xué)風(fēng)的鼓動，一半由于當(dāng)時社會氛圍所迫。荀子認(rèn)為當(dāng)今的世道，粉飾邪說，美化奸言，利用詭詐、虛夸、怪誕、卑瑣的手段，使天下人不知是非、治亂的根本所在，這就是他所面臨的處境。他所批評的是放縱性情不合禮法的人、抑制性情不團(tuán)結(jié)民眾的人、不懂國家禮法制度輕視等級差別的人、崇尚法治卻遠(yuǎn)離實(shí)際的人、不贊成禮儀喜歡鉆研怪誕的人、粗略效法先王卻編造新說的人。其中對孟子、子思批評尤甚，而對孔子、子弓則大加贊揚(yáng)，進(jìn)而提出自己的政治理想，統(tǒng)一天下，化育萬物，長養(yǎng)人民，效法舜、禹的典章制度和孔子、子弓的道義。

荀子在當(dāng)時大概還是個文藝家，他的文章寫得流暢而嚴(yán)密，采用問答的賦體形式，在先秦諸子中獨(dú)樹一幟。他還撰《樂論》討論音樂的起源和社會功用，對后世產(chǎn)生了很大影響。

著述之外，荀子在傳習(xí)諸經(jīng)上居功甚偉。汪中的《荀卿子通論》說“荀卿之學(xué)，出于孔氏，而尤有功于諸經(jīng)”，并詳細(xì)梳理荀子在各經(jīng)傳授中的地位。此處不妨簡要引述他的結(jié)論，以便更為全面地了解荀子?！对姟酚伞白酉膫髟辏陚魑喝死羁?，克傳魯人孟仲子，孟仲子傳根牟子，根牟子傳趙人孫卿子，孫卿子傳魯人大毛公”，可知荀子傳《毛詩》；申公傳《魯詩》，受業(yè)于浮丘伯，浮丘伯受業(yè)于荀子，可知荀子傳《魯詩》；《韓詩》引《荀子》以說《詩》者有四十四條，可知《荀子》對《韓詩》影響頗大；左丘明為《春秋》“作傳以授曾申，申傳衛(wèi)人吳起，起傳其子期，期傳楚人鐸椒，椒傳趙人虞卿，卿傳同郡荀卿”，可知荀子傳《左氏春秋》；“瑕丘江公受《榖梁春秋》及《詩》于魯申公”，可知荀子傳《榖梁春秋》；荀子長于《禮》學(xué)，《大戴禮·曾子立事》載《修身》《大略》二文，《小戴禮·樂記、三年問、鄉(xiāng)飲酒義》載《禮論》《月論》文，可知荀子傳《禮》；“劉向又稱荀卿善為《易》，其義亦見《非相》《大略》二篇”，可知荀子傳《易》。[15]可能上述經(jīng)典對于今天的人來說已經(jīng)有些陌生了，但是無疑這些經(jīng)典共同建構(gòu)了中華民族的文化傳統(tǒng)?？鬃觿h述六經(jīng)，留下清晰可讀的經(jīng)典文本，孔門弟子各自傳之，七十子之徒既歿，儒家經(jīng)典的傳承就面臨著巨大的挑戰(zhàn)，之后有孟子，到荀子時，諸國混戰(zhàn)，暴秦作亂，經(jīng)典的傳承尤為艱難。而此時漢代諸儒還在歷史的醞釀中，荀子正是在這種情形下，起到了承上啟下的傳承作用。所以，汪中說：“六藝之傳賴以不絕者，荀卿也。”荀子傳習(xí)諸經(jīng)，還以課徒為業(yè)。荀子最為著名的學(xué)生便是韓非與李斯，二人后來成為影響中國歷史與文化發(fā)展的大人物，然而他們并沒有走上荀子傳承的儒家道路。不知這是否是荀子所愿見的情形。

在《荀子》的最后，有好事者說荀子比不上孔子，荀子的門徒給出了有力的回?fù)簦?/p>

在戰(zhàn)國末年的亂世中，想要推行禮義教化幾乎是不可能的，這就注定了荀子“不遇時”的處境，然而他言必稱舜禹孔子、論必及禮義忠信，非有堅定的信念不能為之。先秦時期最后一位大儒，就這樣“名聲不白，徒與不眾，光輝不博”，時耶命耶？

注釋：

[1][13]馮友蘭：《中國哲學(xué)史》（上），中華書局2014年版，第296-297頁、298頁。

[2][9]司馬遷：《史記》，中華書局1982年版，第2348頁、1895頁。

[3]胡適：《胡適文集》（6），北京大學(xué)出版社1998年版，第359頁。

[4]【唐】林寶撰，郁賢皓、陶敏整理：《元和姓纂》，中華書局2008年版。

[5][6][7][15][16]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》，中華書局1988年版，第14頁、41頁、32頁、21-22頁、553頁。

[8][11]錢穆：《先秦諸子系年》，臺灣聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司1998年版，第268-270頁。

[10]樂史：《太平寰宇記》，四庫本。

[12]原文翻譯參照方勇、李波譯注《荀子》，中華書局2015年第2版，第260頁。下文所用《荀子》白話翻譯皆參照此本，不再出注。

[14]韓嬰撰、許維遹校釋：《韓詩外傳集釋》，中華書局1980年版，第154-157頁。