郝琛寵
人們常用孩子成長為大人的自然過程類比人類社會的演進(jìn),好像這樣就可以對時代的狀況感到些許寬慰。然而,作為盧梭和席勒的精神后裔,現(xiàn)代人接受這一成長寓言的同時,也意識到可怖的一面:這樣以來,我們所處的不就是徹底成人化的世界嗎?于是,對童年的敏感催促人們共同去猜一個不解之謎。許非《望向時間的眼睛》中的李顯達(dá)就是敏感而又異常矛盾的成年人,他因孩子的啼哭陷入沉思,卻又清楚孩子的視角不是“意識的構(gòu)造”,這讓他感受到一種被聲音支配的焦慮。在這個意義上,李顯達(dá)尋找聲源、陷入迷惑和被“欺騙”的過程,不妨說是“孩子視角”本身在成人世界中毫無征兆的闖入和隱匿。
“成人的世界還有沒有孩子的雛形?”這是李顯達(dá)發(fā)出的追問,也是所有成人的心結(jié)——在記憶深處,不再是孩子的事實曾引起他們的錯愕,相伴而生的還有對現(xiàn)實秩序的疑惑:復(fù)雜的現(xiàn)實能否還原為一些原初的觀念?整個世界是不是圍繞一種簡單真理而形成的?簡言之,孩子的視角在成人世界是否行得通?李顯達(dá)盡管猶豫不決,但愿意相信自己沒有喪失孩子的視角,因為最初的東西似乎也最本真。在小說中,幾乎每個人身上都帶著類似孩童啼哭的聲音,他們或多或少都保留著一點“孩子的視角”,但大都不夠純粹,是需要想象力填補的“碎片”。恰恰在李顯達(dá)害怕的老人身上,哭聲最為明顯。這是否意味著,孩子的視角不會因時間而被剝奪和敉平?李顯達(dá)追尋聲音的源頭,卻因哭聲伴隨老人而沒有開口,他的成見讓他沒法換一種角度思考,也就無法擁有真正的孩子視角。
每個成人都經(jīng)歷過童年的喪失,也都明白童年心態(tài)的美好,但不斷累積的時間只會層層包裹、模糊童年的樣貌,使對本真的尋求變得愈加困難。隨著李顯達(dá)被哭聲困擾而牽引出越來越多的頭緒,事情不可預(yù)料的因素陡然增加,時間的綿延消解了“某處”存在孩子視角的想法。李顯達(dá)開始思考科塔薩爾的策略:像孩子那樣把看到的、聽到的、觸摸到的糅雜在一起,然后毫無邏輯地編成故事。實際上,哭聲只是一種提示,容易把孩子和成人的立場、無意識和意識對立起來,從而盲目尋找純粹無意識、不可知的孩子視角。只有真正向往童真的人才明白,對童真的追求并不要求明證或占有,而首先在于自己以孩子的視角看世界。在小說中,這種看法也成為對作家或敘述者的隱喻。
成人與孩童在自我層面的對立,表現(xiàn)為李顯達(dá)自己和鏡中影像的錯位。李顯達(dá)前后兩次看到鏡子中的“自己”:第一次是消瘦矮小的男孩形象,使他一度懷疑鏡中人的身份;第二次則目睹鏡中人逐漸遠(yuǎn)離、縮小以及模糊不清的過程。這兩處細(xì)節(jié)的重復(fù)似乎提醒讀者:或許并不存在成人與孩子的嚴(yán)格分際,換言之,孩子就是縮小的成人。在人類文化史上,認(rèn)為孩子只是走向成人的一種“不成熟狀態(tài)”,曾長期主導(dǎo)人們的意見。歐洲中世紀(jì)將小孩與成人等而視之的思想,在啟蒙哲人發(fā)展為按照成人的標(biāo)準(zhǔn)去規(guī)定人的本質(zhì),康德在《什么是啟蒙?》中對此作了完美的總結(jié):要擺脫自己加給自己的“不成熟狀態(tài)”。即使在現(xiàn)代,從孩子(“未成年人”)到成人的過程也被視作一種逐漸獲得自我意識的進(jìn)步,且得到生物學(xué)的支持。在昆德拉那里,孩子是大人的異類,是醉心于自己世界和規(guī)則的人,但他們單調(diào)而可怖。而在科塔薩爾看來,孩子能夠超逾時間的束縛,看到?jīng)]有被規(guī)則的發(fā)展序列所包含的可能性,即時間縫隙中的差異。李顯達(dá)與孩子的互動表明,他們看到的東西包含且超出成人的范圍。
因此,李顯達(dá)從哭聲中不只感受到緊張,“凄厲的啼哭使他更加清醒,比任何時候都要輕松?!贝丝?,他感到自我與追求的本源比鄰而居,從邈遠(yuǎn)之處傳來共在的呼喚。無意識并非一無所有,只有闖入意識世界,成為一種他異性的標(biāo)志時,才被同質(zhì)化為惹人煩亂的虛無。童年之謎的實質(zhì)是成人與孩童兩套世界觀、兩種真理的共存,凸顯人們?nèi)绾伟驯驹串?dāng)成“他者”來對待的問題。
1935年,列維?斯特勞斯踏上從巴黎前往南美的旅途,開始走出“本邦”的人類學(xué)田野之行。他后來開創(chuàng)結(jié)構(gòu)人類學(xué)理論,便得益于對原始部落的考察。他發(fā)現(xiàn),人類文明童年時期的意識同樣包含“結(jié)構(gòu)”,現(xiàn)代文明對原始思維的誤解與其對原始部落的排斥態(tài)度如出一轍。列維?斯特勞斯對意識與“無意識”之共享結(jié)構(gòu)的發(fā)現(xiàn),實則傳達(dá)了一種承認(rèn)“共在”而不侵越彼此界限的態(tài)度。
反諷的是,李顯達(dá)并沒有把科塔薩爾的策略貫徹到底。在小說的最后,他發(fā)現(xiàn)這一切不過是自欺和幻想。通過以行動來否定整件事情(“將手頭一塊堅硬的物品,向窗外扔出”),確證自我的實在性,從而抹去聽到孩童啼哭的事實。其實,矮草垛背后并不能抹殺“幻想”的價值,恰恰掩蓋異質(zhì)視角的闖入,追求一種完滿、均勻的現(xiàn)實,正是成人世界的特質(zhì),也是孩童的隱秘世界坍縮為虛無的開端。人們總希望在復(fù)雜的現(xiàn)實中找到孩子視角的合法性,卻難以忍受兩種視角與雙重真理的共存。當(dāng)原初之物向人們發(fā)出真實的呼喚卻無法被占有時,人們就干脆取消它存在的可能,這一現(xiàn)象令人深思??傊?,許非在這篇小說中以深刻的隱喻傳達(dá)了他對文學(xué)和人性的獨到觀察,筆者以贊佳作。