楊文慧

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

聯(lián)合國教科文組織經(jīng)歷了數(shù)十年的研究與調(diào)查，得出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代相傳、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式（如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能，以及與之相關(guān)的器具、實物等）和文化空間（即定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所，兼空間性與時間性）。

民族文化，作為一個民族的根基，是一個民族的精神體現(xiàn)，一個民族的靈魂，且凝聚著這個民族群體。對于傳統(tǒng)文化的保護(hù)問題是我們應(yīng)該重視的問題。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為寶貴的民族文化資產(chǎn)，對它的保護(hù)迫在眉睫。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)

1.人類學(xué)視角

人類學(xué)家張文義曾說過：“人類學(xué)研究人及其身邊的一切，它試圖去發(fā)現(xiàn)我們的社會、生理、心理和我們所處的生態(tài)環(huán)境是如何相互聯(lián)系，從而成為一個整體。”不難發(fā)現(xiàn)，人類學(xué)將事物置于一個整體的視角來看待，我們將視角轉(zhuǎn)化到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上來，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，它作為人的一種產(chǎn)物，由人在社會生活中創(chuàng)造，且由人作為文化主體進(jìn)行傳承與發(fā)展。任何一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式都不是單一存在的，就拿廣西壯族師公舞來說，作為一種民間舞蹈，它的表現(xiàn)形式不僅僅停留在動作模態(tài)上，還有唱詞、伴奏的配合，某種程度上其使用的儀式道具都是舞蹈的表現(xiàn)形式。其次，師公舞所處的文化空間也是多元化的，有喪葬、做社等等。再者，作為廣西民間本土的舞儀形式，它也在歷史的發(fā)展過程中受道、儒、釋文化的影響。無論是其內(nèi)部的結(jié)構(gòu)形式還是生存的文化空間都是多元一體的，它不可能是以單一的形式存在，也不可能不與其它文化形式空間割離。作為一種人類的產(chǎn)物其表現(xiàn)形式、文化空間都是多元的，在談及對于它的保護(hù)時，理應(yīng)是以人為中心從整體性原則出發(fā)，才能對其進(jìn)行全面真正意義上的保護(hù)。

劉魁立在《論全球化背景下的中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》一文中提出：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一概念不是作為一種意識形態(tài)單獨(dú)地存在，它是要通過相應(yīng)的物質(zhì)載體來進(jìn)行闡釋問題，因而，我們更需要關(guān)注的是隱含在物質(zhì)層面之后的寶貴的精神內(nèi)涵和歷史傳統(tǒng)，而不是物質(zhì)層面本身。在這里，整體性就是要保護(hù)文化遺產(chǎn)所擁有的全部內(nèi)容和形式，這其中也包括傳承人和生態(tài)環(huán)境。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)該包括與人有關(guān)的所有傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式以及文化空間，這正符合人類學(xué)的視角，人類學(xué)正是將“人”作為研究的核心出發(fā)點(diǎn)，以整體的視角去研究相關(guān)問題，從而去達(dá)到對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有效的保護(hù)。

2.民俗學(xué)視角

隨著非遺保護(hù)時代的到來，近年來，民俗學(xué)的學(xué)者們正在把研究對象從民間傳說、民間文學(xué)、民間俗事等方面集中到非遺的領(lǐng)域中來，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義中也明確提到民俗活動的概念。

民俗學(xué)將政府職能部門、學(xué)界、商界和新聞媒體進(jìn)行了職能劃分，且對這四個群體作為民俗文化的保護(hù)主體。在這里可以看到，民俗學(xué)將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)者是從多個領(lǐng)域來進(jìn)行界定的，也就是說對于保護(hù)的問題來說，是從多個視角出發(fā)的。而對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)問題來說，民俗學(xué)將利用和開發(fā)是一起進(jìn)行的，也就是說將非遺的保護(hù)、傳承、發(fā)展通過開發(fā)旅游等方式進(jìn)行，通過建設(shè)文化旅游村開發(fā)民俗文化，引進(jìn)資金與提高關(guān)注度，從而有利于促進(jìn)文化生態(tài)環(huán)境的保護(hù)，維護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存空間。民俗學(xué)界對傳統(tǒng)文化的生存空間比較重視，近年來也提出了傳統(tǒng)村落的概念，而傳統(tǒng)村落正是傳統(tǒng)文化的生存空間，人們在村落中生存生活，這里就會包含著各種生活方式，文化形式等。傳統(tǒng)村落作為文化的生存空間，對它的保護(hù)同樣是對文化的保護(hù)。

當(dāng)然，在村落保護(hù)的過程中，是將“人”作為主體，社區(qū)、群體、人對于文化的認(rèn)同應(yīng)該得到尊重，尊重村民的自我文化認(rèn)同，同時也要保護(hù)他們的文化自覺，引導(dǎo)創(chuàng)新發(fā)展的同時，也要不斷提高他們的文化自信。

結(jié)語

無論是人類學(xué)還是民俗學(xué)，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)而言，都理應(yīng)以人為出發(fā)點(diǎn)來進(jìn)行保護(hù)。因為非遺作為人的精神產(chǎn)物來說，它由人創(chuàng)造，其存在方式與人有關(guān)，傳承發(fā)展也需靠人為載體進(jìn)行，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是建立在“以人為本”基礎(chǔ)之上的；再者作為一種文化形式，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不是孤立存在的。歷時性與共時性視角上它都是多元的，如果把一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)看做一個文化生態(tài)圈，那它必定是與其它生態(tài)群相關(guān)聯(lián)的，它不能獨(dú)立存在，因此在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)來說應(yīng)該出于宏觀的視角，以人為中心，從整體性原則出發(fā)。