陳意微

“關注生命，以情為核”[1]是中國傳統(tǒng)園林的重要美學理念。植物作為自然生命體，其應時而發(fā)的香氣盡管“無可名狀”“無可執(zhí)著”，卻具有“攝召魂夢”“顛倒情思”的魅力[2]，成為園林重要的造景要素，在構成園林舒適嗅覺環(huán)境的同時，被賦予豐富的人文內(nèi)涵乃至深邃的哲理意蘊，呈現(xiàn)出中國傳統(tǒng)獨特的嗅覺審美思想及園林意境。

1 靜觀生意

中國古代思想家認為，自然界（包括人類）是一個大生命世界，天地萬物都包含有活潑潑的生機和生意，這種生機和生意是最值得觀賞的，宋代程顥所謂“萬物之生意最可觀”[3]。植物作為自然界的重要生命體，能夠參贊天地之化育，其春夏秋冬呈現(xiàn)的季相變化，早暮晝夜呈現(xiàn)的形態(tài)不同，皆是天地所生，所謂“朝夕不同，四時變態(tài)，皆天地委形”①宋代王貴學《王氏蘭譜》。也就是說植物的形態(tài)之變蘊含著宇宙大化流行、生生不息之大德。因此，植物成為儒者靜觀生意的媒介。宋人邵雍主張觀花自可以觀造化之妙②宋代邵伯溫《易學辨惑》；周敦頤“綠滿窗前草不除”，取其生生自得之意，于生物中觀天理流行③宋代黎靖德《朱子語類》。明代王象晉《群芳譜·序》中亦言：“種不必奇異，第取其生意郁勃，可覘化機?！边@里所謂“化機”，就是指植物參贊化育的生機與活力[4]。

在植物“朝夕不同，四時變態(tài)”的性狀特征中，應時而發(fā)的香氣就是其“生意”很好的展露。宋代趙時庚描述窗前蘭言：“其茅茸，其葉青青，猶綠衣郎挺節(jié)獨立，可敬可慕。迨夫開也，凝情瀼露，萬態(tài)千妍，熏風自來，四坐芬郁，豈非真蘭室乎！豈非有國香乎！”④宋代趙時庚《金漳蘭譜》可見，蘭未開之時，“其茅茸，其葉青青”是通過視覺進行有距離的觀看，當其開時，香氣隨風而至，滿室生香，人浸潤其中，是一種無距離的突然直接接觸，給人更大的觸動，也更能呈現(xiàn)自然的生命意趣。元代許謙《次韻王景元春暮》亦言：“隨分眼前生意足，對窗野草發(fā)幽香。”

在眾多的植物香景中，早春的幽幽梅Armeniaca mume香，被認為最能呈現(xiàn)宇宙大化流行的勃勃生機，是窺探“天地之心”（生之不息）的最佳媒介。儒者認為，冬至一陽來復之時乃是“見天地心”的絕佳契機?！吨熳诱Z類卷七十一》言：“三陽之時，萬物蕃新，只見物之盛大，天地之心卻不可見。惟是一陽初復，萬物未生，冷冷靜靜，而一陽既動，生物之心闖然而見，雖在積陰之中，自藏掩不得?！边@就是所謂“靜中動，方見生物心”①宋代黎靖德《朱子語類》。也就是說，在三陽物盛之時，只呈現(xiàn)物之繁茂之“動”，其背后的自然生生不息的生命活力反而不可呈現(xiàn)；而冬季剝落之時，萬物寂寥枯槁，只有“靜”，天地生物之心幾乎泯滅。唯有在陰盡陽生之時，才“可見天地生物之心，無一息之間斷也”②明代來知德《周易集注》卷五，清文淵閣四庫全書本。而在這“一陽初復”但依然“冷冷靜靜”之時顯露出“動”之生機的，梅花最為典型。且看以下詠梅詩：

萬物當枯槁，嶺梅正香沸。所以天地心，剝盡復當暨。③清代王余佑《雪后寄田治埏》

靈山開霽色，花意動寒林。蕊奪冰霜氣，香含天地心。④清代李重華《賦得山意沖寒欲放梅》

百卉伏窮陰，一枝倚春色。因易探真機，生意何曾息。⑤宋代葉茵《見天地心·梅》

一氣獨先天地春，兩三花占十分清。冰霜不隔陽和力，半點機緘妙化生。⑥宋代于石《早梅》

這些詩句表明，在靜寂的世界中，數(shù)點梅花，一縷暗香，便呈現(xiàn)出春意盎然之勢。這種“靜中之動”是其他花木所不具備的特征，正所謂“清香傳得天心在，未許尋常草木知”⑦明代方孝孺《畫梅》。這種審美意趣也是畫梅作品所經(jīng)常表現(xiàn)的內(nèi)涵。在明代江南著名畫家沈周所繪《尋梅圖》（圖1）中，遠山慘淡如睡，近處竹林雖在，卻頗為蕭條，只有溪邊懸?guī)r邊上古梅花發(fā)，暗香襲人，生意郁勃。又如清代畫家胡桂所繪《冬嚴貞靜圖》畫冊中的“云溪梅香”一景（圖2），溪水結冰，白雪皚皚，整個畫面顯得極為素靜，溪邊紅梅綻放，暗香浮動，在一片素靜中顯現(xiàn)出勃勃生機。圖冊總題雖為“冬嚴貞靜”，但畫家想表達的并不是絕對的“靜”，而是靜中梅吐清香之“動”，這從“云溪梅香”的景名可以看出。此外，畫面上的紅梅與白雪形成強烈的色彩對比，顯然也是畫家出于更能呈現(xiàn)生機活力的選擇。

這種審美意趣也體現(xiàn)在園林的景點題名中。清代時期蘇州滄浪亭一處賞梅景點“見心書屋”（圖3），就是取“數(shù)點梅花天地心”句意而題[5]14，傳遞了從梅花暗香浮動中觀生意，體悟周而復始的永恒宇宙的哲理意蘊。

2 聞于無香

《禮記曲禮上》有“聽于無聲，視于無形”之說。類似地，在嗅覺審美領域也存在“聞于無香”的觀照方式。“聞于無香”自宋代以降頗為流行，在宋人看來，但凡是具有勃勃生機的植物，都能被聞到香。王楙就對“櫻桃無香”之說進行了辯解：

漁隱曰：“退之《櫻桃詩》曰‘香隨翠籠擎初重，色映銀盤瀉未?！?。櫻桃無香，退之言香，亦是語病?！逼椭^凡麗于土而被雨露之發(fā)育者，皆有香。香者，氣也。謂草無香，則曰“風吹花草香”，謂竹無香，則曰“風吹細細香”，豈可謂櫻桃無香哉？漁隱不參物理，但謂芬馥者為香，而不知物之觸于鼻觀者，非香而何？①宋代王楙《野客叢書》卷十四

胡仔批評韓愈《櫻桃詩》中詠櫻桃之香“是語病”，因為櫻桃本無香。王楙則指責胡仔認為櫻桃無香是“不參物理”所致，因為在他看來，“香者，氣也”，但凡接受天地土壤雨露滋養(yǎng)發(fā)育，具有蓬勃生命力的自然萬物都有“氣”，也就有香，所以不能說櫻桃無香。

何為“氣”？《文子·守弱》中言：“形者，生之舍也；氣者，生之元也?！币簿褪钦f，“形”是人生命的“房子”，是軀殼，而“氣”，才是生命的本元，“形以氣充，氣耗形病”[6]。人固然如此，草木亦復如是，草木亦有維持其生長發(fā)育與蓬勃生機之“氣”（元氣）。元氣是中國傳統(tǒng)文化中的重要概念。不僅自然萬物中皆有元氣，而且自然萬物之所以生生不息，乃天地之元氣使然，所謂“生萬物者天地之元氣也”②戰(zhàn)國《管子》，四部叢刊景宋本，“天地之元氣亙?nèi)f古而不息”③明代朱諫《李詩選注》卷二，明隆慶刻本。天地之元氣，可以通過鼻口呼吸吐納感知體悟。《老子河上公注》對《老子道德經(jīng)》中“玄牝之門是謂天地根”注曰：“根，元也，言鼻口之門是乃通天地之元氣所從往來?！蓖瑯油ㄟ^鼻子的呼噏喘息進行感知的香，具有與氣類似的特征—“若可存，復若無有”④先秦河上公《老子河上公注》，四部叢刊景宋本。“香氣”也成為一常用名詞，“香者，氣也”也被普遍認同。宋代劉辰翁認為：“香者，天之輕清氣也，故其美也，常徹于視聽之表?！雹菟未鷦⒊轿獭俄毾肪砦澹逦臏Y閣四庫全書本這里的“香”，并非指芬馥之物，而是宇宙本元之氣⑥明代《幼學瓊林》言：“混沌初開，乾坤始奠。氣之輕清上浮者為天，氣之重濁下凝者為地?！保浯竺罒o法被外在感官直接把握，需要“參物理”才能體會。

類似于宋人王楙辯解“櫻桃無香”之說，清人李漁也有辯駁“海棠無香”的精彩論斷：

吾欲證前人有色無香之說，執(zhí)海棠之初放者嗅之，另有一種清芬，利于緩咀，而不宜于猛嗅。使盡無香，則蜂蝶過門不入矣，何以鄭谷《詠海棠》詩云“朝醉暮吟看不足，羨他蝴蝶宿深枝？ ”有香無香，當以蝶之去留為證……噫，“大音希聲”，“大羹不和”，奚必如蘭如麝，撲鼻薰人，而后謂之有香氣乎！”[7]

可見，在李漁看來，前人所謂“海棠有色而無香”之說是因為沒有感悟“大音希聲”“大羹不和”之理，停留在香聲味的表象，看不到其背后的本質(zhì)。宇宙之大音（天樂）極為微細，不能夠用耳去聽，而是要用心靈去感悟那永恒和諧的天樂。真正的美味不需要調(diào)合五味，卻余味無窮。類似地，呈現(xiàn)生命本元之香氣不必如蘭如麝般濃烈，不能通過鼻子的嗅聞直接感知，正所謂“大香不馥”矣。

這種種的論斷，旨在將“香”上升到天地萬物之“氣”，其呈現(xiàn)出來的并非僅僅滿足官能的芳馥，而是超越官能的自然造化氣韻生動的生命圖景。

3 參香通禪

禪宗主張在活潑潑的生命中，在自然的一草一木中領悟空寂、永恒的宇宙本體。所謂“青青翠竹皆是法身，郁郁黃花無非般若”，因為“法身無象，應翠竹以成形，般若無知，對黃花而顯相”⑦唐代《大珠慧海禪師語錄》卷下·諸方門人參問語錄，所以，一切活潑潑的生命現(xiàn)象無不是“法身”“般若”的顯現(xiàn)；無論是鳶飛魚躍、樹長草生，還是花開香溢，任何一刻都可以是悟道的機緣。試看以下詠花香詩句：

疏梅插書瓶，潔白滋媚好。微香悠然起，鼻觀默自了。秀色定可憐，仙姿寧解老。禪翁心土木，對此成魔惱。①宋代張耒《摘梅花數(shù)枝插小瓶中，輒數(shù)日不謝，吟玩不足，形為小詩》

嘉卉多生佛氏宮，一經(jīng)鼻觀便圓通。妙香來處非和合，豈在根塵吸染中。②宋代李綱《次韻丹霞錄，示羅疇老唱和詩四首右和太華庵聞牡丹、芍藥花香》

雪屋因君發(fā)妙思，作歌可比漢芝房。根塵已證清凈慧，鼻觀仍薰知見香。③宋代張孝祥《再和水仙花》

閑居味禪悅，心與木石比。頗思道場樹，香覆功德水。涼秋桂敷榮，馥郁滿窗幾。鼻觀本無香，觸著亦可喜。④清代陸錫熊《篁村集》卷三，清道光二十九年陸成沅刻本

搖挹嵐光開畫，靜參花氣通禪?；泵甲E老詞仙，一瓣香傳。⑤清代查世倓《復園十詠·遠香堂》

蕭然一衲坐繩床，虛室常明海印光。選罷耳根參鼻觀，木魚風定藕花香。⑥清代祖觀《錢水西藕花香里讀楞嚴圖》

在這些詩中，作者使用了“禪悅”“通禪”“魔惱”“圓通”“妙香”“根塵”“清凈慧”“知見香”等佛教術語來表達賞花時的感悟，描繪了一個香氣彌漫、虛靜空靈的境界。由于佛教根塵觀念的介入，古人日常的賞花活動，已經(jīng)不單純是一種感官的享受，而往往具備了參禪悟道的欣悅[8]。在佛教經(jīng)典中以香悟道的例證不少，香嚴童子就是在聞沉水香的過程中感受香氣“非木非空，非煙非火，去無所著，來無所從”，從而心竟頓銷，領悟圓通，證得阿羅漢果位⑦唐代般剌密帝譯《大佛頂首楞嚴經(jīng)》卷五，民國6年（1917年）魯心齋刻本。歷代文人聞花木之香開悟者也不少，黃庭堅就是其中的典型。據(jù)普濟《五燈會元》（宋）載：

（黃庭堅）往依晦堂，乞指徑捷處。堂曰：‘祇如仲尼道，二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾者。太史居常如何理論?！珨M對，堂曰：‘不是！不是！’公迷悶不已。一日恃堂山行次，時巖桂盛放，堂曰：‘聞木犀華香么？’公曰：‘聞?！迷唬骸釤o隱乎爾?！屓唬窗葜?。

這則公案說的是晦堂啟發(fā)黃庭堅脫卻知見與人為觀念的束縛，體會自然的本真，生命的根本之道如同木樨（桂花Osmanthus fragrans）花香自然飄溢一樣，無處不在，自然而永恒[9]。其中所蘊含的哲理意蘊成為后世園林桂花香景營造的境界追求，以其題名者不在少數(shù)。例如清代袁廷槱“漁隱小圃”中有“無隱山房”，“仿山谷答長老之旨，植桂甚繁”[5]99；金履白“娛暉小墅”中有“無隱山館”，“取晦堂禪師與山谷老人問答之義”而題[5]257。漢陰“可園”中有“香無隱廊”，并作詩曰：“秋風生桂樹，開軒引微涼。步屧不聞響，衣染空中香。儒釋本一理，吾心已坐忘。”[10]南京胡氏“愚園”中有“無隱精舍”，桂花秋時馥烈從風，詩曰：“妙契無言旨，更延秋八月天。我慚根性鈍，不解木樨禪?！雹嗲宕w彥修《愚園三十一詠無隱精舍》現(xiàn)蘇州“留園”有“聞木樨香軒”景題（圖4），引發(fā)人對黃庭堅參香悟道的聯(lián)想。

明代釋因師“師子林”中有“問梅閣”一景，閣前老梅一株（圖5）。釋道恂撰《師子林紀勝集》中收錄了時人詠“問梅閣”的詩作八首：

問春何處來，春來還幾許。月墜花不言，幽禽自相語。

陽回知幾許，問訊臘花前。月白無言答，如參不二禪。

閣中人獨坐，閣外梅已開。春訊可須問，清香自報來。

月移禪榻影，枝上翠禽翻。試問春多少，花應笑不言。

石闌護苔枝，相對黃昏月。問答本無言，翠禽強饒食。

春向何處去，復從何處來。特此去來意，一問閣前梅。

梅邊叩芳訊，相看似舊識。獨立到黃昏，惟應待消息。

雪中竦蕊開，不知暗香發(fā)。幽人試問時，正值黃昏月。

從這些詩句可見，表面雖為問梅花訊，實質(zhì)卻由梅花“清香自報來”參悟“絕思議、無分別”之“不二禪”。將問梅與“馬祖問梅”的禪宗公案①“馬祖問梅”載于宋普濟《五燈會元》卷三：“明州大梅山法常禪師者，襄陽人也。姓鄭氏。幼歲從師于荊州玉泉寺。初參大寂，問：‘如何是佛？’寂曰：‘即心是佛?！瘞熂创笪颉蠹怕剮熥∩剑肆钌畣枺骸蜕幸婑R大師得個甚么，便住此山？’師曰：‘大師向我道：即心是佛。我便向這里住?！唬骸髱熃辗鸱ㄓ謩e?！瘞熢唬骸髅瓷?？’曰：‘又道：非心非佛。’師曰：‘這老漢惑亂人，未有了日。任他非心非佛，我秖管即心即佛?！渖嘏e似馬祖，祖曰：‘梅子熟也！’”巧妙聯(lián)系，在梅花香氣浮動，自然周而復始之中體悟“即心即佛”與“非心非佛”不二之理。

4 聽香

在中國傳統(tǒng)文化中，香不僅可以“聞”，還可以“聽”?；趯Α吨袊竟偶畮臁贰段臏Y閣四庫全書》及《中國方志庫》的數(shù)字檢索進行考察發(fā)現(xiàn)，“聽香”說自宋代開始興起。據(jù)嘉靖年間的《寧波府志》載，宋代紹興年間，在慈溪縣東南有“聽香亭”，一名“臨香亭”②明代周希哲修,張時徹纂《寧波府志》卷十九，明代嘉靖三十九年刊本，但僅有一例。同樣，元代出現(xiàn)涉及“聽香”的史料亦極為少數(shù)，僅見于福建興化隱士葉颙園林中的“聽香亭”，亭四周環(huán)植梅花，因梅香四溢而題③元代葉颙《題聽香亭梅花卷》；元代葉颙《再賦聽香亭》。至明清時期，園林中亭閣居室以“聽香”題名者不勝枚舉，成為普遍現(xiàn)象。如明代徐原父園居中有“聽香亭”[11]；張羽園林中亦有“聽香亭”④明代張羽《聽香亭》；清代愛新覺羅氏德誠園林中有“聽香讀畫山房”⑤清代徐世昌《晚晴簃詩匯》卷一百三十二，民國退耕堂刻本；常州“天寗寺”亦有清代尚書萬藕舲所題“聽香讀畫”匾額⑥清代寳鋆《文靖公遺集補遺》，清代光緒三十四年羊城刻本；胡珵有“聽香齋”⑦胡珵《聽香齋集》；潘誠貴有“聽香室”⑧清代潘誠貴《聽香室遺稿》；胡醇有“聽香閣”⑨清代胡醇《聽香閣詩草》；“聽香閣”之題也出現(xiàn)在吳江同里俞氏“皋園”中⑩清代張鑒《墨溪俞氏皋園記》；浙江嘉善縣汪繼熊園林中有“聽香館”?清代郭麐《靈芬館詩話·卷六》；清代潘衍桐《兩浙輶軒錄·卷二十五》；吳嵩梁園林中亦有“聽香館”?清代吳嵩梁《香蘇山館詩集》今體詩鈔卷七，清代木犀軒刻本；清代湯貽汾《琴隱園詩集》卷三十二，清代同治十三年曹士虎刻本……

另一方面，從現(xiàn)存的古典園林遺產(chǎn)亦可追溯以“聽香”點題之景。蘇州園林“拙政園”現(xiàn)“倚玉軒”處在清末是坐北朝南的臨水軒榭，建筑立面通透，荷池繞于軒外，懸有俞樾所題匾額“聽香深處”，因此處“花光四照，水石俱香，尤為園中勝處”（圖6）?蘇州市地方志編纂委員會辦公室，蘇州市園林管理局《拙政園志稿》（內(nèi)部發(fā)行），1986:37。獅子林“燕譽堂”前廊東邊現(xiàn)存有“聽香”磚額（圖7），廊前庭院植有玉蘭Yulania denudata2株，牡丹Paeonia suffruticosa數(shù)本（圖8），春時清香飄溢。

可見，“聽香”這種獨特的審美體驗得到古人的普遍認同與自覺追求，并以景題的方式將其固化到園林的物質(zhì)空間中，點出園林的深遠意境。

眾所周知，香只能通過嗅覺器官（鼻子）去嗅聞，絕不可能通過聽覺器官（耳朵）聽到，然而古人不僅提出了“聽香”一說，還對其進行了精妙的闡釋。明代胡翰《書〈聽香亭集句〉后》言：

梅之有香，在鼻不在耳。以心言之，鼻與耳其致一也?！峋由街校^于山之群木。霜露既降，榮者變衰，衰者搖落。其皭然而特妍，瑩肰而有韻者，惟梅而已耳。當其山空歲寒，積雪澄霽，玉樹珠英，萬熒的皪，云階月地，境與世別。其羅浮邪？姑射邪？起而視，瞑而坐，噫氣鼓而芬芳發(fā)，虛徐而來，悠揚而逝，澹而不秾，微而不烈。冉冉簌簌，觸之而非無，挹之而不可得，倏焉而襲人，灑焉而毛發(fā)俱爽，肝膽洞徹。吾不知鼻之為耳，耳之為目，果有聽乎，果無聽乎？吾不知情之為性，性之為真，果有待于言乎？果無言乎？抑莊生所謂身融者乎？神凝者乎？不知宇宙之大，古之為今，今之為古也?！釃L咀天地之粹，飲天地之和，探其精而玩其賾矣。陰陽相為消息，陰為冬，為殺，陽為春，為生。而是梅也，得春于冬，變殺為生，其孰權輿是乎？古所謂太極之妙者，亦有不能已者乎？固無聲無臭矣，而全體豈不呈露乎？[12]

胡翰開篇便言“梅之有香，在鼻不在耳”，足見其對五感器官專職化功能的認知是清晰而不含糊的。類似地，元人葉颙在《題聽香亭梅花卷》中亦提到“人知鼻臭目善睹”。實際上，這點古人早已有認識。早在《荀子》的《榮辱》篇中便云“目辯白黑美惡，耳辯音聲清濁，口辯酸咸甘苦，鼻辯芬芳腥臊，骨體膚理辯寒暑疾養(yǎng)”，指出目、耳、口、鼻、骨體膚理各具職能，分別對應了人的視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺，由此荀子得出明確結論：“人之百官，如耳、目、鼻、口之不可以相借官也?！雹賾?zhàn)國荀子《荀子·君道》

既然如此，何以能夠“聽香”？胡翰的解釋是“以心言之，鼻與耳其致一也”，這也就是葉颙所謂“聽不以耳唯以心”②元代葉颙《題聽香亭梅花卷》?？梢?，“聽”在這里已經(jīng)不是純粹的耳鼻感官經(jīng)驗，而是內(nèi)在心靈的審美觀照。古人認為，觀、聽、聞、觸、味這些外在感官經(jīng)驗只是通向心神的途徑，感官經(jīng)驗并不能直接把握事物的本質(zhì)與結構，唯有返歸心靈，才領悟事物之“真意”（“真趣”）?！奥犗恪笔枪湃俗杂X打亂現(xiàn)實的感知邏輯，建立自己的生命邏輯[12]，體悟“聞覺無異理”“色香同一委”③明代張羽《聽香亭》的結果。

這種對五感官能理性邏輯的突破有著深遠的哲學基礎。早在《列子》的《黃帝篇》中便提出了“耳目內(nèi)通”[13]的思想：“眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也，心凝形釋，骨肉都融。不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉干殼，竟不知風乘我邪，我乘風乎？”東晉玄學家張湛對此也作出了精辟的注釋：“眼耳鼻口，各有攸司。今神凝形廢，無待于外，則視聽不資眼耳，嗅味不賴鼻口。”[14]其明確指出眼耳鼻口會通是一種“神凝形廢”下的心靈體驗，是一種“渾沌”境界，而不是五官之間的互相取代。

“渾沌”的特征是“合和不分”。莊子用“渾沌”冠名“中央之帝”，他沒有人皆有之的用以視聽食息的“七竅”[15]，也就是沒有視覺、聽覺、嗅覺等外在感知器官，呈現(xiàn)出渾然一體的合和之貌。因為“渾沌”沒有外在感知器官，所以“無聽無視無聞”，因此也不存在對外在世界的種種欲求之“性”，也就沒有因欲求滿足與否而產(chǎn)生的喜怒哀樂之“情”。這是莊子所謂的“真人”，也就是“全”“純”“素”的理想人格，是人生命的本真，是擺脫一切“物役”，超越理性邏輯，返歸到最單純、素樸，沒有被社會及知見束縛的“真我”。人一旦返歸“真我”，就能擺脫塵俗，歸根復命，進入精神絕對自由的“逍遙”之境。在這個絕對自由的精神境界中，人的肉體似乎可以消融，與萬物冥合，渾沌不分。因此可以實現(xiàn)“穿越”，能夠突破有限的時空限制而進入無限。在空間上表現(xiàn)為“胸羅宇宙”，在時間上表現(xiàn)為“通達古今”。這也就是胡翰在“聽賞梅香”時所體悟到的“不知宇宙之大，古之為今，今之為古”的境界。

可見，香之所以能夠“聽”，就是因為在這個“渾沌”境界中，“我”與整個宇宙合為一體，已然沒有“物我之別”，更何況“我之耳鼻口目之差”？所以耳鼻自然可以會通，互相資借，香可“聽”亦成為順理成章之事。而最終在這個“聽香”的境界里，物我消融，只?？占庞篮愕挠钪姹倔w，也就“無聞亦無聽，冥然混沌始”①明代張羽《聽香亭》，即“非我亦非梅，非鼻非心復非耳，但見芬芳遍太虛，唯聆馥郁周寰宇”②元代葉颙《再賦聽香亭》。

值得注意的是，道家“耳目內(nèi)通”的思想與佛家“六根互用”的觀念在香景審美上殊途同歸。佛家認為人有六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，眼是視根，耳是聽根，鼻是嗅根，舌是味根，身是觸根，意是念慮之根。而當心意消亡，根塵滅盡，則可以“無目而見，無耳而聽，非鼻聞香，異舌知味，無身覺觸”[9]，進入事事無礙的圓通境界。佛家“六根互用”的思想也為“聽香”提供了理論根基。

可見，古人之所謂“聽香”，并非指向物理感官層面的真實體驗。相反，是關閉一切耳目感官，擺脫一切“物役”，罷黜智巧機心和理性邏輯，以心靈之眼進行觀照，進入與香氣合和為一、耳鼻不分的“渾沌”、圓通境界。這種審美境界實際上是古人對生命真諦的追求與領悟的獨特體驗，所謂“幻色雖非實，真香亦竟空。云何起微馥，鼻觀已先通”③宋代蘇軾 《題次公蕙》，也因此成就出傳統(tǒng)園林植物香景獨特的意境之美。

5 結語

中國傳統(tǒng)園林“物我混一”的入境式”設計和思維方法[1]，注重園林聲色香味觸等多感官體驗，且將心靈情感與物質(zhì)空間融合。在植物香景的營造與審美上，其核心不在于嗅覺感知層面的舒適度，也不是簡單的隱喻象征聯(lián)想，而在于讓人透過植物散發(fā)香氣的勃勃生機窺見大化流行，感悟生命本真，臻入“物我為一”的超然境界。植物香景的哲理意蘊體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)園林獨特的嗅覺審美思想及對深層次園林意境的追求，為現(xiàn)代人居環(huán)境植物配置與自然美育提供廣闊視野。