陳媚
摘 要:通過(guò)對(duì)汾陽(yáng)地秧歌藝術(shù)特征的研究和分析,大致對(duì)地秧歌進(jìn)行了分類,并簡(jiǎn)單的認(rèn)識(shí)到了地秧歌的社會(huì)功用,從中了解當(dāng)?shù)厝嗣竦纳盍?xí)慣、語(yǔ)言特征、思維方式、審美情趣等,體現(xiàn)了研究汾陽(yáng)地秧歌的重要價(jià)值。
關(guān)鍵詞:地秧歌;文化價(jià)值;藝術(shù)特征;民間文化
中圖分類號(hào):J722文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):2096-0905(2020)18-00-02
作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化的“汾陽(yáng)地秧歌”,歷史悠久、文化底蘊(yùn)深厚,它吸收汾陽(yáng)當(dāng)?shù)孛耖g傳統(tǒng)藝術(shù)精華,是流傳在山西省汾陽(yáng)市一帶的具有廣泛群眾參與性的民間舞蹈藝術(shù),具有廣泛的群眾參與性及歷史與民俗學(xué)研究的價(jià)值,是黃河流域農(nóng)耕文化的一項(xiàng)重要載體。然而,由于“汾陽(yáng)地秧歌”的流行地域縮小、專業(yè)性差、傳承人員老化、藝術(shù)特征被同化等諸多因素的制約,“汾陽(yáng)地秧歌”的發(fā)展現(xiàn)狀令人堪憂。
一、汾陽(yáng)地秧歌的簡(jiǎn)介和研究背景
傳說(shuō)在北宋末年間,當(dāng)?shù)厝藗兎浅>囱龊蜌J佩梁山好漢的俠情,就把他們的事跡與精神融入當(dāng)?shù)氐难砀柚衼?lái)歌頌他們,這就揭示了汾陽(yáng)地秧歌與武術(shù)有著密切的淵源。由于地區(qū)的遺留問(wèn)題,最初的地秧歌被分為“汾孝地秧歌”和“汾孝秧歌”,而在他的分類上也被分為以舞蹈為主的“武場(chǎng)”和以歌唱為主的“文場(chǎng)”。民國(guó)時(shí)期,兵荒馬亂,人民生活窘困,汾陽(yáng)地秧歌一度被禁演,當(dāng)?shù)匕傩湛釔?ài)地秧歌,當(dāng)?shù)卮骞賹幧嵋豁敒跫喢?,也要把咱的秧歌鬧!在2008年,山西“汾陽(yáng)地秧”被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。[1]
“汾陽(yáng)地秧歌”作為一種獨(dú)具廣泛群眾參與性的民間舞蹈藝術(shù),它結(jié)合了當(dāng)?shù)厝嗣駝側(cè)岵⒋娴男愿裉攸c(diǎn),將傳統(tǒng)的武術(shù)動(dòng)作轉(zhuǎn)化為舞蹈動(dòng)作,數(shù)百年來(lái)在汾陽(yáng)一帶盛行,是當(dāng)?shù)厝嗣袂楦薪涣髋c生活狀態(tài)的表達(dá)。它宛如艷麗的奇葩盛開(kāi)在汾州大地上,為汾陽(yáng)民間傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)增添姹紫嫣紅的光彩。然而,由于“汾陽(yáng)地秧歌”的流行地域縮小、專業(yè)性差、傳承人員老化、藝術(shù)特征被同化等諸多因素的制約,“汾陽(yáng)地秧歌”的發(fā)展現(xiàn)狀令人堪憂。[2]
二、個(gè)性鮮明的文化藝術(shù)特征
(一)舞蹈角色的獨(dú)特性。演員主要分為磕棒小生的武生、腰鼓花臉的時(shí)遷、小鑼女子的孫二娘三種角色,在服飾上主要借鑒了中國(guó)傳統(tǒng)戲曲的服飾,塑造和突出人物的特點(diǎn),圖案多以寫(xiě)生為主,云彩、日月、百獸等,與古代祭祀有著密切的相關(guān)。
(二)舞蹈套路的多樣性。主要有七十多種套路:“一條龍單引”“兩條龍雙引”“八角茴香”“卷墊席”“十二連勾”“單勾心”“天地牌”。演員們按照各自的舞步,互相穿插著交替表演,場(chǎng)面千變?nèi)f化,整個(gè)舞蹈套路布局和編排細(xì)節(jié)完美配合,有序進(jìn)行,歡暢而又自然。
(三)舞蹈動(dòng)作的豐富性?;ò羰钟薪邪?、弓馬勢(shì)、虎勢(shì)、惡虎撲羊基本勢(shì)法,小鑼手有天女散花、踏步提鑼和挑辮鏈等動(dòng)作,腰鼓手有鳳凰單展翅、雙展翅、朝天一炷香和猴掏馬蜂等勢(shì)法。這些動(dòng)作韻味十足、舒展大方,蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵而受到了眾多舞蹈藝術(shù)專家的喜愛(ài)。
(四)道具與舞蹈的融合性。地秧歌的主要演奏樂(lè)器是由打擊樂(lè)和一些民間樂(lè)器組成的,主要有渲染氣氛的花棒、小鑼、腰鼓,烘托外圍氣氛的大鑼、大鼓、鐃鈸和小湯鑼作為外圍的主要樂(lè)器,在制造強(qiáng)烈的感情氛圍中,把演員迅速地帶入規(guī)定的情景設(shè)定中,從而達(dá)到演出的最佳效果。
(五)舞蹈妝容的多變性。由于汾陽(yáng)的地理及環(huán)境因素,而讓它常年遭受蟲(chóng)災(zāi)禍害。當(dāng)?shù)厝嗣磕甓紩?huì)以地秧歌的舞蹈祭祀活動(dòng),祈求其免受災(zāi)禍,所以大多數(shù)汾陽(yáng)地秧歌演員的臉譜,常會(huì)出現(xiàn)一些“五毒”的圖案。而唱角一般不化妝,全憑唱功博人眼球。而扮武生的演員則將老羊皮襖反穿當(dāng)戲服。
三、汾陽(yáng)地秧歌的文化藝術(shù)功能
隨著社會(huì)的發(fā)展和歷史的變遷汾陽(yáng)地秧歌也逐漸發(fā)展壯大起來(lái),它體現(xiàn)了當(dāng)?shù)厝嗣竦纳盍?xí)俗,文化、情感以及對(duì)美好未來(lái)的祈盼,他的主要藝術(shù)功能有以下幾點(diǎn)。
(一)娛樂(lè)功能
汾陽(yáng)地秧歌在每年元宵節(jié)是秧歌隊(duì)最為活躍的時(shí)候。是一種以舞蹈表演為主的民間藝術(shù),是汾陽(yáng)當(dāng)?shù)厝罕姶汗?jié)農(nóng)閑娛樂(lè)的一項(xiàng)重要傳統(tǒng)活動(dòng),參加第二屆中國(guó)沈陽(yáng)國(guó)際秧歌節(jié)、深圳中華大廟會(huì)民間藝術(shù)精品展演,均獲得大獎(jiǎng)。作為具有代表地方特色的民間舞蹈藝術(shù),汾陽(yáng)地秧歌已被載入《中國(guó)民間舞蹈集成》。
(二)祭祀功能
汾陽(yáng)地秧歌在當(dāng)?shù)厝诵哪恐羞€有送瘟神的功用。由于地理因素、環(huán)境因素的影響,當(dāng)?shù)厝嗣磕甓家e行以祭祀活動(dòng)的舞蹈形式,來(lái)祈求神明保佑他們風(fēng)調(diào)雨順、降福免災(zāi)。這些祭祀舞蹈的活動(dòng),都離不開(kāi)地秧歌。
(三)情感表達(dá)功能
我們從地秧歌的舞蹈藝術(shù)表現(xiàn)形式來(lái)了解和觀察舞蹈角色的各種情感,他們將生活中的人與事、文化與信仰、情感與寄托用舞蹈的藝術(shù)形式傳承與發(fā)揚(yáng)下去,用舞蹈來(lái)表達(dá)他們對(duì)美好生活的向往。
四、汾陽(yáng)地秧歌文化藝術(shù)特征形成的因素
(一)汾陽(yáng)地秧歌文化藝術(shù)特征形成發(fā)展的環(huán)境因素
由于汾陽(yáng)地處北方游牧民族和中原民族交融一地,素有“秦晉旱碼頭”之稱,為三晉文化之鄉(xiāng),歷史發(fā)展悠久,受自然環(huán)境的影響形成了汾陽(yáng)地秧歌特有的文化藝術(shù)特征。
(二)歷史及社會(huì)人文因素
地秧歌的形成則是由幾個(gè)自然形成和人文因素造成的,遺存豐富。地秧歌所形成的環(huán)境起源于唐朝時(shí)的栗家莊,由于原本生活在西京長(zhǎng)安的人們受到了時(shí)代的變遷來(lái)到了東京汾陽(yáng),就把當(dāng)時(shí)盛行在宮廷中一種打擊樂(lè)舞的表演形式流傳到了栗家莊。就是現(xiàn)在的“地秧歌”。在這塊寶地上曾誕生過(guò)唐代五律詩(shī)鼻祖宋之問(wèn)、宋代名將狄青均。人民尚武習(xí)文,文化包容兼匯,給“地秧歌”的形成帶來(lái)了有利的條件?,F(xiàn)如今的地秧歌大多數(shù)都是從當(dāng)時(shí)太監(jiān)、宮女、侍衛(wèi)們中轉(zhuǎn)變而來(lái)的。在清康熙《汾陽(yáng)縣志》中曾記載到:“立春先一日,官府率士民,具春牛芒神,迎春于東郊。里人行戶裝漁樵耕讀,伶人為抵角諸戲劇,充十二行,各執(zhí)事前導(dǎo)。結(jié)彩為樓,城關(guān)鄉(xiāng)鎮(zhèn)老幼男女皆聚觀焉......”可見(jiàn),在古代“地秧歌”就早已形成,他的傳載對(duì)于現(xiàn)今的“地秧歌”有著極其重要的前提條件?!胺陉?yáng)地秧歌”歷史久遠(yuǎn),具有濃郁的鄉(xiāng)土氣息,現(xiàn)如今汾陽(yáng)市還因此獲得全國(guó)文化先進(jìn)城市、全國(guó)體育先進(jìn)市等榮譽(yù)稱號(hào)。
五、汾陽(yáng)地秧歌的傳承意義
汾陽(yáng)地秧歌不僅具有鮮明的地域特點(diǎn),濃郁的生活氣息,熾熱的思想情感和獨(dú)具特色的藝術(shù)風(fēng)格,也是當(dāng)?shù)厝嗣袂楦薪涣髋c生活狀態(tài)的表達(dá),而隨著人們生活方式和審美需求的變化,地秧歌也在審視自身,并以兼容并蓄和繼承創(chuàng)新的方式來(lái)發(fā)展完善自己,它宛如艷麗的奇葩盛開(kāi)在汾州大地上,為汾陽(yáng)民間傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)增添了姹紫嫣紅的光彩。
近幾年來(lái),隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展,人民的生活節(jié)奏也日漸加快,特別是互聯(lián)網(wǎng)、網(wǎng)絡(luò)等現(xiàn)代傳媒的普及,人們可選擇的文化娛樂(lè)方式增多,以往的傳統(tǒng)民俗文化活動(dòng)逐步遠(yuǎn)離了人們的視野。在地秧歌的發(fā)源地,村落間一棟棟樓房的聳立,騎著摩托車,開(kāi)著小汽車的農(nóng)民來(lái)來(lái)往往,昔日村里大伙經(jīng)常敲鑼打鼓歡聚的地方如今卻“依然顯得單調(diào)和冷清”。在受到現(xiàn)代文化的沖擊后,它的存在也日漸消失在我們的視線里,而汾陽(yáng)地秧歌作為歷史遺留下最寶貴的現(xiàn)代文化藝術(shù),對(duì)它的保護(hù)和傳承當(dāng)?shù)卣e極采取了一系列的措施和政策,來(lái)減少因人文因素而造成對(duì)汾陽(yáng)地秧歌藝術(shù)價(jià)值的損傷。對(duì)當(dāng)?shù)匮砀枥纤嚾藗冞M(jìn)行錄音、錄像的采集,盡可能完整的保留下地秧歌僅存的藝術(shù)作品。加大普及民間舞蹈藝術(shù)的宣傳力度,讓民間藝術(shù)走進(jìn)校園開(kāi)設(shè)地秧歌課程,讓學(xué)生們更好的走進(jìn)它,了解它,從而保護(hù)和傳承它。組織當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)團(tuán)來(lái)提高他的商業(yè)價(jià)值。
汾陽(yáng)地秧歌應(yīng)映了我們山西人一代代的思維方式和審美情趣,是我們感情依托的避風(fēng),它的存在不僅是歷史文化的見(jiàn)證,也是傳播弘揚(yáng)我們?nèi)A夏文明的活化石,是我們山西文化留下的最珍貴的遺產(chǎn),而現(xiàn)如今的我們應(yīng)該思考的是如何把這古老的民間文化藝術(shù)流傳和保護(hù)起來(lái)!
參考文獻(xiàn):
[1]中國(guó)民族民間舞蹈集成編輯部編纂.中國(guó)民間舞蹈集成(山西卷)[M].北京:中國(guó) ISBN?中心出版社,1993.
[2]汾陽(yáng)縣志辦公室.汾陽(yáng)縣志[M].北京:海潮出版社,1990.