劉炳杉

摘要：我國(guó)是一個(gè)多民族的國(guó)家，由56個(gè)民族組成。其中，除漢族之外的民族我們稱之為少數(shù)民族。在這些少數(shù)民族中，有22個(gè)民族人口較少，土族作為其中人口較少的民族之一，在他們天然生活方式的影響下，流傳著大量具有民族與地域特色的音樂(lè)文化，其中就包含民歌和舞蹈。伴隨著經(jīng)濟(jì)的離速發(fā)展，特別是隨著土族生產(chǎn)勞動(dòng)方式及生活方式的變化，土族傳統(tǒng)的音樂(lè)文化開(kāi)始面臨消亡的危險(xiǎn)。

關(guān)鍵詞：土族;少數(shù)民族音樂(lè);綜述

我國(guó)擁有五千多年的歷史，歷史長(zhǎng)河滾滾前進(jìn)，56個(gè)民族各自形成獨(dú)有的民族文化。其中體現(xiàn)民族文化最直接的就是民族音樂(lè)，它的形成取決于每個(gè)民族的文化底蘊(yùn)和每個(gè)民族長(zhǎng)期發(fā)展的行為。人們用音樂(lè)這種形式來(lái)反映他們當(dāng)時(shí)的心情和訴求，甚至是每個(gè)民族賴以生存的精神食糧。土族作為我國(guó)西北特有的少數(shù)民族之一，由于歷史戰(zhàn)爭(zhēng)及民族融合，土族音樂(lè)文化豐富多彩。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與文化產(chǎn)業(yè)的興起，土族文化或多或少的受到外來(lái)文化的入侵及民族內(nèi)部文化的遺失。所以，一直以來(lái)都有學(xué)者來(lái)研究土族音樂(lè)，土族音樂(lè)也一直是學(xué)術(shù)界關(guān)注的一個(gè)熱點(diǎn)問(wèn)題。

一.20 世紀(jì) 60 年代前的土族民間傳統(tǒng)音樂(lè)研究

在中國(guó)少數(shù)民族里，土族是一個(gè)人口數(shù)量較少的民族，總?cè)丝谶€不到29萬(wàn)。其中主要分布區(qū)域：青海省互助土族自治縣、黃南藏族自治州的同仁縣、民和回族土族自治縣、大通回族土族自治縣和樂(lè)都縣。除了主要聚集地以外，還有散居于甘肅省肅南裕固族自治縣、天祝藏族自治縣、甘南藏族自治州卓尼縣、臨夏回族自治州積石山保安族動(dòng)向撒拉族永登縣等。

（一）土族的起源

關(guān)于土族的起源眾說(shuō)紛紜：

1）土谷渾說(shuō)

這一理論學(xué)說(shuō)認(rèn)為，最初的土族主體人民是鮮卑慕容氏，后來(lái)因?yàn)橥磷灏l(fā)展的需要，鮮卑慕容氏與鄰近的蒙古，漢族，藏族進(jìn)行婚親，因此歷史上又出現(xiàn)了一個(gè)民族形式。最早提出土昆說(shuō)的是陳壹先生，他一生致力于研究土族文化。他先后發(fā)表了兩篇文章，分別是1940年的《對(duì)青?！巴磷濉睔v史的考察》，1946年的《對(duì)青海土昆后裔的考究》。從歷史角度提出土昆后裔即土族的觀點(diǎn)。但是在我閱讀其他文獻(xiàn)記載時(shí) ，發(fā)現(xiàn)“蒙古說(shuō)”這一說(shuō)法的文獻(xiàn)資料更為豐富，史料證明頗多，所以我對(duì)“土谷渾說(shuō)”觀點(diǎn)持反對(duì)意見(jiàn)。

2）蒙古說(shuō)

因?yàn)楝F(xiàn)今的土族語(yǔ)言與蒙古語(yǔ)言十分相似，因此根據(jù)語(yǔ)言學(xué)說(shuō)將土族又稱為“蒙古爾”或者“察罕蒙古”。最早提出土族即蒙古人這一觀點(diǎn)的是德斯邁和蒙塔爾，他們是比利時(shí)人，旅行家莊學(xué)本先生在青海旅行后，特寫(xiě)《青海旅行記》（1936年）以作紀(jì)念。他從地理位置、交流用語(yǔ)及當(dāng)?shù)厝梭w質(zhì)特征入手，詮釋了土人即是蒙古人。托達(dá)葉娃同是從交流用語(yǔ)著手，對(duì)土族地區(qū)進(jìn)行調(diào)研后，確定土族與蒙古族之間亦是密切相關(guān)的。當(dāng)?shù)卣疄榱烁M(jìn)一步詳細(xì)準(zhǔn)確地研究，1958年專門在青海成立了少數(shù)民族調(diào)查組，積極編寫(xiě)了《土族簡(jiǎn)史簡(jiǎn)志合編》，我認(rèn)為這本書(shū)中充分肯定了土族的起源，書(shū)中記載部分蒙古人民和當(dāng)?shù)鼗魻柸私M成，由于歷史的發(fā)展從而形成我們所說(shuō)的土族。

（二）土族的發(fā)展

據(jù)《秦邊記略》[26]所載，在我西川口，有十萬(wàn)多的土族人民住在東西二祁和“上川口，土司李氏至所居也… …近期精銳土人，尚以萬(wàn)計(jì)”古代的“五屯”（西寨子）[27]。就是土族的根據(jù)地。有專家組學(xué)者指出“五屯”并不同于山莊，而是代表分布在隆務(wù)河兩岸的五個(gè)部落，他們成帶狀分布在同仁縣龍塢鎮(zhèn)。由北向南依次為：保安鎮(zhèn)的保安下莊、隆務(wù)鎮(zhèn)的河?xùn)|吳屯、年都乎鄉(xiāng)和郭瑪日?，F(xiàn)如今主要分布在青海省互助土族自治縣、民和回族土族自治縣、大通回族土族自治縣、黃南藏族自治州的同仁縣和樂(lè)都縣，部分散居于海北藏族自治州的門源縣以及海西蒙古族藏族自治州等地;還有2萬(wàn)多人聚居于甘肅省天祝藏族自治縣、肅南裕固族自治縣、蘭州市永登縣、臨夏回族自治州積石山保安族東鄉(xiāng)族撒拉族自治縣和甘南藏族自治州卓尼縣等地區(qū)。其中青海省境內(nèi)的土族約占全國(guó)土族總?cè)丝诘?5%。文史籍也有成吉思汗所部蒙古軍曾來(lái)西寧一帶的記載。當(dāng)時(shí)互助縣屬西寧州治，可與傳說(shuō)印證。明代安定衛(wèi)的蒙古人受到攻擊，遷至今互助土族自治縣。至于霍爾人，原是藏族對(duì)居住在西藏北部以及西藏以北地區(qū)的游牧民的泛稱。藏文史籍曾用以指回鶻或蒙古，近代則已專指土族而言?；ブh土族地區(qū)的合爾郡、合爾屯、合爾吉、賀爾川等地，傳說(shuō)是因?yàn)榫幼≈魻柸硕妹?。?jù)研究，土族傳說(shuō)中的霍爾人很可能就是吐谷渾人。這與民和縣境內(nèi)的土族人自稱“土昆”（音吐渾）相合。當(dāng)然也有人認(rèn)為霍爾是胡兒一詞的同音異寫(xiě)法。源于吐渾、西夏、契丹、蒙古和匈奴部落中的邀濮，即遼金時(shí)期的阻卜和蒙古是主要部分。這就把土族的族源推溯到更早的時(shí)期了。所以我認(rèn)為，是以歷史上的吐谷渾人為主體，在以后吸收了部分羌、黨項(xiàng)、藏、蒙古、漢等民族成分形成發(fā)展而來(lái)。

在查找文獻(xiàn)時(shí)，我也收集了很多對(duì)于土族發(fā)展歷史的文獻(xiàn)資料，如：陳永齡先生在1955年嘔心瀝血的編寫(xiě)出《政治演變之青海土族》，隨后幾年間又創(chuàng)作出《青海的歷史紀(jì)要》以及《土族簡(jiǎn)史》，二十世紀(jì)60年代后的也有很多，我會(huì)在后文詳細(xì)列舉。

（三）土族音樂(lè)的源流和音樂(lè)表現(xiàn)

對(duì)于土族音樂(lè)文化的研究，最早是在二、三十年代開(kāi)始的。這時(shí)候已經(jīng)有學(xué)者和外國(guó)學(xué)者開(kāi)始對(duì)土族音樂(lè)做研究。直到四十年代，德國(guó)人類學(xué)家Dominik Schroder發(fā)表了關(guān)于土族音樂(lè)歷史的專著《Anthropops》。到了五十年代，音樂(lè)家鐘子林和青海省民族歌舞團(tuán)的郭焱兩位先生，即隨陳永玲教授帶領(lǐng)的中國(guó)少數(shù)民族歷史調(diào)查隊(duì)土族調(diào)查組，在互助進(jìn)行了為期三個(gè)月的田野采風(fēng)，郭焱先生記錄了130首互助土族民歌，其中包括“婚禮歌”、“安昭”、“花兒”、“酒曲”。

具體的土族音樂(lè)形式有：“花兒”既稱山歌，也稱“少年”，土語(yǔ)稱“外面唱的歌”（不能在家里唱）。“花兒”曲調(diào)高亢嘹亮、節(jié)奏自由奔放，是甘、寧、青各族人民共同創(chuàng)造和發(fā)展的民間文學(xué)瑰寶。土族的“花兒”又有它自己的特點(diǎn)，既不與漢族“花兒”雷同，又與藏族“拉依”有別。土族“花兒”的主要內(nèi)容是描寫(xiě)青年男女間的愛(ài)情生活，所以“花兒”又有愛(ài)情的媒介和橋梁之稱?！盎▋骸币话闼木涫捷^多，前兩句比興，后兩句表達(dá)實(shí)意。也有三句式的“花兒”，主要流行在民和縣官亭、中川一帶。唱“花兒”是土族人民文化生活的主要形式之一，不論在田野或山岡、廟會(huì)，男女老少幾乎人人愛(ài)唱，人人會(huì)唱。在各地定期舉行的傳統(tǒng)“花兒”會(huì)上，土族的民歌手常常對(duì)唱不絕，演唱者大都能觸景生情、即興編詞、出口成章、對(duì)答如流。因此，土族之鄉(xiāng)素稱“花兒之鄉(xiāng)”。

二.20 世紀(jì) 60 年代后的土族民間傳統(tǒng)音樂(lè)研究

（一）關(guān)于土族即蒙古人后裔

繼20世紀(jì)60年代后，2005年李盛華教授為了更好的表明土族即蒙古人后裔這一說(shuō)法，發(fā)表了《土族絕非土昆后裔——對(duì)土族族源研究若干問(wèn)題的思考》。秦永章教授積極研究史料，從土族的名稱、生活交流用語(yǔ)、祖祖輩輩相傳的故事、其他語(yǔ)種的文獻(xiàn)入手，發(fā)表了專著《甘肅地區(qū)多民族格局形成史研究》。除此之外，證明土族就是蒙古人后裔理論的專著還有：1981年《土族族源之白韃靼與察汗蒙古爾》、1985年《土族的族稱辨析》、1993年《土族族流考》、1998年的《霍爾說(shuō)雜談》。但是在看過(guò)這些文獻(xiàn)之后，我依舊堅(jiān)持我的觀點(diǎn)，我認(rèn)為，土族是以歷史上的吐谷渾人為主體，在以后吸收了部分羌、黨項(xiàng)、藏、蒙古、漢等民族成分形成發(fā)展而來(lái)，也有很多相關(guān)的有力證明的史料可以證明我的觀點(diǎn)，前文也有所涉及。

目前，不同的專家比如民俗方面的專家、民族方面的專家和歷史方面的專家等，他們對(duì)于土族的起源都有各自的看法，想要追溯土族起源，主要將精力放在研究蒙古說(shuō)和土昆說(shuō)上。由于歷史地區(qū)等原因，后來(lái)也出現(xiàn)一些由多元素組成的混合說(shuō)，但是由于閱讀時(shí)間有限，我并未涉及更加深層次的對(duì)于土族起源的查閱，所以就不在這里一一詳細(xì)列舉了。

（二）20世紀(jì)69年代后土族發(fā)展的更新

從1980年至2005年大批民族學(xué)者寫(xiě)了關(guān)于土族的書(shū)籍，1980年邢存文《土族社會(huì)歷史調(diào)查》。1983年張凌軒《青海土司志》、汪齊廣《甘肅青海西寧土司制度》、《歷史上明清土族地區(qū)土司的作用》，1992年秦永章《論土族地區(qū)土司制度長(zhǎng)期存在的原因》，1995年互助縣事務(wù)局《土族古籍資料（第一集）》，1999年高市容《西北土司制度研究》，2005年鄂崇榮《關(guān)于土族習(xí)慣法及其變遷的調(diào)查與分析》。這些著作及學(xué)術(shù)論文的發(fā)表為后來(lái)學(xué)界研究提供了一定的學(xué)術(shù)參考，也是這些專家學(xué)者們的學(xué)術(shù)成果，使得研究能夠在大量精準(zhǔn)的史料下順利進(jìn)行。

在1955年后，基于前人專家的研究，更多的學(xué)者開(kāi)始進(jìn)行更深入，范圍更廣的研究，比如：學(xué)者宋淑華與王連治共同撰寫(xiě)了《青海土族的經(jīng)濟(jì)生活》[28]，1963年《土族簡(jiǎn)史簡(jiǎn)志合編》、《互助縣土族整體概況》以及《民和縣土族整體概況》。學(xué)者不單單局限于土族表現(xiàn)的研究，一些學(xué)者開(kāi)始對(duì)土族的經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r進(jìn)行研究。1980年秦勇展撰寫(xiě)的《明清時(shí)期土族的自然經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r初探》、胡獻(xiàn)來(lái)和差松田《互助縣民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展戰(zhàn)略綜合經(jīng)濟(jì)研究報(bào)告》、朱宏嘉《民和縣民族經(jīng)濟(jì)改革試驗(yàn)區(qū)的調(diào)查》、1994年席園林《互助縣土族農(nóng)村經(jīng)濟(jì)生活調(diào)查與思考》、同一年吳城以《以互助縣為例的土族憂與思》、2004年馬守平《民國(guó)時(shí)期青海回族與土族的經(jīng)濟(jì)互動(dòng)》。這些更多偏向于對(duì)土族人民經(jīng)濟(jì)的狀況研究，讓后人在了解土族生活歷史中，更加了解土族人的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。我認(rèn)為這些研究雖然不是以土族音樂(lè)為重點(diǎn)研究的，但在研究土族音樂(lè)時(shí)，如果能掌握土族人的經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r，會(huì)對(duì)土族人的了解更深層次。所以我覺(jué)得，做研究不應(yīng)該只局限于一點(diǎn)，只要和土族人的族群相關(guān)信息，都要收集掌握起來(lái)。也正是因?yàn)榻?jīng)濟(jì)發(fā)展起來(lái)，土族人的生活水平才有所提高，這也是土族音樂(lè)里后期多側(cè)重于歡快、輕松的歌謠的原因。

三.結(jié)語(yǔ)

二十世紀(jì)五六十年代初，如1940年的《對(duì)青海“土族”歷史的考察》，1946年的《對(duì)青海土昆后裔的考究》、《西藏王統(tǒng)記》的相關(guān)文獻(xiàn)及語(yǔ)種、風(fēng)俗多方位的資料、《秦邊記略》、1955年《政治演變之青海土族》，《青海的歷史紀(jì)要》以及《土族簡(jiǎn)史》等等?？梢哉f(shuō)對(duì)土族音樂(lè)的研究，在很早就已經(jīng)引起了大量專家學(xué)者的關(guān)注。

二十世紀(jì)六七十年代，由于“文化大革命”的原因，幾乎所有的少數(shù)民族音樂(lè)研究工作都陷入停滯狀態(tài)，所以我想這也是這一時(shí)期文獻(xiàn)較少的原因。

到了二十世紀(jì)八九十年代后，對(duì)于少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)的研究開(kāi)始復(fù)蘇，而后出現(xiàn)了一些對(duì)土族音樂(lè)的深入研究，并對(duì)土族民族的歷史環(huán)境和經(jīng)濟(jì)狀況也做了比較深層次的考察和記載。如：2005年《土族絕非土昆后裔——對(duì)土族族源研究若干問(wèn)題的思考》、《甘肅地區(qū)多民族格局形成史研究》、1981年《土族族源之白韃靼與察汗蒙古爾》、1985年《土族的族稱辨析》、1993年《土族族流考》、1998年的《霍爾說(shuō)雜談》等等。

由于時(shí)間緊迫，我并沒(méi)有完全完整的閱讀完所有的文獻(xiàn)資料，所以在接下來(lái)的時(shí)間里，我會(huì)繼續(xù)努力查找翻閱更多的有價(jià)值[4]性的文獻(xiàn)資料，為我國(guó)優(yōu)秀的少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)做更完善的文獻(xiàn)整理研究。

參考文獻(xiàn)：

[1]祝鵬程.改革開(kāi)放以來(lái)的中國(guó)民俗學(xué)：熱點(diǎn)回顧與現(xiàn)狀反思[J].民俗研究，2019（02）：21-32+158.

[2]李文鋼.歷史人類學(xué)研究中的歷史與文化[J].廣西民族研究，2018（02）：112-119.

[3]林繼富.記錄民俗學(xué)：民俗學(xué)研究范式創(chuàng)新的基礎(chǔ)[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2018，36（02）：5-11+2.

[4]楊穎.少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂(lè)中的文化重構(gòu)現(xiàn)象解析[J].貴州民族研究，2017，38（03）：80-83.

[5]高鐵泰. 清代青海蒙古族社會(huì)研究[D].陜西師范大學(xué)，2015.

[6]李娜. 土族音樂(lè)源流考[D].西北民族大學(xué)，2015.

[7]戶曉輝.非遺時(shí)代民俗學(xué)的實(shí)踐回歸[J].民俗研究，2015（01）：16-30.

[8]水瑞.從土族婚禮歌看土族音樂(lè)文化特色[J].音樂(lè)時(shí)空，2014（15）：46-47.

[9]劉永慶. 論土族音樂(lè)文化及其傳承[D].蘭州大學(xué)，2012.

[10]張勇.歷史記憶與族群認(rèn)同變遷——巴蜀祖源傳說(shuō)的歷史人類學(xué)解讀[J].史學(xué)理論研究，2012（01）：57-66+159.

[11]蒼海平，馬占山.土族音樂(lè)文化概述——以互助方言區(qū)為例[J].青海社會(huì)科學(xué)，2009（03）：139-143.

[12]劉正愛(ài).歷史人類學(xué)與人類學(xué)意義上的歷史[J].中國(guó)農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2008（03）：101-107.

[13]李積慶. 族群互動(dòng)與文化變遷[D].福建師范大學(xué)，2007.

[14]更嘎才旦.土族之鄉(xiāng)音樂(lè)人——記國(guó)家一級(jí)作曲、土族音樂(lè)家馬占山[J].青海社會(huì)科學(xué)，2007（01）：158-159.

[15]張宗壽.《土族音樂(lè)文化實(shí)錄》序[J].中國(guó)土族，2006（03）：55.

[16]楊文炯.回族形成的歷史人類學(xué)解讀[J].民族研究，2006（04）：30-39+108.

[17]花白. 人類音樂(lè)文化學(xué)：歷史和地域的研究（西亞）[A]. 中央音樂(lè)學(xué)院音樂(lè)學(xué)研究所.2005北京第二屆世界民族音樂(lè)學(xué)會(huì)學(xué)術(shù)研討會(huì)論文摘要[C].中央音樂(lè)學(xué)院音樂(lè)學(xué)研究所：中央音樂(lè)學(xué)院音樂(lè)學(xué)研究所，2005：1.

[18]楊正君.土族民間音樂(lè)研究的歷史與現(xiàn)狀[J].青海民族研究，2003（03）：59-62.

[19]藍(lán)達(dá)居.歷史人類學(xué)簡(jiǎn)論[J].廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2001（01）：2-7.

[20]趙維峰.土族音樂(lè)中的他民族文化因素[J].中國(guó)音樂(lè)，2000（03）：54+3.

[21]趙維峰.試論土族婚禮歌的藝術(shù)特色[J].西北民族學(xué)院學(xué)報(bào)，1996（04）：31-36.

[22]張雪慧.文化人類學(xué)理論方法述要[J].西北民族研究，1992（01）：1-7.

[23]米山俊直，吳繼紅.人類與文化[J].貴州民族研究，1988（04）：187-188+184.

[24]馬占山.土族敘事長(zhǎng)詩(shī)曲和兒歌——土族人民音樂(lè)生活巡禮之二[J].音樂(lè)藝術(shù)，1985（01）：7-9.

[25]周偉洲.關(guān)于土族族源諸問(wèn)題之管見(jiàn)——評(píng)《土族簡(jiǎn)史》有關(guān)論述[J].青海民族學(xué)院學(xué)報(bào)，1983（04）：53-60.

[26]梁質(zhì)人.清同治11年1872.

[27]祁進(jìn)玉.土族研究一百年——土族社會(huì)歷史、文化研究述評(píng)【J】青.

[28]《中國(guó)民族問(wèn)題研究集刊》[J]1955，（3）.