周沃輝

摘 要：20世紀(jì)90年代在赤峰市阿魯科爾沁旗寶山發(fā)掘的兩座遼墓中，發(fā)現(xiàn)了一種由卷云紋和火焰寶珠紋組合繪制而成的紋飾，即卷云火焰寶珠紋。這種紋飾從遼初到遼代晚期在遼墓壁畫(huà)裝飾中一直得到了較為廣泛的使用，成為一種造型固定的裝飾紋樣。從兩種不同來(lái)源紋飾的復(fù)合使用方式及其在寶山遼墓壁畫(huà)裝飾中的功能來(lái)看，遼初這種卷云火焰寶珠紋在承繼卷云紋、火焰寶珠紋的藝術(shù)審美、寓意之外，契丹人還進(jìn)一步豐富了其文化內(nèi)涵。

關(guān)鍵詞：寶山遼墓;壁畫(huà);卷云火焰寶珠紋

中圖分類(lèi)號(hào)：K879.41;K246.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A ?文章編號(hào)：1673-2596（2020）06-0001-06

20世紀(jì)90年代，內(nèi)蒙古考古研究所聯(lián)合阿魯科爾沁旗文物管理所對(duì)赤峰市阿魯科爾沁旗寶山村附近的兩座被盜墓葬進(jìn)行了發(fā)掘?？脊湃藛T在這兩座墓葬中發(fā)現(xiàn)了大量的壁畫(huà)。目前學(xué)術(shù)界對(duì)寶山遼墓中壁畫(huà)的研究豐富，但對(duì)寶山遼墓壁畫(huà)中的卷云火焰寶珠紋尚無(wú)專(zhuān)篇討論，有鑒于此，本文擬從紋飾分布、淵源及藝術(shù)風(fēng)格等方面，探討其所蘊(yùn)含的文化。

一、寶山遼墓中卷云火焰寶珠紋分布情況

據(jù)發(fā)掘報(bào)告稱(chēng)在編號(hào)為1號(hào)墓中發(fā)現(xiàn)了天贊二年（923年）墨書(shū)題記，此為迄今為止發(fā)現(xiàn)明確紀(jì)年最早的遼代墓葬，且據(jù)編號(hào)為2號(hào)墓排列方位、形制及出土的契丹小字石碑等判定其稍晚于1號(hào)墓。卷云火焰寶珠紋飾在寶山1號(hào)墓和2號(hào)墓的壁畫(huà)中均有出現(xiàn)，但局部圖案處理略有差別。據(jù)發(fā)掘報(bào)告可知，1號(hào)墓中見(jiàn)有兩處。

第一處見(jiàn)于1號(hào)墓的甬道拱門(mén)頂部?jī)蓚?cè)。圖案呈對(duì)稱(chēng)分布，卷云以墨線(xiàn)勾勒輪廓，多重墨線(xiàn)由外向內(nèi)螺旋卷曲，形成層疊狀云頭、云尾，兩者大致居于同一水平線(xiàn)上，呈兩朵云頭相對(duì)，云尾橫向延伸形態(tài)。墨線(xiàn)勾勒間空內(nèi)填藍(lán)、綠、黑彩，由深及淺，層次分明。兩朵卷云上托火焰寶珠，寶珠內(nèi)滿(mǎn)繪淺綠三瓣花形紋樣（圖1）。

第二處見(jiàn)于1號(hào)墓墓頂西披。圖案分兩組對(duì)稱(chēng)分布在墓頂西披，以仿木裝飾分隔，雖壁畫(huà)脫落，但仍可見(jiàn)每組繪制三個(gè)呈“品”字形分布的單體卷云火焰寶珠紋。其紋飾構(gòu)成亦為卷云上托火焰珠，但形態(tài)與前述1號(hào)墓甬道拱門(mén)頂部處略有不同。圖案中的卷云云頭向上，云尾垂直向下，呈豎立形態(tài)，四朵卷云上托一火焰寶珠，寶珠中心有黑色圓眼。圖案均以墨線(xiàn)勾勒，內(nèi)以紅黑藍(lán)淡藍(lán)彩暈染（圖2）。

第三處見(jiàn)于2號(hào)墓石室石門(mén)的門(mén)額頂部中間。火焰寶珠紋與1號(hào)墓差別較大，取消了卷云紋托底，改為用白描的蓮花紋托底，以花蕊托火焰寶珠，兩側(cè)枝葉卷曲對(duì)稱(chēng)分布（圖3）[1]。

由前述可知，寶山遼墓壁畫(huà)中出現(xiàn)的卷云火焰寶珠紋是一種由卷云紋和火焰寶珠紋組合構(gòu)成的復(fù)合型紋飾，其造型與組合形態(tài)并不固定，在紋飾運(yùn)用中出現(xiàn)了組合要素的變化。卷云火焰寶珠紋作為墓室仿木結(jié)構(gòu)的裝飾施用，單個(gè)施用時(shí)主要用于“門(mén)”的裝飾，圖案趨于扁平;成組施用時(shí)則主要用于裝飾墓室穹頂，圖案布局呈瘦長(zhǎng)狀，尤其托舉火焰寶珠的卷云，作云尾向下的豎直形態(tài)，有飛升天界之義。

二、卷云火焰寶珠紋造型溯源

對(duì)于卷云火焰寶珠紋源頭的追溯，要從卷云紋和火焰寶珠紋兩種紋飾談起。

（一）卷云紋

卷云紋一般被用來(lái)描繪以“C”或“S”形卷曲為基本形態(tài)的紋飾。上古時(shí)代，人們對(duì)天充滿(mǎn)敬畏，而云卷云舒、或暗或明，則成為上天向人間示意的訊號(hào)。天空中靈動(dòng)、變幻的云，是早期人類(lèi)創(chuàng)造圖案的靈感來(lái)源。古樸單純、線(xiàn)條流暢的云紋曾被先民們廣泛施用。從目前的考古發(fā)掘成果來(lái)看，至遲到新石器時(shí)代，“C”或“S”形卷曲紋就已經(jīng)成為一種成熟形態(tài)的陶器裝飾紋飾。在我國(guó)境內(nèi)從西到東，由南至北都有著廣泛的分布。如在位于今赤峰市敖漢旗的大甸子夏家店下層文化遺址中出土了大量彩繪陶器，陶器多為黑灰底，繪制有紅、白兩色花紋。典型圖案以動(dòng)物、植物和自然現(xiàn)象為題材，多由橫豎直線(xiàn)及大小不同的C形、S形、T形曲線(xiàn)并附加變化構(gòu)成[2]。夏家店下層文化主要分布在燕山山地和遼西及內(nèi)蒙古東南部地區(qū)，是北方早期青銅文化的代表。有如此眾多的彩繪紋飾可知，夏家店下層文化時(shí)代的先民已經(jīng)能夠靈活的運(yùn)用“C”形卷曲的紋飾，并采用重復(fù)、顛倒、連接、打散等多種裝飾手法，呈現(xiàn)出令人眼花繚亂的藝術(shù)風(fēng)景。

商周時(shí)期，云紋成為中原地區(qū)最常見(jiàn)的裝飾組合紋樣，被廣泛使用。這時(shí)的云紋多成縷成朵，風(fēng)格古樸，造型以寫(xiě)實(shí)為主，常見(jiàn)如云雷紋。西周中期以后，以抽象化的彎曲線(xiàn)條為基本結(jié)構(gòu)的云紋開(kāi)始流行，這樣的云紋擺脫了因?qū)憣?shí)風(fēng)格帶來(lái)的造型上的固化，流暢的卷曲線(xiàn)條更是極具彎曲流轉(zhuǎn)的動(dòng)態(tài)之美，成為使用最為廣泛的紋飾之一。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，卷曲流暢的云紋風(fēng)靡一時(shí)，在造型上也變幻無(wú)窮，衍生出了多種以彎曲線(xiàn)條構(gòu)成的云紋。秦漢時(shí)期的云紋則增加了一個(gè)由外加的弧線(xiàn)、單勾卷形式的線(xiàn)尾或者圓勾卷形態(tài)的外側(cè)弧狀構(gòu)成的三角形形態(tài)組成的“云尾”[3]。魏晉南北朝時(shí)期玄學(xué)盛行，縹緲、超脫的意境成為士人普遍的精神追求，云紋在烘托神靈氣勢(shì)、營(yíng)造仙境氛圍中的使用非常普遍。在造型上此一時(shí)期的云紋開(kāi)始出現(xiàn)了“云頭”，“云頭”跟“云尾”以緊湊而自然的形式結(jié)為一體。隋唐時(shí)期的云紋則被稱(chēng)為“朵云紋”或“如意云”。朵云紋是以天空中自然的云彩為母本，卷曲的云頭和裊繞的云尾構(gòu)成的朵云形狀為主，在具體施用時(shí)，可多個(gè)單體組合施用，形成片云。如意云紋樣則是以朵云紋飾圖案為基礎(chǔ)，進(jìn)一步將云頭圓潤(rùn)化處理，類(lèi)似如意的頭部，取事事如意之義而得名，代表了時(shí)人對(duì)美好生活的期盼，寓意美好。此后宋朝的云紋造型也基本上繼承了隋唐時(shí)期的朵云紋，圖案中波折曲線(xiàn)增加，云頭部分的變化加多，出現(xiàn)了卷向兩邊的云頭、三個(gè)向內(nèi)卷曲小云頭、靈芝頭狀等樣式，云紋造型也根據(jù)裝飾的內(nèi)容、材質(zhì)呈現(xiàn)出復(fù)雜多變的特點(diǎn)。

寶山遼墓所處地域正是契丹民族活動(dòng)的核心地區(qū)。契丹自四世紀(jì)獨(dú)立發(fā)展之后，與中原政權(quán)一直保持了相對(duì)密切的聯(lián)系，契丹本土地區(qū)更是早沐華風(fēng)。遼朝時(shí)期唐朝流行的卷草紋、牡丹紋、云紋等，都受到契丹民族的喜愛(ài)，廣泛的施用于各種裝飾之中。如巴林右旗床金溝4號(hào)遼墓出土的白瓷盒，蓋面為四朵云紋，長(zhǎng)方形鎏金銀帶銙上鏨刻兩個(gè)單體朵云紋[4];巴林右旗床金溝5號(hào)遼墓天井西壁上繪制于黃馬身上橘紅色鞍韉上有墨線(xiàn)勾繪的卷云紋等[5]。遼朝時(shí)期墓葬壁畫(huà)中使用的云紋多為輔助類(lèi)紋飾，造型基本上以唐以來(lái)流行的朵云紋為骨架，通過(guò)增加旁附云頭或者波折曲線(xiàn)形成規(guī)模更大，形態(tài)更復(fù)雜的云紋紋飾圖案。在寶山1號(hào)遼墓的壁畫(huà)中也有多處云紋，如穹隆頂上也繪有雙頭朵云紋、卷云紋，作為烘托天界、仙鶴等的輔助圖案;東壁壁畫(huà)《降真圖》中采用多朵云組合的片云紋襯托西王母乘云而來(lái)等等。

（二）火焰寶珠紋

這種紋飾的出現(xiàn)與佛教的關(guān)系十分密切?；鹧鎸氈殍笳Z(yǔ)為cinta^-maN！I，音譯真陀摩尼，意為可以隨己愿變幻珍寶之珠，又稱(chēng)摩尼寶珠、如意珠等。

由于火焰寶珠紋是伴隨佛教而來(lái)的裝飾紋樣，因此在佛教?hào)|傳之前中原地區(qū)的不見(jiàn)。此后，隨著佛教傳入中國(guó)，與之相伴的裝飾紋樣才進(jìn)入中原地區(qū)。據(jù)有關(guān)學(xué)者研究，修建于西秦建弘元年（420年）的炳靈寺第169窟壁畫(huà)中的摩尼寶珠造型，是目前已知明確紀(jì)年最早的一例[6]。這幅圖摩尼寶珠彩繪發(fā)現(xiàn)于該窟六龕左側(cè)壁畫(huà)女供養(yǎng)人身后，寫(xiě)實(shí)風(fēng)格的火焰內(nèi)含笏板形寶珠與蓮花相結(jié)合構(gòu)成蓮花火焰摩尼寶珠紋。在位于甘肅天水秦嶺余脈的麥積山石窟中，摩尼寶珠造型在北魏、西魏洞窟中就有出現(xiàn)，在跨越了北魏、西魏、北周、隋等朝代的洞窟中，出現(xiàn)摩尼寶珠造型的洞窟不少于32個(gè)[7]。在敦煌莫高窟的大量佛教壁畫(huà)中也保存了大量的摩尼珠造型。其中可見(jiàn)有單體摩尼珠紋、含笏板狀摩尼寶珠紋、輔蓮花瓣的火焰摩尼寶珠紋等。綜合來(lái)看，早期傳入中原的火焰寶珠造型簡(jiǎn)單古樸，火焰為蠟燭燃燒的形態(tài)，內(nèi)包有圓形或笏板形寶珠，一般輔以單層蓮瓣紋中間，或直接裝飾蓮花紋。北周之后多見(jiàn)輔蓮花瓣火焰摩尼寶珠紋造型，隋唐之后則以雙層蓮瓣托舉火焰摩尼寶珠的造型更為普遍，圖案造型中的火焰也有原來(lái)的一團(tuán)燭焰變?yōu)榧尤胍恍┒碳鉅畹男　拔舶汀钡幕鹧妫袼埔粓F(tuán)靈動(dòng)的熊熊火焰，造型方面也更生動(dòng)形象了。隨著佛教的傳播和影響的擴(kuò)散，火焰寶珠紋的施用也跳出了單純的寺塔石窟等佛教建筑，而廣泛的出現(xiàn)在了墓葬的裝飾中。由于摩尼珠可調(diào)節(jié)冷熱，破除黑暗，取代日月作為天界的光明象征，所以多裝飾在以墓室、葬具或墓志的正面或出入口處，這種做法自北朝以來(lái)一直延續(xù)[8]。

遼代墓葬中裝飾火焰寶珠紋也遵循了類(lèi)似的規(guī)律，如敖漢旗北三家1號(hào)遼墓中也將火焰寶珠紋飾繪在繪于券頂[9]。但遼朝時(shí)期的寶珠紋，除繼承了隋唐以來(lái)尖型火焰寶珠紋造型外，還跟其他紋飾組合在一起，且施用范圍非常廣泛。例如與卷云紋結(jié)合組成卷云火焰寶珠紋，與龍鳳紋組成龍戲火焰寶珠紋、鳳戲火焰寶珠紋等，如赤峰地區(qū)的寶山遼墓卷云火焰寶珠紋圖案，除墓葬有出現(xiàn)火焰寶珠紋外，在遼代的佛教建筑也有火焰寶珠紋圖案，例如遼寧朝陽(yáng)北塔塔身西面須彌座第2、3壺門(mén)間版柱獅子背馱蓮花火焰寶珠浮雕、東面須彌座假門(mén)門(mén)額飾有單體火焰寶珠[10];除了佛教建筑、墓葬壁畫(huà)之外，在一些生活器具或用品上，火焰寶珠紋圖案也有出現(xiàn)，例如遼寧北票水泉一號(hào)遼墓中的陶綠釉扁身雙穿帶蓋雞冠壺中，壺身兩面各塑貼著火焰寶珠紋[11];通遼吐?tīng)柣竭|墓中須彌座狀彩繪棺床中間兩只貼金鳳之間裝飾的火焰寶珠紋等[12]。從這些出土的考古材料中可以看出，火焰寶珠紋圖案受到遼時(shí)人們的喜愛(ài)，被普遍的應(yīng)用于社會(huì)生活中的各個(gè)方面。

（三）卷云火焰寶珠紋

這種紋飾是由卷云紋和火焰寶珠紋組成的復(fù)合紋飾，有雙朵云托火焰珠、多朵云托火焰珠、多朵云配多火焰珠等形式。從目前已知的遼代墓葬壁畫(huà)材料中可知，寶山遼墓壁畫(huà)中卷云火焰寶珠紋飾的施用并非孤例僅見(jiàn)。筆者僅據(jù)相關(guān)考古資料，做初步整理如下：

1.赤峰市敖漢旗北三家村遼墓甬道壁畫(huà)中起券處至券頂畫(huà)數(shù)枚有帶短尖狀尾部火焰珠，正中畫(huà)一大珠，大珠兩邊畫(huà)小珠，火珠的煙火卷至頂處，煙火為紅綠色相間?；鹬橄陆杂邢樵普湛?，云為紅、藍(lán)兩色[13]。

2.內(nèi)蒙古自治區(qū)通遼市扎魯特旗封山屯契丹墓中出土的12塊大畫(huà)像磚中，繪有獸紋紋飾，分別鑲于六根磚柱的上部?jī)蓚?cè)，一側(cè)一式，頭相對(duì)。其中有一式，形同幼犬，做奔跑狀，追逐一火珠。獸身之下有一朵祥云，隨獸而飄。另外一式，獸頭作龍形，舌頭外伸，亦做奔跑追逐火珠狀，獸身之下亦有一朵祥云[14]。

3.遼寧省調(diào)兵山市城子村2號(hào)遼墓中出土的石棺上，左右兩側(cè)棺板的青龍、白虎頭前方各繪有一組如意云紋托舉火焰珠的圖案[15]。

4.遼寧北票水泉一號(hào)遼墓中的大綠釉扁身雙穿帶蓋陶制雞冠壺，壺身兩面各塑貼一束卷云托火焰寶珠紋，下刻卷草紋[16]。

5.赤峰阿魯科爾沁旗中溫多爾敖瑞山遼墓中出土的鎏金冠飾中，其中1件為男冠冠飾兩朵云紋托舉一顆火焰寶珠形，另還有一件火焰寶珠女冠冠飾[17]。

6.河北蔚縣東坡寨遼代壁畫(huà)墓墓頂壁畫(huà)中，在由兩個(gè)對(duì)頭卷云上托一朵卷云構(gòu)成的紋飾下方，繪有繞墓室頂部一周的“燕子戲火焰寶珠”圖案。寶珠用墨線(xiàn)勾勒，圓形內(nèi)繪一反“S”形線(xiàn)，外繞帶有火苗擺動(dòng)的火焰。火焰有兩種形式，一種為分布于墓室南、北壁正中上方的火苗向上的火焰寶珠，一種為分布在墓室東、西側(cè)壁上方的火焰向北偏斜的滾動(dòng)火焰寶珠，下彩繪一周火焰及勾云紋帶[18]。

7.赤峰市巴林右旗索博日嘎鎮(zhèn)遼慶陵?yáng)|陵前室南壁上繪有一顆由兩朵原材托舉著的被火焰包圍的漩渦形寶珠，寶珠左右為兩條相向而對(duì)的龍，與之相對(duì)稱(chēng)前室北壁上也繪制了一幅同樣的圖畫(huà)。此外墓門(mén)門(mén)額出也繪制一幅卷云托舉火焰寶珠紋的紋飾，形制與寶山1號(hào)遼墓墓門(mén)門(mén)額上的圖案形制相同[19]。

8.遼寧省北票市季杖子遼墓中分布在主室前的甬道券臉上的“焰珠云鶴圖”，其中券臉頂端正中繪一火焰寶珠，寶珠左右兩邊各繪雙鉤長(zhǎng)尾云紋等[20]。

9.內(nèi)蒙古自治區(qū)通遼市奈曼旗遼陳國(guó)公主墓中出土的兩件金花銀枕中，枕面前低后高，枕背焊接一個(gè)半圓形銀座。枕面鏨刻雙鳳、火焰寶珠、云紋，鏨花處均鎏金[21]。

綜上可知，卷云紋和火焰寶珠紋各自有其起源與發(fā)展的歷程。遼朝時(shí)期契丹統(tǒng)治者采取的開(kāi)放的統(tǒng)治姿態(tài)，對(duì)中原漢文化和佛教文化多有借鑒吸收。卷云紋和火焰寶珠紋及其所代表的文化內(nèi)涵，應(yīng)當(dāng)是通過(guò)多種的渠道被遼人所接受和熟知，從遼初開(kāi)始就成為符合遼代主流審美旨趣且?guī)в忻篮迷⒁獾募y飾，并在裝飾方式上出現(xiàn)卷云托舉火焰寶珠的復(fù)合圖案造型。這種卷云紋與火焰寶珠紋組成的復(fù)合圖案僅據(jù)目前已有資料即可知，被較廣泛地用于從遼初到遼代晚期的墓葬壁畫(huà)裝飾。尤其是在遼慶陵?yáng)|陵中發(fā)現(xiàn)的位于墓門(mén)券頂處的卷云火焰寶珠紋，無(wú)論是施繪的位置還是圖案造型，都十分一致，這也進(jìn)一步說(shuō)明卷云火焰寶珠紋并不是遼人一時(shí)興起的隨意組合，而是作為一種固定的裝飾紋樣造型，在遼代社會(huì)中為世人所熟知和使用。

三、寶山遼墓中卷云火焰寶珠紋的繪畫(huà)風(fēng)格及寓意

據(jù)發(fā)掘報(bào)告描述，寶山1號(hào)遼墓甬道中的卷云以墨線(xiàn)勾勒輪廓，內(nèi)填藍(lán)、綠、黑彩，由深及淺，層次分明，火焰寶珠內(nèi)滿(mǎn)繪淺綠三瓣花形紋樣;穹頂處的兩組卷云火焰寶珠紋以紅黑藍(lán)淡藍(lán)彩暈染，色彩絢麗。

文金揚(yáng)先生在《繪畫(huà)色彩學(xué)》中，曾談到“色彩具有一定的象征意義和表情作用，而且具有感染力和表現(xiàn)力。”同時(shí)在書(shū)中還進(jìn)一步揭示了藍(lán)、綠、黑三種色彩所代表的含義：

綠色一般給人平靜、希望、生命的復(fù)活和青春的活力;有時(shí)給人悲傷、慘淡、恐怖的感覺(jué)。綠色與藍(lán)色或黑色搭配，則多用于喪事。

青（藍(lán)）給人寧?kù)o、純潔、柔和的感覺(jué);或代表悲哀的感情，與綠和白配合，多用于喪事。

黑色多代表莊重、陰森感覺(jué)，或代表恐怖和死亡，多用于表現(xiàn)悲哀、寂寞的場(chǎng)面[22]。

可見(jiàn)，繪制寶山遼墓卷云火焰紋的創(chuàng)作者采用藍(lán)、綠、黑三種顏色的冷色調(diào)，主要是用顏色渲染墓室中莊重且慘淡的氛圍，表達(dá)了生者對(duì)逝者的一種悲傷、哀痛的感情。

另外，從繪制技法方面來(lái)看，寶山遼墓的卷云火焰紋繪制的顏色是由深到淺，層次分明，這樣的繪制技法應(yīng)當(dāng)屬于暈染法一種。暈染法的繪畫(huà)技法最初產(chǎn)生于犍陀羅藝術(shù)，東漢年間印度佛教開(kāi)始通過(guò)絲綢之路傳入中原地區(qū)，佛教繪畫(huà)技術(shù)中的暈染技法也隨之傳入，從西域佛教壁畫(huà)到中原地區(qū)開(kāi)始流行，因此也被稱(chēng)呼為“天竺遺留法”。在甘肅嘉峪關(guān)西晉墓葬出土的出行圖，則是先用墨色進(jìn)行勾勒出線(xiàn)條，此繪制方法名為勾填，然后用赭石、石黃、粉黃、淺赭一層一層涂。這說(shuō)明到了魏晉南北朝時(shí)期，墓葬中的壁畫(huà)開(kāi)始便開(kāi)始出現(xiàn)暈染法的雛形。例如在北齊東安王婁睿墓室內(nèi)壁畫(huà)中，則用淡墨勾稿，后敷色暈染，顏料有朱、土黃、石綠、石青、赭、熟褐等;北周李賢墓中的壁畫(huà)上，色彩處理采用深淺暈染凹凸法[23]。這些南北朝時(shí)期的壁畫(huà)墓可以表明，暈染法這種繪畫(huà)技巧已經(jīng)在南北朝時(shí)期得到了更好的發(fā)展。此后，暈染法不斷融合中原傳統(tǒng)繪畫(huà)技法，至唐朝時(shí)期日臻成熟。使用暈染法可以層次分明地形成明顯的色階，從而形成明暗對(duì)比關(guān)系，使被描繪的對(duì)象更具體積感[24]。

20世紀(jì)70年代考古人員在唐永泰公主墓葬東壁上的發(fā)現(xiàn)《青龍圖》頭與背已經(jīng)剝落，現(xiàn)有三條腿，一條尾，腿上有鱗，僅存的部位的畫(huà)法為青綠烘染，重墨勾勒。四周有清、朱紅、橘黃三色朵朵相間的彩云[25]。之后考古人員分別在唐懿德太子墓中的《儀仗圖》壁畫(huà)和章懷太子墓中的《觀(guān)鳥(niǎo)捕蟬圖》中發(fā)現(xiàn)，壁畫(huà)里面的人均以黑色勾線(xiàn)，服飾上也均采用紅綠暈染的技法，顏色由淺及深，層層暈染。從繪畫(huà)技藝來(lái)看，以上三座唐代墓室中的壁畫(huà)皆繼承了魏晉南北朝時(shí)期的暈染法，并且達(dá)到了成熟的水平。可以看出，暈染法在中原墓室壁畫(huà)中的運(yùn)用從魏晉南北朝時(shí)期一直到唐代是從未間斷。

寶山遼墓壁畫(huà)中除了卷云火焰寶珠紋運(yùn)用了暈染法外，其2號(hào)墓室中的墓頂封石處的大型團(tuán)花圖案;北壁頂部的花卉圖中以及寄錦圖中的背景芭蕉樹(shù)中，均采用暈染法[26]。其中，寶山1號(hào)遼墓的建立時(shí)間是在遼初遼太祖天贊二年（923年），此時(shí)正值中原后唐同光元年。遼朝與中原五代及南方政權(quán)接觸頻繁，如后唐天復(fù)三年，即有“汴州朱全忠遣人浮海奉書(shū)幣，衣帶，珍玩來(lái)聘”[27]。筆者僅據(jù)《遼史》統(tǒng)計(jì)，自907年至923年這十多年間，后梁就曾經(jīng)10次派遣使節(jié)到契丹，而南方地區(qū)的吳越更是曾6次派遣使節(jié)入遼。可見(jiàn)遼朝與中原諸政權(quán)間如此頻繁的互動(dòng)交流，正是中原制度文化大量進(jìn)入契丹本土地區(qū)的重要契機(jī)。就繪畫(huà)而言，五代《宣和畫(huà)譜》中即有著名的契丹畫(huà)家胡環(huán)、耶律倍等?！哆|史》中也記太子耶律倍“善畫(huà)本國(guó)人物”[28]，可以看出，在遼太祖時(shí)期中原文化已經(jīng)在貴族階級(jí)傳播開(kāi)來(lái)。由此可知，寶山遼墓中的卷云火焰寶珠紋采用暈染法技巧繪制，說(shuō)明寶山遼墓火焰寶珠紋繪制手法有可能繼承唐代暈染法的繪制手法。

此外，從前文中對(duì)卷云紋、火焰寶珠紋的追溯可知，寶山遼墓壁畫(huà)中的卷云火焰寶珠紋復(fù)合紋飾無(wú)論是從單個(gè)造型還是從繪制技法，都與唐及五代有著密切的關(guān)聯(lián)，尤其是2號(hào)墓中門(mén)額上繪制的蓮花托火焰寶珠紋，更是唐代敦煌壁畫(huà)中常見(jiàn)的裝飾紋飾。

寶山1號(hào)墓甬道墓門(mén)門(mén)額上繪制卷云火焰寶珠紋，采用卷云紋托舉火焰寶珠的構(gòu)圖形式，充分體現(xiàn)了遼人的信仰。云是飄浮在天上的，云的形態(tài)變幻往往預(yù)示了天氣的變化，因?yàn)榕c上天的情緒建立了聯(lián)系，所以云紋也是天的象征。而火焰寶珠則是破除黑暗，取代日月作為天界的光明象征。云托寶珠，就表明了墓門(mén)的意義：從此通過(guò)，將進(jìn)入到?jīng)]有日月的幽冥世界。圖案與建筑一同完成了對(duì)墓葬空間的劃分，體現(xiàn)了遼人的喪葬觀(guān)。

繪制于穹頂上的兩組卷云火焰寶珠紋，則體量修長(zhǎng)，蜿蜒上升的云氣托舉了烈焰熊熊的寶珠，表達(dá)了視穹窿為蒼穹，光明而充滿(mǎn)神秘的，似乎引導(dǎo)了墓主人的靈魂升遐。并且前文提及，寶山遼墓中的卷云火焰紋多處烘托仙界之物，如云鶴，王母等形象，并且遼初之時(shí)，遼太祖之子就曾翻譯過(guò)《陰符經(jīng)》，而《陰符經(jīng)》主要內(nèi)容多為養(yǎng)生修仙之法，可以推測(cè)當(dāng)時(shí)遼人有追求長(zhǎng)生的思想。因此，通過(guò)上述種種跡象推測(cè)，寶山遼墓壁畫(huà)創(chuàng)作者在墓頂部及穹隆頂處繪制卷云火焰寶珠紋意圖是希望逝者向往長(zhǎng)生，追求飛升得道，同時(shí)祈求上蒼給予生者如意得福。

綜上可知，作為寶山1號(hào)遼墓壁畫(huà)中所繪制的卷云火焰寶珠紋實(shí)際上是在繼承并發(fā)展了漢族的云紋，吸收了佛教文化中火焰寶珠紋的基礎(chǔ)上出現(xiàn)的。這種卷云火焰寶珠紋將漢文化和佛教文化中的有關(guān)寓意有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，創(chuàng)造出一種新的裝飾紋樣，并成為遼代墓葬壁畫(huà)中被廣泛使用的輔助圖案，用以表達(dá)遼人的喪葬觀(guān)念?？梢哉f(shuō)，寶山1號(hào)遼墓壁畫(huà)中的卷云火焰寶珠紋表現(xiàn)契丹人對(duì)漢文化及佛教文化的一種傳承和發(fā)展，并且從紋飾的裝飾功能上還可以發(fā)現(xiàn)遼人又在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步豐富了紋飾的內(nèi)涵。

參考文獻(xiàn)：

〔1〕內(nèi)蒙考古研究所，阿魯科爾沁旗文物管理所：內(nèi)蒙古赤峰寶山遼壁畫(huà)墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物，1998（01）：80，86.

〔2〕中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所編著.大甸子——夏家店下層文化遺址與墓地發(fā)掘報(bào)告[M].北京：科學(xué)出版社，1998.102-141.

〔3〕繆敏.傳統(tǒng)云紋圖案在現(xiàn)代設(shè)計(jì)中的應(yīng)用研究[D].浙江：浙江理工大學(xué)，2017.12-13.

〔4〕內(nèi)蒙古文物考古研究所.巴林右旗床金溝4號(hào)遼墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物，2017（09）：21，28.

〔5〕內(nèi)蒙古文物考古研究所.巴林右旗床金溝5號(hào)遼墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物，2002（03）：58.

〔6〕〔7〕張銘.麥積山石窟第4窟研究[D].蘭州：蘭州大學(xué)，2017（06）：101，92.

〔8〕林圣智.墓葬、宗教與區(qū)域作坊——試論北魏墓葬中的佛教圖像[J].美術(shù)史研究集刊，2008（24）：28.

〔9〕敖漢旗文物管理所.內(nèi)蒙古昭烏達(dá)盟敖漢旗北三家遼墓[J].考古，1984（11）：1003.

〔10〕遼寧省文物考古研究所，朝陽(yáng)市北塔博物館.朝陽(yáng)北塔：考古發(fā)掘與維修工程報(bào)告[M].北京：文物出版社，2007.2，4.

〔11〕〔16〕遼寧省博物館.遼寧北票水泉一號(hào)墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物，1997（12）：45.

〔12〕內(nèi)蒙古文物考古研究所.內(nèi)蒙古通遼市吐?tīng)柣竭|代墓葬[J].考古，2004（07）：50.

〔13〕敖漢旗文物管理所.內(nèi)蒙古昭烏達(dá)盟敖漢旗北三家遼墓[J].考古，1984（11）：1003-1004.

〔14〕扎魯特旗文物管理所.扎魯特旗封山屯契丹墓清理簡(jiǎn)報(bào)[J].北方文物，1993（03）：30.

〔15〕許志國(guó).遼寧省調(diào)兵山市城子村兩座遼墓清理[J].北方文物，2008（03）：48

〔17〕劉冰，趙國(guó)棟.赤峰市阿魯科爾沁旗溫多爾敖瑞山遼墓清理簡(jiǎn)報(bào)[J].文物，1999（03）：61-62.

〔18〕蔚縣博物館.河北蔚縣東坡寨遼代壁畫(huà)墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物春秋，2019（01）：56.

〔19〕李彥樸等譯，李俊義等校注.慶陵：內(nèi)蒙古遼代帝王陵及其壁畫(huà)的考古學(xué)調(diào)查報(bào)告（上冊(cè)）[M].呼和浩特：內(nèi)蒙古大學(xué)出版社，2016.193， 197.

〔20〕韓寶興.北票季杖子遼代壁畫(huà)墓[J].遼海文物學(xué)刊，1995（01）：151.

〔21〕內(nèi)蒙古文物考古研究所.遼陳國(guó)公主駙馬合葬墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物，1987（11）：10.

〔22〕文金揚(yáng).繪畫(huà)色彩學(xué)[M].山東：山東人民出版社，1993.15-16.

〔23〕柳愛(ài)妮.中國(guó)古代壁畫(huà)色彩[D].曲阜：曲阜師范大學(xué)，2009.8.

〔24〕劉學(xué)榮.略論凹凸暈染法對(duì)中國(guó)繪畫(huà)藝術(shù)的影響[J].美術(shù)大觀(guān)，2015（03）：45.

〔25〕陜西省文物管理會(huì).唐永泰公主墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物，1964（10）：16.

〔26〕內(nèi)蒙考古研究所，阿魯科爾沁旗文物管理所.內(nèi)蒙古赤峰寶山遼壁畫(huà)墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物，1998（01）：80.

〔27〕[元]脫脫.遼史（卷1）太祖上[M].北京：中華書(shū)局，1974.32.

〔28〕[元]脫脫.遼史（卷72）列傳第二·宗室[M].北京：中華書(shū)局，1974.1178.

（責(zé)任編輯 徐陽(yáng)）