王京晶(北京大學(xué) 考古文博學(xué)院,北京 100871)
南詔,是7世紀(jì)中期由蒙氏建立的一個(gè)地方政權(quán),其政治中心在今云南洱海地區(qū)。①洱海地區(qū),指今洱海周圍的大理和巍山、南澗、彌渡、祥云、賓川、洱源、漾濞等地。由蒙氏細(xì)奴邏于649年建立的南詔國(guó),歷經(jīng)十三代后,于902年被鄭買嗣所滅,結(jié)束了蒙氏長(zhǎng)達(dá)二百五十余年的統(tǒng)治,其盛衰幾乎與唐王朝同步。
現(xiàn)藏于日本京都藤井有鄰館的《南詔圖傳》②有鄰館將該畫定名為《南詔國(guó)觀音應(yīng)化圖》,詳見官網(wǎng)(http://www.yurinkan-museum.jp)藏品略目。便是由南詔最后一任統(tǒng)治者——“中興皇帝”舜化貞于中興二年(898年)授意臣屬繪制的作品,分為“圖”(畫卷)和“傳”(文字卷)兩個(gè)部分,描繪、記述了阿嵯耶觀音化身為梵僧授記蒙氏先祖建國(guó)的故事和南詔王室欽崇阿嵯耶觀音的始末。
畫卷紙本設(shè)色,縱31.5厘米,橫578.5厘米。引首題記款署“雍正五年歲在丁未四月望日云間張照記”,后鈐“張照之印”(白文)、“得天”(白文)。引首與畫心隔界底部鈐有兩方藏印,皆因圖片模糊難識(shí)。③位于上方的一枚白文方印,筆者推測(cè)為“九珍原齋”字樣;位于底部的另一方朱文方印,除“館書畫之章”五字清晰可辨外,余字難以識(shí)讀,筆者推測(cè)為“海華□館書畫之章”。畫面本幅無(wú)題簽,用較為連貫的多幅畫面描繪了梵僧顯神跡的故事情節(jié),用單幅畫面表現(xiàn)蒙氏祭柱神跡和禮拜梵僧真身的場(chǎng)面,后有一段繪制主持者的款署,闡明繪制時(shí)間、繪制者和繪制意圖??钍鸷筮€繪有“文武皇帝”和“西洱河祀”兩個(gè)相對(duì)獨(dú)立的畫面。④在目前得到的圖像資料中,該部分皆為黑白照片,沒有彩圖流傳,且畫面人物身份疑點(diǎn)重重,因而筆者在進(jìn)行《南詔圖傳》圖像意涵的研究時(shí),暫不將黑白部分納入討論范圍。畫尾鈐有:“子安珍藏記”(白文)方印一枚。后接紙有跋:“嘉慶二十五年歲在庚辰九月廿二日成親王觀”,鈐:“詒晉齋印”。
圖1 《南詔圖傳》畫卷,紙本設(shè)色,縱31.5厘米,橫578.5厘米,現(xiàn)藏于日本京都有鄰館
文字卷部分尺寸不詳。前題“般若真源”四個(gè)大字,款為“光緒己亥皈依三教弟子周德釗敬題”,依稀可見題前鈐一白文印,款后鈐兩方朱文印,均因圖片模糊不清,難以識(shí)別。題后緊接文字卷,無(wú)隔水。文字卷從右至左頂行書寫,共計(jì)196行,每行約13字,總近3000字。文字卷以“化”分段,“化”應(yīng)理解為“神跡、顯化”之意,用“七化”詳細(xì)敘述了梵僧授記、顯圣跡的經(jīng)過和南詔國(guó)欽崇阿嵯耶觀音的始末,⑤文字卷第六、七化間有“鐵柱記云”部分、“七化”后另有獨(dú)立成段的敕文與頌贊。與畫卷內(nèi)容基本相符。
圖2 《南詔圖傳》文字卷,紙本,具體尺寸不詳,現(xiàn)藏于日本京都有鄰館
《南詔圖傳》畫卷和文字卷都落有主持繪制者的款署紀(jì)年。畫卷款:“中興二年三月十四日信博士?jī)?nèi)常士酋望忍爽張順巍山主掌內(nèi)書金券贊衛(wèi)理昌忍爽臣王奉宗等謹(jǐn)”。文字卷有款:“時(shí)中興二年戊午歲三月十四日謹(jǐn)記”??梢姰嬀砗臀淖志矶纪瓿捎凇爸信d二年三月十四日”?!爸信d”為南詔國(guó)末代統(tǒng)治者——舜化貞的年號(hào),“中興二年”對(duì)應(yīng)為唐昭宗光化元年,即公元898年。①由于南詔改元與唐制有所不同,以往學(xué)者對(duì)于“中興二年”對(duì)應(yīng)的西元紀(jì)年有兩種說法,一為公元898年,二為公元899年,而筆者由《南詔圖傳》落款的“戊午歲”的干支紀(jì)年推斷而傾向于“中興二年”時(shí)為公元898年的說法。
從款署可知,整個(gè)“圖傳”并不是由一人繪制的,而是由至少兩人以上的團(tuán)隊(duì)完成。主持者王奉宗、張順二人也并非一般的畫師或畫工,而是南詔大臣。
主持者之一的張順款署為:“信博士?jī)?nèi)常侍酋望忍爽張順”?!靶挪┦俊薄皟?nèi)常侍”“酋望”“忍爽”皆為張順的身份稱謂。
首先,張順的身份是“信博士”?!靶挪┦俊钡姆Q謂并不見于唐和南詔文獻(xiàn)記載。汪寧生認(rèn)為:“信博士乃佛教信徒之謂”,[1]但筆者認(rèn)為,“信博士”并不是一般的“信徒”稱謂,應(yīng)是有一定職掌的官名。南詔文獻(xiàn)雖未見載有“信博士”,但有“博士”之稱見于《僰古通紀(jì)淺述》的記載:
“保和十年癸丑,令博士修崇圣寺并三塔……砌塔博士乃徐正,磉博士史端,木匠嬌奴、和苴、李宜?!盵2]
這里的“砌塔博士”和“磉博士”都是修建寺院的工匠。唐五代時(shí)期的敦煌變文中頻繁出現(xiàn)的“博士”被釋為“有技藝的人”,[3]參與寺院修建的泥匠、木匠等皆被稱作博士。[4]另有大理時(shí)期的一則材料②1978年在崇圣寺千尋塔塔剎基座內(nèi)發(fā)現(xiàn)的金屬刻片。也提到過“博士”:
“明治四年庚子歲(公元1000年)六月十三日換,通天人、當(dāng)寺博士史真……”
史真這一“當(dāng)寺博士”的身份將“博士”身份和寺院聯(lián)系起來(lái)?!靶挪┦俊钡摹安┦俊彪m不一定是指修建寺院的工匠,但很有可能與寺院事務(wù)相關(guān)。另外,“信博士”也有可能是專門教授“信”學(xué)的官職名。唐代設(shè)國(guó)子監(jiān)“總國(guó)子、太學(xué)、廣文、四門、律、書、算凡七學(xué)”。[5]1265“七學(xué)”皆設(shè)“博士”,為教授官職稱謂。南詔的職官制度深受唐朝影響,仿照唐朝設(shè)“博士”之名的教授官職也在情理之中。根據(jù)《南詔野史》和《滇云歷年傳》的記載,舜化貞曾“設(shè)五學(xué)教主”。③關(guān)于舜化貞“立五學(xué)教主”的時(shí)間說法不一,王崧《南站野史》記中興元年(897年),《滇云歷年傳》記唐昭宗光化元年(898年),胡蔚本《南詔野史》記唐昭宗光化二年(899年),但皆在《南詔圖傳》的繪制時(shí)間“中興二年”前后。有研究者根據(jù)南詔大理時(shí)期“義學(xué)教主”的相關(guān)記載④《護(hù)國(guó)寺南抄》的撰寫者僧人玄鑒在款署中提到自己“內(nèi)供奉僧、崇圣寺主、義學(xué)教主”的身份。推斷,舜化貞設(shè)立的“五學(xué)”是“仁、義、禮、智、信”,并于每學(xué)下設(shè)“博士”專門負(fù)責(zé)教授“五學(xué)”?!靶挪┦俊睉?yīng)當(dāng)為“信”學(xué)下設(shè)的教授官稱謂,⑤《南詔時(shí)期的博士考析》一文認(rèn)為“信博士”為教授“儒學(xué)”的官職,但筆者認(rèn)為“五學(xué)”是否為專門教授儒學(xué)的機(jī)構(gòu)尚無(wú)法判斷,中興皇帝敕文中向“儒釋耆老之輩”請(qǐng)教圣教之原,且如今現(xiàn)存的大理石刻的撰文者也常自稱“儒釋”,可見南詔大理語(yǔ)境下的“儒”與“釋”是緊密聯(lián)系甚至是綁定的,是而難以單從“仁義禮智信”的命名就判斷“五學(xué)”機(jī)構(gòu)的教學(xué)性質(zhì)。見杜成輝:《南詔大理時(shí)期的博士考析》,《大理大學(xué)學(xué)報(bào)》2018年第7期,第7-11頁(yè)。而“信”學(xué)應(yīng)與《圖傳》中的“圣教”相關(guān)。繪制《圖傳》是為了“圖書圣教傳入邦國(guó)之原”,通曉“圣教”源流的教授官?gòu)堩樧匀粎⑴c《南詔圖傳》的繪制工作也就并不奇怪。
其次,張順是“內(nèi)常侍”?!皟?nèi)常侍”應(yīng)與唐制類似,唐有內(nèi)侍省設(shè)“內(nèi)常侍”一職,“掌在內(nèi)侍奉、出入宮掖宣傳之事。”[6]因而張順應(yīng)是在內(nèi)廷侍奉的近臣,可能為宦官。張順有“信博士?jī)?nèi)常侍”雙重身份,是供職于內(nèi)廷的“信博士”,很有可能是專門負(fù)責(zé)教授王室的帝師或近似于“太子太傅”的身份。再者,張順兼有“酋望”的身份,而“酋望”一稱為南詔特有。《新唐書·南詔傳》載:
“(南詔官)曰酋望、曰正酋望、曰員外酋望、曰大軍將、曰員外,猶試官也。”[5]6268
可見“酋望”“大軍將”“員外”與唐制的“試官”等同。而唐朝的“試官”一稱,在《新唐書·選舉志》中有記載:
“(長(zhǎng)安三年)舉人悉授試官,高者至鳳閣舍人、給事中,次員外郎、御史、補(bǔ)闕、拾遺、校書郎。試官之起,自此始?!盵5]1175-1176
這里的“試官”可以理解為“舍人”“御史”這些較高官職的統(tǒng)稱。《新唐書·陸贄傳》又載:
“(唐德宗時(shí))道有獻(xiàn)瓜果者,帝嘉其意,欲授以試官,贄曰:‘爵位,天下公器,不可輕也?!墼唬骸嚬偬撁?,且已與宰相議矣,卿其無(wú)嫌。’”[5]4921
陸贄將“試官”稱作“爵位”,德宗又稱其為“虛名”,可見“試官”為爵位名,并非具體官職官位。同理,“酋望”也應(yīng)為南詔的爵位或官階,并不指代有具體職能的官名。
張順的最后一個(gè)身份——“忍爽”才是具體的官職稱謂。據(jù)《新唐書》載,南詔設(shè)“九爽”,各司其職,近似于唐朝的“三省六部”:
“幕爽主兵,琮爽主戶籍,慈爽主禮,罰爽主刑,勸爽主官人,厥爽主工作,萬(wàn)爽主財(cái)用,引爽主客,禾爽主商賈,皆清平官、酋望、大軍將兼之。爽,猶言省也?!盵5]6268
九爽由清平官、酋望、大軍將等兼任,這也可進(jìn)一步確認(rèn),“酋望”并非具體官職,而是爵位名。而張順的“忍爽”一職并不在唐書所載“九爽”之列,但在蒙氏政權(quán)之后的“大長(zhǎng)和國(guó)”時(shí)(903—927)出現(xiàn),應(yīng)是南詔后期出現(xiàn)的官職稱謂?!秲?cè)府元龜》載:
“督爽大長(zhǎng)和國(guó)宰相布燮等上大唐皇帝舅奏疏一封……后有督爽陀酋、忍爽王寶、督爽彌勤、忍爽董德義、督爽長(zhǎng)坦、綽爽楊布爽等所署。”[7]
王寶、董德義二人皆為忍爽,但文獻(xiàn)中并未透露其具體所司。與“忍爽”并稱的“督爽”一職見《新唐書》記載:
“督爽,總?cè)∫?。”[5]6268
南詔并未設(shè)“三省”,《資治通鑒》載:“長(zhǎng)孫無(wú)忌蓋總?cè)≈隆?[8]宋時(shí)又稱:“太師蔡京總?cè) 保琜9]可推斷出“督爽”意指總領(lǐng)多個(gè)部門的高官、權(quán)臣之位。而“忍爽”與“督爽”并列,雖不能據(jù)此判斷“忍爽”的具體職能,但至少可看出其官階不低,能與“督爽”并列在“外交”奏疏后款署,應(yīng)與“督爽”一樣是集多部門職能于一身的高官、權(quán)臣。因而張順的身份應(yīng)是通曉圣教源流、侍奉于內(nèi)廷、位高權(quán)重的皇帝近臣。
另一名大臣王奉宗款署為:“巍山主掌內(nèi)書金券贊衛(wèi)理昌忍爽臣王奉宗”和“贊御臣王奉宗”?!爸髡苾?nèi)書金券”表明了王奉宗是主管“內(nèi)書金券”這一類重要文書的文臣,而“巍山”是南詔的發(fā)祥地,因此,筆者推斷,王奉宗管理的應(yīng)是與南詔國(guó)史相關(guān)的重要文書,王奉宗還承擔(dān)著一定的史官職能。“贊御臣王奉宗”的“贊御”一詞,應(yīng)是“贊衛(wèi)(衛(wèi))”的誤寫?!百澬l(wèi)”之名,見于唐末高駢《回云南牒》記載,
“贊衛(wèi)段酋遷斬首,騎將麻光亮亡軀?!盵10]166
基本沿襲南詔官職制度的大理國(guó)也保留了“贊衛(wèi)”這一稱謂,大理明政三年(971年)的《段氏與三十七部會(huì)盟碑》①該碑亦稱“大理國(guó)段氏與三十七部會(huì)盟碑”,立于大理明政三年(971年),清康熙初出土,為南寧古石碑刻之一,現(xiàn)存曲靖第一中學(xué)內(nèi)。中有“貼內(nèi)侍官贊衛(wèi)楊定存”的題名。楊定存是“貼內(nèi)侍官贊衛(wèi)”,聯(lián)系張順的“內(nèi)常侍酋望”身份,筆者推測(cè),“贊衛(wèi)”應(yīng)是與“酋望”同體系的爵位或官階,并不指代具體官職。但“贊衛(wèi)”之后的“理昌”并未在其他文獻(xiàn)中出現(xiàn),“贊衛(wèi)理昌”可能連起來(lái)表示一種爵位或官階名。王奉宗和張順同司“忍爽”之職,同在高官權(quán)臣之列。因而,王奉宗的身份可以確定為主掌國(guó)史類重要文書的高官。
而文字卷后附的中興皇帝發(fā)布的敕文則透露出《南詔圖傳》的性質(zhì),實(shí)際上是“奉敕而作”,節(jié)錄敕文如下:
敕大封民國(guó)圣教興行,其來(lái)有上。從胡梵而至,或于蕃漢而來(lái),奕代相傳,敬仰無(wú)異。因以兵馬強(qiáng)盛,王業(yè)克昌,萬(wàn)姓無(wú)妖扎之災(zāi),五谷有豐盈之瑞。然而朕以童幼,未博古今,雖典教而入邦,未知何圣為始,擔(dān)欲加心供養(yǎng),圖像流形今世后身,除災(zāi)致福,因問儒釋耆老之輩,通古辯今之流,莫隱知聞,速宜進(jìn)奏。敕付慈爽布告天下咸使知聞。中興二年二月十八日。
中興皇帝的敕文提到“大封民國(guó)圣教興行”,大封民國(guó)即南詔,得圣教護(hù)國(guó),遂兵強(qiáng)馬壯、國(guó)泰民安,但中興皇帝舜化貞表示自己不知“何圣為始”,因而在“中興二年二月十八日”這天向天下通曉古今的有識(shí)之士發(fā)布敕文,請(qǐng)教圣教傳入的源流。
敕文發(fā)布后很快便有大臣響應(yīng),就是主持繪制《圖傳》的王奉宗、張順等人。畫卷款有“王奉宗等申謹(jǐn)按巍山起因鐵柱西洱河等記并國(guó)史上所載圖書圣教初入邦國(guó)之原。謹(jǐn)畫圖樣,并載所聞具列如左?!蔽淖志砟┯謱懹小爸?jǐn)按巍山起因鐵柱西洱河等記而略敘巍山已來(lái)勝事?!蓖醴钭凇堩樀热嗽诘弥肺陌l(fā)布后,便查閱整理《巍山起因》《鐵柱記》《西洱河記》等文獻(xiàn)和國(guó)史記載,“謹(jǐn)畫圖樣,并載所聞”,繪制畫卷和文字卷各一。
王奉宗等人在中興二年三月十四日便完成了作品并上呈皇帝,從二月十八日發(fā)布敕文到三月十四日上呈圖傳,中間僅僅相隔了二十余日,如果說是王奉宗、張順等人的自發(fā)行為,時(shí)間未免過短。又鑒于王奉宗、張順二人的特殊身份,一為主掌國(guó)史等重要文書的高官,一是熟知宗教事務(wù)的近臣,皆為皇帝的心腹大臣,因而筆者推斷,《南詔圖傳》是中興皇帝舜化貞授意親信臣屬繪制的可能性更大。
“發(fā)布敕文”和“上呈圖傳”只是舜化貞和大臣們合作完成的一場(chǎng)“政治表演”。而《南詔圖傳》既然是由皇帝授意,其畫面呈現(xiàn)必然有王權(quán)意志的體現(xiàn),不僅是意在圖繪并敘述“圣教源流”,更旨在建立“圣教”與“國(guó)史”之間的緊密聯(lián)系,《圖傳》的圖像意涵不止停留在宗教層面,更有深層的政治意涵。
《南詔圖傳》在中興二年(898年)三月十四日完成并上呈給中興皇帝后,沒有與《圖傳》的使用、存放相關(guān)的記載留存。舜化貞是否下命繪制摹本或是以其為粉本的壁畫,今已無(wú)從知曉。同樣,《南詔圖傳》原本在中興二年之后的準(zhǔn)確去向也不得而知。但鑒于《圖傳》帶有“國(guó)史”的性質(zhì),及主持者王奉宗主管“內(nèi)書金券”的職能和身份,筆者推測(cè),《圖傳》在上呈后可能被歸入“內(nèi)書金券”類的重要文書之列,按南詔慣例存放在“府庫(kù)”之中。
南詔第六世王異牟尋時(shí)在點(diǎn)蒼山與唐會(huì)盟時(shí)有誓文四本,據(jù)《蠻書》載:
“誓文四本,內(nèi)一本進(jìn)獻(xiàn),一本異牟尋置于點(diǎn)蒼山神祠石函內(nèi),一本納于祖父等廟,一本置府庫(kù)中,以示子孫,不令背逆,不令侵掠。”[11]77
異牟尋在誓文中也提到:
“一本請(qǐng)劍南節(jié)度使隨表進(jìn)獻(xiàn),一本藏于神室,一本投西洱河,一本牟尋留詔城內(nèi)府庫(kù),貽誡子孫。”[11]265
除隨表進(jìn)獻(xiàn)的一本誓文外,無(wú)論是置于神祠和祖廟,還是藏于神室和投河,這兩本誓文的處置都帶有儀式性,只有最后一本是作為重要文書和史料留存“以示子孫”,因而這一本的歸屬地就應(yīng)當(dāng)是南詔“內(nèi)書金券”類重要文書的存放地。記載中提到的“府庫(kù)”設(shè)在“詔城”內(nèi),會(huì)盟之時(shí)是唐貞元十年(公元794年),而異牟尋早已在唐貞元三年(公元787年)遷都至陽(yáng)苴咩城(今大理古城),所謂“詔城”應(yīng)是指陽(yáng)苴咩城,因而誓文應(yīng)該是被存放在位于陽(yáng)苴咩城內(nèi)的府庫(kù)中,用以“示子孫”“貽誡子孫”。而《南詔圖傳》中興皇帝敕文中提到要將“圖像流形今世后身”,同樣需要將圣教源流和國(guó)史勝事“示子孫”,和誓文的性質(zhì)和目的類似,因而中興皇帝舜化貞很有可能也按南詔慣例存放于陽(yáng)苴咩城的府庫(kù)。
盡管有文字卷輔助,《南詔圖傳》畢竟是“圖繪史”,不是單純意義上的“文字史”。即便作為“國(guó)史”看待,也與“誓文”這類外交文書有所不同。因而,《圖傳》的存放地不止有“府庫(kù)”這一種可能。第十世蒙豐祐①《新唐書》《資治通鑒》記“豐祐”,《僰古通紀(jì)淺述·蒙氏世家譜》記“勸豐祐”,《白古通記》載“晟豐祐”,《南詔野史》《三迤隨筆》又記“晟豐佑”……說法不一,筆者按《新唐書》記“豐祐”。時(shí)期(公元817年—公元859年)的一則材料則提供了另一種可能——善禪王宮。
晟豐佑(即豐祐)有畫師儂杞全,善工筆畫,畫蒙氏九隆圖至晟豐佑?xùn)|巡四十二圖。杞全善畫人像,所畫盡存王宮。[12]121
從“蒙氏九隆圖”“晟豐佑?xùn)|巡”等畫名上判斷,這“四十二圖”都是意在宣揚(yáng)蒙氏神圣祖源和樹立王權(quán)威信的政治宣傳作品,與《南詔圖傳》的性質(zhì)和目的十分接近,因而這些畫作的存放地對(duì)于《南詔圖傳》去向的推測(cè)很有參考價(jià)值。在《南詔圖傳》完成并上呈后,舜化貞也有可能按晟豐佑留下的這一慣例,將其作為政治宣傳畫“盡存王宮”。
晟豐佑將這儂杞全所作的政治宣傳畫都“盡存王宮”,可是問題在于:是何處的王宮?晟豐佑時(shí)期的南詔共有兩個(gè)都城,除陽(yáng)苴咩城外另有一別都——東京善闡:②也作鄯闡,今昆明。
“寶歷二年(公元826年),建立善闡王宮?!盵13]
東京善闡也有王宮,那么畫師儂杞全所畫“四十二圖”盡存的王宮具體所指就難以確定了。晟豐佑于唐大中十三年(公元859年)卒于東京,可見東京善闡是晟豐佑的主要活動(dòng)地。到了舜化貞的父親蒙隆舜時(shí),善禪依舊是南詔王的主要活動(dòng)地:
“(貞明)三年,(隆舜)幸善禪,仍為東京?!盵10]661
唐朝派遣至南詔的使者也都是在善闡面見隆舜:
“(唐邕州節(jié)度使)辛讜遣幕府徐云虔攝使者往覘,到善闡府?!盵5]6291
據(jù)載,隆舜最終是于唐昭宗乾寧四年(公元897年)卒于東京善禪。而舜化貞的主要活動(dòng)地點(diǎn)也有可能在東京善禪。舜化貞即位前便住在善闡城外的中城,③《紀(jì)古滇說集》載隆舜時(shí)“郊祀山川、社稷二壇于善闡城外,山川壇西南又筑一城,與其子舜化居之,名曰中城”,見方國(guó)瑜主編《云南史料叢刊》第2卷,第661頁(yè)。即位后有可能仍居善闡王都附近,因而《南詔圖傳》在繪制完成后存于善闡王宮的可能性極大。
中興五年(902年),舜化貞卒,鄭買嗣取而代之?!赌显t圖傳》還沒來(lái)得及發(fā)揮“示子孫”的作用,南詔蒙氏便退出了歷史舞臺(tái),此時(shí)距離中興二年《圖傳》繪制完成并上呈僅僅三年。鄭買嗣篡位自立,趙善政滅鄭氏,楊干貞廢趙氏,段思平代楊氏,政權(quán)頻繁更替,時(shí)局動(dòng)蕩不安,“中興二年”本《南詔圖傳》的去向更加難以捉摸。不過,盡管經(jīng)歷數(shù)次政權(quán)更迭,南詔都城都未改變,或許存放在詔城府庫(kù)或是善闡王宮的《南詔圖傳》并未挪動(dòng)位置。
歷經(jīng)數(shù)次政權(quán)更迭,南詔蒙氏最終被大理段氏取代。無(wú)論是詔城府庫(kù)還是善闡王宮,都盡歸大理段氏所有,存放其中的《圖傳》自然也收入段氏囊中,于段思英“文經(jīng)元年”被發(fā)現(xiàn),進(jìn)入了大理王室的收藏。段思英命人或是直接于原卷上補(bǔ)繪“文武皇帝”段思平的形象,或是依照原卷忠實(shí)繪制了摹本。大理段政興時(shí)期畫師張勝溫于盛德五年(1180年)繪制的《張勝溫梵像卷》①《張勝溫梵像卷》,約1180年,縱30.4厘米,橫1636.4厘米,現(xiàn)藏于臺(tái)北故宮博物院。(以下簡(jiǎn)稱《梵像卷》)與《圖傳》圖像有明顯的承繼關(guān)系,表明作為宮廷畫師的張勝溫能夠直接或間接地接觸到《南詔圖傳》的圖像材料,這是《圖傳》曾被大理王室收藏的有力證據(jù)。
從圖像對(duì)比表(表1)不難看出,文武二士、中興皇帝、夢(mèng)諱、潯彌腳、鑄像老人等人物的造型、姿態(tài)、服飾特征幾乎相差無(wú)幾;梵僧形象雖袈裟顏色不一,但頭戴黑色纏頭,長(zhǎng)須美髯,授記姿態(tài)一致;觀音真身雖色彩不同,可細(xì)腰造型、站立姿勢(shì)、手部姿態(tài)、頂上化佛、上身臂釧和下身裙飾皆一致;摩訶羅嵯形象雖姿態(tài)有異,一站一坐,但服飾造型如出一轍,侍者同樣手持凈瓶和拂塵,且《梵像卷》中,該人物像同有“摩訶羅嵯”字樣的榜題;授記場(chǎng)景、耕田場(chǎng)景、鑄像場(chǎng)景、西洱河祀等場(chǎng)景描繪都極其相似……可見,張勝溫在繪制時(shí)明顯參照了《南詔圖傳》的圖像系統(tǒng),這說明了大理宮廷存有以中興二年本《南詔圖傳》為祖本的圖像材料,可能是中興二年繪制的原本,可能是中興至盛德五年間繪制的摹本,也有可能是以原本或摹本為粉本制作的壁畫。
一方面,張勝溫可能直接接觸到了王室收藏的《圖傳》原本或摹本?!度齐S筆》記載,宋寧宗嘉泰二年(1202年)曾將從汴梁購(gòu)入的《大藏經(jīng)》、文史籍、藥書、音樂志和“諸家金石字畫二百余幅”置于“五華樓藏書大庫(kù)”,[12]121這表明“五華樓藏書大庫(kù)”是大理王室書畫收藏的存放地。又載:
表1 《南詔圖傳》與《張勝溫梵像卷》圖像對(duì)比
“(張勝溫)精研名家丹青神韻,夜宿五華樓三年整,自此揚(yáng)名南中。”[12]121-122
身為宮廷畫師的張勝溫,完全有進(jìn)入“五華樓藏書大庫(kù)”觀看臨摹大理王室收藏書畫的權(quán)限。如若“中興二年”本的《南詔圖傳》在“文經(jīng)元年”就進(jìn)入了大理王室收藏,那原本或摹本就有可能被置于五華樓藏書大庫(kù)中,而被宮廷畫師張勝溫參照用于《梵像卷》的繪制。另一方面,張勝溫也有可能通過師承的方式間接習(xí)得。《三迤隨筆》載:
“(趙)貞元化有弟子二十余,皆善人像,尤以張勝溫善人物?!盵12]121
這表明張勝溫是趙貞元化的弟子,且張?jiān)谌宋锂嬌系脑煸劷詭煶杏诖巳恕?/p>
“(大理)思廉皇帝(1045-1075年在位)重修五華樓,由國(guó)中爽陀趙貞元化彩繪《段氏世源圖》《洱河世說圖》《佛說因果圖》于樓壁?!擅墒祥_基至思廉立位《帝王圖》于王宮書庫(kù)。”[12]121
從畫題上看,“由蒙氏開基至思廉立位《帝王圖》”中必然有歷代南詔王形象的描繪,而《洱河世說圖》中有可能涉及有關(guān)蒙氏起源或建國(guó)神話的國(guó)史圖繪,而這些都有極大的概率是取材于《圖傳》或是由《圖傳》衍生出來(lái)的圖像。趙貞元化或許是能直接接觸到《圖傳》,或許也是自師父處習(xí)得,而后又將這些圖像通過師承關(guān)系傳遞給張勝溫,使得張勝溫繪制的《梵像卷》與《南詔圖傳》有著如此明顯的圖像聯(lián)系。
南詔大理在“以佛治國(guó)”的理念上一脈相承,因而《張勝溫梵像卷》與《南詔圖傳》之間存在的諸多圖像聯(lián)系,不僅體現(xiàn)出大理對(duì)南詔宗教信仰的認(rèn)同,更是大理對(duì)《圖傳》政治意涵的承襲和效仿。《張勝溫梵像卷》卷首也有榜題為:“奉為皇帝驃信畫”的禮佛場(chǎng)景,和《南詔圖傳》的性質(zhì)相似,這是段氏國(guó)王效仿南詔王室,通過宗教圖像傳遞王權(quán)意志。
從目前可辨識(shí)的藏印來(lái)看,張純修應(yīng)是《南詔圖傳》在大理“文經(jīng)元年”以后的最早藏家。“篇首文經(jīng)元年”這一信息來(lái)源于張照題記,但從目前的圖像資料來(lái)看,畫卷和文字卷都未見有“文經(jīng)元年”字樣,可能是在張照觀畫之后的某次裝裱時(shí)被裁去。“文經(jīng)元年”(公元945年)是大理國(guó)段思平之子段思英的年號(hào),這表明,《南詔圖傳》在此時(shí)進(jìn)入了大理王室的收藏,也有可能是在這一年繪制的摹本。
張純修(1647——1706),字子安,號(hào)見陽(yáng),①北京市豐臺(tái)區(qū)張郭莊太子峪出土《張純修墓志》見(清)曹鑒倫撰;(清)王云錦正書,(清)黃叔琳篆蓋《皇清誥授中憲大夫江南廬州府知府加五級(jí)見陽(yáng)張公墓志銘》。世為順天豐潤(rùn)②今河北豐潤(rùn)。人,主要生活在清康熙年間,歷任江華令、揚(yáng)州貳守、廬州太守、廬州知府,主要活動(dòng)軌跡在江南一帶。其書畫藏印有“見陽(yáng)圖書”“見陽(yáng)圖書珍藏”“見昜子珍藏記”“純修珍藏之印”“子安珍藏記”等,而《圖傳》上僅見“子安珍藏記”。③“子安珍藏記”這枚藏印另還見于現(xiàn)藏上海博物館的沈周《西山紀(jì)游圖》、現(xiàn)藏遼寧博物館南宋張即之書《大字杜甫詩(shī)卷》、現(xiàn)藏于故宮博物院的盛懋《松石圖》等。張純修于康熙四十五年(1706)卒后,其書畫收藏多流入安岐之手,而《圖傳》可能也在其身后便流入市場(chǎng)。
張照長(zhǎng)記作于雍正五年(1727年),題跋中提到《圖傳》,“不知何年轉(zhuǎn)入京師,流落市賈。好事者購(gòu)以歸琳光松園老人丈室,每月十八日頂禮阿嵯耶觀音如圖”,④該跋文收錄于《天瓶齋書畫題跋》,題名為《跋五代無(wú)名氏圖卷》,并在《宋時(shí)大理國(guó)描工張勝溫畫梵像卷》引首御題行書中被乾隆提及,見方國(guó)瑜主編:《云南史料叢刊》第2卷,昆明:云南大學(xué)出版社,1998年,第419-420頁(yè)。說明在張純修之后《圖傳》又輾轉(zhuǎn)進(jìn)入了京師“琳光松園老人”處。雍正四年(1726年),赴任云南鄉(xiāng)試正考官的張照對(duì)云南省志所載和當(dāng)?shù)氐陌⑨弦^音遺跡都有一定了解,回京后在“老人丈室”得觀此畫,便寫下了這份題跋。又因“阿嵯耶觀音”之名僅得見于文字卷,畫卷榜題中并未提及,而張照題記中出現(xiàn)了“阿嵯耶觀音”,可見,此時(shí)文字卷同藏于“琳光松園老人丈室”。
在目前流傳的圖像資料上,卷尾僅有成親王題跋:“嘉慶二十五年歲在庚辰九月廿二日成親王觀”。“成親王”為清朝乾隆帝皇十一子愛新覺羅·永瑆(1752-1823),封號(hào)成,自號(hào)詒晉齋主人,后鈐:“詒晉齋印”。嘉慶二十五年為公元1820年,距張照觀畫題跋的雍正五年(1727年)已過近一百年,這期間《圖傳》的下落已無(wú)從知曉。而成親王觀畫題跋,也并不意味著《圖傳》此時(shí)藏于成親王府,“詒晉齋印”鈐于“成親王觀”后,并未鈐于畫面本幅,有可能永瑆只是借畫一觀。嘉慶二十四年,永瑆被勒令于宅第“閉門思過”,不知何時(shí)解禁,而嘉慶二十五年六月,其子綿勤卒,本就“年老多病”“閉門思過”的成親王更是備受打擊,只能借書畫聊以慰藉。⑤《清實(shí)錄》載:“嘉慶二十四年五月……上以永瑆年老多病,罷一切差使,不必在內(nèi)廷行走,于邸第閉門思過……綿勤亦罷內(nèi)大臣,居家侍父。二十五年六月,綿勤卒。”見《清史稿》卷二二一·列傳第八《成哲親王永瑆傳》。三個(gè)月之后,便有人獻(xiàn)上《圖傳》,讓成親王得以在書齋內(nèi)一觀并留下題跋。但此后,《圖傳》是收入成親王收藏或是歸還原處就未可知了。
文字卷前有一名為“周德釗”之人在光緒己亥(1899年)題“般若真源”四字,自稱“皈依三教弟子”。作于清光緒年間的《行素齋雜記》中曾提到:
“成親王舊邸……府中貼落,王書甚多。后裔某貝子,欲裁去款識(shí),售諸琉璃廠賈人?!雹蕖缎兴佚S雜記》前有作者自識(shí):“時(shí)己亥(1899年)十月長(zhǎng)白李佳繼昌蓮畦自識(shí)于行素齋”。見(清)繼昌著.行素齋雜記[M].上海:上海書店出版社,1984.07.
此時(shí),《圖傳》可能早已被“后裔某貝子”變賣出府,輾轉(zhuǎn)被周德釗收藏。亞歷山大·索普認(rèn)為1899年周德釗題字時(shí)完成了一次裝裱,張照提到的“文經(jīng)元年”部分很有可能在這個(gè)時(shí)候被裝裱者裁去,而索普基于目前的圖像資料推斷,畫卷與文字卷有相同的外裝,而1899年的裝裱是目前已知的最后一次裝裱,二者的裝裱應(yīng)是在1899年同時(shí)完成,⑦亞歷山大·索普稱二者有相同的外裝,而藤井秀一則稱兩卷購(gòu)入后至1969年并未動(dòng)過裝裱。這說明此時(shí)畫卷和文字卷還未分開,也仍未流至海外。
首先關(guān)注到《南詔圖傳》并進(jìn)行專門研究的是美國(guó)學(xué)者海倫·查平(Helen B.Chapin)。1932年,美國(guó)學(xué)者海倫·B·查平(Helen B.Chapin)于日本山中公司紐約辦事處親眼見到畫卷部分,并從工作人員處獲得照片,未得知文字卷的存在。
1933年,日本京都藤井有鄰館的創(chuàng)始人藤井善助從日本山中公司購(gòu)得畫卷,又于1936年從某個(gè)交易商手中購(gòu)得了文字卷,①時(shí)任有鄰館館長(zhǎng)的藤井秀一在與索普的通信中提供了購(gòu)入畫卷和文字卷的時(shí)間信息。至此,畫卷和文字卷二者合體,作為一個(gè)整體被有鄰館收藏至今。
1942年,有鄰館出版藏品圖冊(cè)《有鄰大觀》[14]刊印有畫卷部分卷首題記的黑白照片,補(bǔ)充了查平文章所附畫卷圖像資料缺失的部分,定名為《南詔國(guó)觀音應(yīng)化圖》。
1944年,查平于《哈佛亞洲研究季刊》上發(fā)表了《云南觀音像》一文,首次提及畫卷并隨文刊印了畫卷部分的攝影照片7張(黑白照片,缺少?gòu)堈疹}記),對(duì)《南詔圖傳》畫面內(nèi)容進(jìn)行了簡(jiǎn)單釋讀,但由于不知文字卷的存在,查平并未對(duì)畫面內(nèi)容進(jìn)行更深入的研究,對(duì)畫卷作出摹本判斷的依據(jù)也不足以讓人信服。查平的文章首次將《南詔圖傳》畫卷部分帶入了研究者的視野。在未得知文字卷存在的情況下,查平在文章中將畫卷部分定名《南詔圖卷》(Nan-chao t’u chüan),查平稱,是因畫上的“南詔圖卷”題記而命名,但筆者在目前得到的圖像資料上并未發(fā)現(xiàn)有任何“南詔圖卷”字樣的題記。
國(guó)內(nèi)學(xué)者很快注意到了查平的文章。1949年,徐嘉瑞《大理古代文化史》[15]首次在國(guó)內(nèi)介紹了《南詔圖傳》,收入了畫卷的部分照片。但囿于條件,圖傳畫卷的尺寸、詳情、下落均不明,附圖次序也有所顛倒。1954年,向達(dá)的《南詔史略論》一文從歷史研究的角度,對(duì)《南詔圖傳》畫卷作為南詔史研究的重要史料的價(jià)值進(jìn)行了評(píng)述,但未涉及圖傳的圖像研究。1958年,李家瑞的《用文物補(bǔ)正南詔及大理國(guó)的紀(jì)年》中僅使用《南詔圖傳》補(bǔ)正了南詔末代王舜化貞的“中興”紀(jì)年。國(guó)內(nèi)學(xué)者在未見畫卷的情形下各有定名:徐嘉瑞將畫卷定名為《南詔中興國(guó)史畫》;汪寧生定名為《南詔中興二年畫卷》;方國(guó)瑜在《云南史料目錄概說》中定名為《南詔史畫卷》……這些定名不一,但都是僅就畫卷部分而言,未涵蓋文字卷。
1967年,中國(guó)臺(tái)灣故宮博物院的李霖燦先生于“中央研究院”民族學(xué)研究??习l(fā)表了專論《南詔大理國(guó)新資料的綜合研究》,[16]得知文字卷存在并全文刊錄的李霖燦先生將《南詔圖卷》的“卷”字改為“傳”,將畫卷和文字卷合稱為《南詔圖傳》,威妥瑪式拼音的命名也更改為Nan chao t’u chuan。除畫卷黑白照片外,文章刊印了文字卷的攝影照片,并指明畫卷和文字卷皆藏于日本京都藤井有鄰館,此時(shí)學(xué)界始知文字卷部分的存在。李霖燦先生在查平的基礎(chǔ)上,依據(jù)文字卷內(nèi)容對(duì)畫卷情節(jié)進(jìn)行了細(xì)致的梳理,并結(jié)合阿嵯耶觀音銅像與《張勝溫梵像卷》的研究,對(duì)《南詔圖傳》的繪制年代和繪制目的等問題都提出了頗有價(jià)值的觀點(diǎn),隨后關(guān)于《南詔圖傳》研究都在李霖燦先生的研究基礎(chǔ)上進(jìn)行延伸。隨著文字卷的公開,對(duì)于《南詔圖傳》的研究進(jìn)入了新階段。
美國(guó)學(xué)者首先注意到李霖燦先生的專論和文字卷的存在。1970年,亞歷山大·索普(Alexander C.Soper)將查平女士關(guān)于《南詔圖卷》《張勝溫梵像卷》和云南觀音銅像的研究整理修訂后在《亞洲藝術(shù)周刊》上發(fā)布了《梵像長(zhǎng)卷》(Long Roll of Buddhist Images)的系列文章索普在查平的《南詔圖傳》研究之前附上了一篇前言與補(bǔ)說,在查平文章中也間或插有評(píng)論和修正,綜合了查平和李霖燦先生的研究,補(bǔ)充了查平文章缺失的卷首題記和文字卷照片,并將文字卷全文翻譯成了英文,但文章主要是前人觀點(diǎn)的整理,未有過多自己的見解。亞歷山大·索普在李霖燦研究的影響下,在修訂版中補(bǔ)充了查平文章缺失的圖像和文字卷材料,在前言中使用了李霖燦先生的威式拼音命名Nan chao t’u chuan,并在英文釋義中加入了文字卷的意涵。②查平原文的英文釋義為“Roll of pictures of Nan-chao”(南詔的畫卷),而索普修訂版描述為“The illustrated story of Nan Chao”(南詔的故事圖說)。
1982年,臺(tái)灣故宮博物院出版圖錄《南詔大理國(guó)新資料的綜合研究》,首次刊印了畫卷和文字卷的彩色照片,但其中“文武皇帝”和“西洱河祀”兩張照片仍為黑白。另外,查平文章的黑白照片中可見的“文武皇帝圣真”榜題,在1982年出版的圖錄中不見蹤跡,也未說明緣由。
尚未注意到李霖燦先生專論的大陸學(xué)者仍繼續(xù)著對(duì)畫卷的研究,并從其他途徑獲知了文字卷內(nèi)容。1980年,汪寧生的《<南詔中興二年畫卷>考釋》[1]一文根據(jù)的是其1964年在北京圖書館協(xié)助下翻拍的查平發(fā)表的圖片,此時(shí)大陸學(xué)界仍未得知文字卷。汪寧生先生對(duì)照萬(wàn)歷《云南通志》的觀音幻化記載考釋了畫面內(nèi)容和題記,認(rèn)為其很有可能是基本保持了原畫風(fēng)格的后世摹本,肯定了其對(duì)于研究南詔的社會(huì)歷史的重要價(jià)值。張?jiān)鲮饔?981年中至82年初,于科隆市東亞博物館見到《圖傳》畫卷及文字卷的全部照片,并于1984年后發(fā)表文章《<中興圖傳>文字卷所見南詔紀(jì)年考》[17]將二卷合稱為《中興圖傳》,文章文字卷的部分內(nèi)容,但錯(cuò)漏較多。文章主要根據(jù)文字卷所載進(jìn)行了南詔紀(jì)年的考證,并未結(jié)合文字卷對(duì)《南詔圖傳》進(jìn)行圖像研究。
20世紀(jì)80年代,大陸學(xué)界關(guān)注到了李霖燦的專論。1984年,李惠銓和王軍發(fā)表《<南詔圖傳·文字卷>初探》[18]摘錄了文字卷的所有內(nèi)容并初步探討了畫卷的繪制年代和文字卷的歷史價(jià)值,次年,李惠銓又發(fā)表《<南詔圖傳·畫卷>新釋二則》[19]一文對(duì)畫卷中的“祭鐵柱”與“享祀西洱河”兩部分的內(nèi)容與意義作出重新考釋,探討畫卷反映出的南詔原始崇拜問題。在李惠銓和王軍關(guān)注到李霖燦先生的專論之后,大陸研究者基本上都沿用了李霖燦先生的定名,“南詔圖傳”之名也就固定下來(lái),包含畫卷和文字卷兩個(gè)部分。1989年,楊曉東的《南詔圖傳述考》[20]一文對(duì)當(dāng)時(shí)的研究狀況進(jìn)行了簡(jiǎn)單的梳理,并提出了《圖傳》研究中尚待解決的問題。1992年,云南學(xué)者李昆聲訪問日本時(shí)曾于館內(nèi)觀摩原作。①1992年2月,李昆聲與另外兩名學(xué)者訪問日本時(shí),時(shí)任館長(zhǎng)的藤井善三郎將平時(shí)并不展出的《南詔圖傳》從庫(kù)內(nèi)提出供學(xué)者觀摩,見李昆聲:《云南藝術(shù)史》,第174頁(yè)。然而,從1932年現(xiàn)身紐約直到今日,得以親見畫卷的只有查平和李昆聲,即便是查平也沒能見到畫卷的全貌,②查平文章中,不僅刊印的照片缺少卷首的張照題記,而且從始至終都沒有提到有張照題記或雍正五年款署,可見查平在紐約分理處觀看畫卷時(shí)未能得見全卷。此外的學(xué)者都只能基于有鄰館提供的照片進(jìn)行研究。
進(jìn)入21世紀(jì)后,隨著以劍川石鐘山和南詔大理歷史文化為主題的兩次國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)的分別召開,對(duì)《南詔圖傳》的研究有了更多學(xué)人的參與和更多學(xué)科的滲入?!赌显t圖傳》作為重要史料,被廣泛用于對(duì)南詔大理宗教、社會(huì)、歷史、文化等問題的研究。在這一階段,對(duì)《南詔圖傳》的研究重心從文字卷回到了畫卷本身的圖像學(xué)研究和形式分析,也有關(guān)于《圖傳》中其他藝術(shù)形象、云紋模式、敘事方式等方面的探討,對(duì)《南詔圖傳》中補(bǔ)繪“文武皇帝”部分的人物身份、繪制時(shí)間及原因等待解決問題的探討仍然在繼續(xù)。