□戴碩
作為近年來異軍突起的內(nèi)容形態(tài),網(wǎng)絡(luò)劇儼然成為時(shí)下青年文化最重要的話題策源地和意義生產(chǎn)場(chǎng),縱觀近些年大眾文化中的流行梗,可以說半壁江山均是由爆款網(wǎng)絡(luò)劇孵化輸出,以此也可折射出網(wǎng)絡(luò)劇在很大程度上形塑著新世代的意識(shí)形態(tài)與價(jià)值觀念。
但宏觀分析當(dāng)下網(wǎng)絡(luò)劇基本盤的話,其創(chuàng)作景觀依舊是瑕瑜互見,在精品力作層見疊出的同時(shí),大量網(wǎng)絡(luò)劇仍存在泥沙俱下的堪憂處境,很多創(chuàng)作者在商業(yè)邏輯的主導(dǎo)下將視角聚焦于觸碰政策紅線的邊界上,無意于作品成色打磨與深度挖掘,令許多網(wǎng)絡(luò)劇在文化資源的拓展上悄然擱淺。如何扭轉(zhuǎn)網(wǎng)絡(luò)劇野蠻生長中的文化短視行為,護(hù)佑這門新興文化形態(tài)更加良性地發(fā)展,可供探討的路徑有很多,其中較為重要的方式就是從中國傳統(tǒng)文化資源中汲取養(yǎng)分,讓磅礴浩瀚的傳統(tǒng)文化為網(wǎng)絡(luò)劇這種新形態(tài)源源不斷地輸送著文化因子。
如果細(xì)致分析近兩年在人氣收割和口碑發(fā)酵上均有上乘表現(xiàn)的頭部網(wǎng)絡(luò)劇時(shí)就可發(fā)現(xiàn),優(yōu)質(zhì)劇集之所以能夠形成噴涌態(tài)勢(shì),關(guān)鍵之處就在于網(wǎng)生內(nèi)容創(chuàng)作者愈發(fā)重視在內(nèi)容生產(chǎn)中借力中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,從中找尋與時(shí)代精神接洽的美學(xué)支點(diǎn)。其中,《長安十二時(shí)辰》就是近年來網(wǎng)絡(luò)劇兼容傳統(tǒng)文化與青年文化的典范之作,該劇在價(jià)值向度、審美人格、器物還原等層面,均體現(xiàn)出網(wǎng)絡(luò)劇對(duì)傳統(tǒng)文化養(yǎng)分的吸收吐納,《長安十二時(shí)辰》從浩瀚的傳統(tǒng)文化中取一點(diǎn)歷史因由加以點(diǎn)染,成就了這幅精彩的文藝圖景。
中國網(wǎng)絡(luò)劇對(duì)傳統(tǒng)文化的借力,首先就應(yīng)體現(xiàn)在對(duì)中華傳統(tǒng)文化精神的賡續(xù)上。中國文化精神內(nèi)涵博大精深,外延也衍義豐富,不同學(xué)者都給出過側(cè)重不同的界定,如學(xué)者張岱年曾提出,中國文化基本精神的主要內(nèi)容是:天人合一、以人為本、剛健自強(qiáng)、以和為貴①?!兑讉鳌返摹白詮?qiáng)不息”“厚德載物”兩個(gè)關(guān)鍵詞,就是對(duì)中國的民族精神的基本凝結(jié)②。
這些中華傳統(tǒng)文化精神,以其強(qiáng)大的生命力和厚重感為當(dāng)下文藝創(chuàng)作提供了取之不竭的源頭活水。綜觀當(dāng)前國產(chǎn)劇的創(chuàng)作,無論是現(xiàn)實(shí)題材還是歷史題材劇,舉凡獲得廣泛熱議的精品力作,無不是在影像書寫中通過對(duì)個(gè)體或群體的描繪,見微知著地折射出中國傳統(tǒng)文化精神的博大,而《長安十二時(shí)辰》對(duì)中國傳統(tǒng)文化精神價(jià)值的詮釋也更見真章。整體來看,《長安十二時(shí)辰》對(duì)傳統(tǒng)文化精神價(jià)值的繼承主要體現(xiàn)在三個(gè)向度:張揚(yáng)以人為本的民本思想、彰顯邪不壓正的人間正道,以及提倡以和為貴的民族共榮。
首先,張揚(yáng)以人為本的民本思想。民本思想是中華民族源遠(yuǎn)流長的一種基本價(jià)值觀念,在《尚書·夏書》中就有“民為邦本,本固邦寧”的說法,而孟子更是提出了影響中國幾千年的“民為本,社稷次之,君為輕”的觀念,經(jīng)受這些思想千百年洗禮的中國人,在思想上早早地建立起關(guān)懷現(xiàn)實(shí)生活中底層平民的價(jià)值取向。《長安十二時(shí)辰》劇中,無論是廟堂之上的李必還是底層小人物張小敬,他們聯(lián)手化解突厥狼衛(wèi)摧毀長安城的計(jì)劃,都不圖名、不圖錢、不圖權(quán),而只是為了護(hù)佑長安城內(nèi)千萬個(gè)普通平凡的子民,這背后就是潛移默化的民本思想的支撐。
其次,彰顯邪不壓正的人間正道。作為類型成熟的網(wǎng)絡(luò)劇,《長安十二時(shí)辰》中呈現(xiàn)了眾多強(qiáng)情節(jié)元素,如帝王父子間的暗里博弈,君臣之間的相互猜忌等,應(yīng)當(dāng)說,這些敘事元素極大地增強(qiáng)了該劇的情節(jié)張力??少F的是,創(chuàng)作者并未在這些商業(yè)元素的澆注中迷失價(jià)值的判斷,朝堂傾軋與江湖血拼僅僅成為推進(jìn)情節(jié)的動(dòng)力,在更宏大的視野上,創(chuàng)作者沒有一味渲染人性陰暗與暴力血腥,而是舍戾氣保義氣,更彰顯李必、張小敬等兼濟(jì)天下的士人風(fēng)骨與仗劍行俠的俠義精神,這種樸素的價(jià)值觀至今仍是現(xiàn)世顛撲不破的真理,也是該劇自始至終的根魂。
最后,提倡以和為貴的民族共榮精神。中國古代將“和”作為最高價(jià)值,孔子有“小人同而不和,君子和而不同”的說法,這種以和為貴的觀念最大特點(diǎn)在于肯定文化的多元性,以開放包容的態(tài)度,推動(dòng)不同文化的融合共生。《長安十二時(shí)辰》中展示了國產(chǎn)劇此前少有的本土文化與異域文化高度交融的景觀,呈現(xiàn)出了強(qiáng)烈的文化自信。歷史上盛唐時(shí)期的長安,本就是世界史上第一個(gè)人口超過百萬的國際化大都市,除了唐人之外,長安2%的人口就是外國人,包括高麗人、遣唐使、越南人、昆侖奴、波斯人,還有阿拉伯人、羅馬人,等等,而《長安十二時(shí)辰》就較為真實(shí)地對(duì)當(dāng)時(shí)這種多民族聚居的圖景進(jìn)行了展示。
依照主創(chuàng)的最初立意,《長安十二時(shí)辰》就是希望還原出盛唐時(shí)期長安城的包容、自信以及昂揚(yáng)向上的精神面貌??少F的是,該劇相對(duì)縱深地對(duì)和而不同的民族交融進(jìn)行了展示,這種呈現(xiàn)不是“萬邦來朝”以我為尊的盲目自大,也不是以一種“他者”的視角對(duì)異域文化奇觀極盡獵奇地探照,而是對(duì)多元文明體給予了各歸其位、平等對(duì)話的觀照,從這個(gè)角度說,這無疑也體現(xiàn)出創(chuàng)作者一種文化自信。
在中國的文藝創(chuàng)作傳統(tǒng)中,無論是文學(xué)還是電視劇,究其根本都是以“立人”為己任,通過作品塑造人物形象、洞悉人性萬象。創(chuàng)作者必然會(huì)在人物形象的塑造和刻畫中,澆注更多的主體意識(shí)和文化精神,使其具有獨(dú)立的生命力?!堕L安十二時(shí)辰》在人物形象刻畫上的特點(diǎn)在于,該劇以典型人物的創(chuàng)作手法,通過對(duì)李必與張小敬雙男主的塑造,濃縮與還原了中國傳統(tǒng)文化中最具代表性的兩種審美人格形象:士人與游俠。
對(duì)于士人的形象特征,余英時(shí)先生在《士與中國文化》一書,曾有過較為深刻的闡釋,在他看來,“士”是中國文化中一個(gè)獨(dú)特而又重要的文化現(xiàn)象,“根據(jù)西方學(xué)術(shù)界的一般理解,所謂‘知識(shí)分子’除了獻(xiàn)身于專業(yè)工作以外,同時(shí)還必須深切地關(guān)懷著國家、社會(huì),以及一切世界上一切有關(guān)公共利害之事,而且這種關(guān)懷又必須是超越于個(gè)人(包括個(gè)人所屬的小團(tuán)體)的私利之上。”③
可以說,浸淫于儒家思想中成長的中國古代士人階層,自古以來就以“負(fù)道者”的形象出現(xiàn),在內(nèi)心持守著超越性的道德規(guī)約。有學(xué)者將“士人精神”歸納出了幾個(gè)特點(diǎn):熱衷政治的事工精神、心系天下的憂患意識(shí)、責(zé)無旁貸的擔(dān)當(dāng)情懷、傲氣風(fēng)骨的獨(dú)立人格,這些特點(diǎn)大致勾勒出了士人精神的核心側(cè)面,這些特點(diǎn)在《長安十二時(shí)辰》中的李必身上也得到了淋漓展現(xiàn)。
作為天才少年、太子伴讀,李必從小就展示出了過人的稟賦,走上仕途后,他成為大唐最為年輕的朝臣,有著很高的政治起點(diǎn)。但李必也絕非只是熱衷政治的職業(yè)幕僚,他表面仙風(fēng)道骨,實(shí)則有著憂國憂民、兼濟(jì)天下的擔(dān)當(dāng)意識(shí)??梢哉f,李必在各個(gè)層面都體現(xiàn)出了士人的風(fēng)骨,他時(shí)刻都在以士人階層的道德律令進(jìn)行著自我規(guī)約,他的行事邏輯歸根結(jié)底就是保大唐子民安危,而不是積累政治資本。這種為國為民,“雖千萬人吾往矣”的家國情懷,真切地反映出了中國傳統(tǒng)士人階層的審美人格特征。
如果說士人折射的是中國文化中廟堂之上知識(shí)階層的群像譜系,那么游俠則代表了江湖之遠(yuǎn)中的底層形象與民間精神。而在《長安十二時(shí)辰》中,創(chuàng)作者也通過張小敬這個(gè)形象,塑造了中國傳統(tǒng)文化中典型的游俠形象。俠文化是中國傳統(tǒng)文化體系中不可缺失的文化存在,為文藝創(chuàng)作的意義生產(chǎn)提供了源源不斷的敘事母題和精神底蘊(yùn)。而游俠就是俠文化中的典型載體,概括來說,所謂游俠的性格特征,應(yīng)當(dāng)是言必信、行必果、諾必誠,他們輕生死、重職守、重道義、重家國。《長安十二時(shí)辰》中的張小敬就是這種形象,他落拓不羈、快意恩仇,不計(jì)個(gè)人利害拯救蒼生,是一種極富中華文化的審美人格。
劇中,張小敬的人生充滿著傳奇色彩,他曾經(jīng)當(dāng)過十年西域兵,九年不良帥,他們守住了陣地,結(jié)果第八團(tuán)幾近覆滅,只剩下九個(gè)幸存者,張小敬就是其中之一,但朝廷并未給予這些英雄公正的待遇。后來,張小敬由于殺害萬年縣縣尉而被抓捕,直接被判處死刑,卻在突厥狼衛(wèi)襲擊長安的危難關(guān)頭,被李必保了下來,二人聯(lián)手共同破獲突厥陰謀。劇中張小敬所做的事情遠(yuǎn)不是為了換取自身的赦免,而是身為江湖兒女心系天下的樸素情感使然。這種仗劍行俠、替天行道的游俠形象刻畫,較好地完成了對(duì)中國傳統(tǒng)文化中俠義精神的張揚(yáng)和傳達(dá),對(duì)當(dāng)下青年一代的成長,無疑將具有較強(qiáng)的精神統(tǒng)攝力和意識(shí)形態(tài)整合功能。
所有深遠(yuǎn)的立意,最終都要落地到制作層面。《長安十二時(shí)辰》不僅在精神價(jià)值和審美人格塑造方面守望中華美學(xué)精神,在器物層面也追求與傳統(tǒng)文化的逼肖神似,主創(chuàng)以匠心精神還原出了富有中華文化韻味的圖景。
《長安十二時(shí)辰》的時(shí)代背景是盛唐,因此主創(chuàng)在建構(gòu)這個(gè)審美世界時(shí),從汗牛充棟的唐代典籍史料中含英咀華,大到整個(gè)城市中每個(gè)坊市的結(jié)構(gòu)布局,小到風(fēng)物、世俗、人情、禮儀,主創(chuàng)無不以匠人之心從中華傳統(tǒng)文化攫取了豐富的養(yǎng)分,力求做到有章可循、有典可依,而非架空懸浮無中生有,從而讓作品呈現(xiàn)出了濃郁的中華美學(xué)氣韻。
正如導(dǎo)演曹盾在接受采訪時(shí)所言,《長安十二時(shí)辰》的真正主角是“長安”,為了還原出那個(gè)熙攘繁盛、流光溢彩的盛唐氣象,主創(chuàng)在置景上就頗費(fèi)功夫,據(jù)了解,劇組租下了70多畝地,啟動(dòng)了搭建長安城的浩大工程。美術(shù)師為了把握唐建筑的美學(xué)獨(dú)到之處,沉浸式體驗(yàn)了西安的古城氣息,最終以考古報(bào)告為基礎(chǔ),以歷史典籍為參照,畫出了劇中唐風(fēng)各坊草樣,依圖建成。
在服飾上,《長安十二時(shí)辰》也極為精細(xì)考究,該劇在服裝以及士兵的盔甲上,參考了唐代壁畫和文獻(xiàn)典籍,使得人物服飾極為貼近彼時(shí)的歷史情境,充滿古樸肅穆感。此外,作為《長安十二時(shí)辰》核心意象的“十二時(shí)辰”,更是源于典型的中國文化符號(hào),時(shí)辰是中國傳統(tǒng)的計(jì)時(shí)單位,而十二時(shí)辰是《長安十二時(shí)辰》情節(jié)進(jìn)展的重要節(jié)點(diǎn),為了表現(xiàn)這種時(shí)辰的流動(dòng),劇中還專門設(shè)置了位于靖安司的大型計(jì)時(shí)器——水漏,作為時(shí)間流逝的具象化展示。可以說,《長安十二時(shí)辰》正是由大大小小浸染著傳統(tǒng)文化韻致的細(xì)節(jié)構(gòu)成,這些不留短板的制作將觀眾帶入了那個(gè)如夢(mèng)似幻的盛唐世界。
整體來說,《長安十二時(shí)辰》不僅是一部主題厚重、情節(jié)精彩、人物鮮明的古裝懸疑故事,更是網(wǎng)絡(luò)劇尋求與傳統(tǒng)文化對(duì)話的一次嘗試,該劇在價(jià)值觀念、審美人格和器物還原上,皆浸潤著中華文化的養(yǎng)分和余韻,較好地體現(xiàn)出了創(chuàng)作者的中華文化自信,為傳統(tǒng)文化的當(dāng)代表達(dá),找到了全新的美學(xué)語態(tài),也為網(wǎng)絡(luò)劇講好“中國故事”,提供了可以借鑒的方法論。
注釋:
①張岱年.當(dāng)代名家線裝自選集:張岱年卷[M].北京:線裝書局,2003:53.
②張岱年,程宜山.中國文化精神[M].北京:北京大學(xué)出版社,2015:6.
③余英時(shí).士與中國文化[M].上海:上海人民出版社,1987:2.