王麗娟，關(guān) 杰

（1.哈爾濱音樂(lè)學(xué)院，黑龍江哈爾濱 150028；2.吉林師范大學(xué)，吉林四平 136000）

關(guān)于儀式音樂(lè)的概念，一直以來(lái)沒(méi)有清晰而確切的界定，然而，在眾多祭祀典儀當(dāng)中無(wú)不有音樂(lè)行為的存在，因此，我們可以確定儀式中使用的音樂(lè)，其蘊(yùn)含的屬性和凸顯出來(lái)的功能對(duì)儀式和儀式參與者來(lái)說(shuō)存在著特定的意義和作用。

一、儀式音樂(lè)的娛樂(lè)屬性與功能張力

“娛樂(lè)”一詞的英文翻譯是recreation，源于拉丁語(yǔ)recretio，有創(chuàng)造新的或變成新的之含義，甚至可以解釋為在辛勞過(guò)后，使身體及精神得到恢復(fù)的行為。因此，娛樂(lè)是人們利用自由時(shí)間或于休閑狀態(tài)下所從事的各類活動(dòng)，是能獲得個(gè)人滿足與愉快的體驗(yàn)。娛樂(lè)不僅包括生理上給予的快感，心理上所感覺(jué)到的愉悅和釋放也是其重要的功能體現(xiàn)。當(dāng)然，廣義的“娛樂(lè)”并非僅僅指感性的消遣所帶來(lái)的感官的快感，內(nèi)心情感的抒發(fā)和釋放，以及信仰觀念的宣泄并達(dá)到神人交融的至高境界，對(duì)于有信仰的人來(lái)說(shuō)亦是一種無(wú)與倫比的“愉快的體驗(yàn)”。要達(dá)到此種體驗(yàn)，各大宗教以及散布于民間的眾多信仰儀式都會(huì)使用各種方式和手段，“儀式的表演能升華（heightened）和強(qiáng)化（intensified）人的情感……其中的一個(gè)方式就是用符合審美觀念的符號(hào)，比如說(shuō)賞心悅目的食物、漂亮的衣服、優(yōu)雅的行為舉止、動(dòng)聽的歌曲等……所有的這些符號(hào)被聚集到一起并被組織到一個(gè)表演中”［1］，所有這些方式和手段都是為了讓信仰者達(dá)到一種超自然、超常態(tài)的“愉快體驗(yàn)”，即精神娛樂(lè)。美國(guó)人類學(xué)家格爾茲把公開的儀式行為稱作“文化表演”，通過(guò)信仰者“獻(xiàn)身”，從而達(dá)到與虛幻神界的“遭遇或交心”。因此，對(duì)于參與者來(lái)說(shuō)，“宗教表演是對(duì)宗教觀點(diǎn)的展示、形象化和實(shí)現(xiàn)，就是說(shuō)，它不僅是他們信仰內(nèi)容的模型，而且是為對(duì)信仰內(nèi)容的信仰建立的模型。在這些模型的戲劇中，人們?cè)谒茉焖麄兊男叛鰰r(shí)，也就獲得了他們的信仰”［2］139-140。關(guān)于宗教或民間祭祀儀式中娛樂(lè)的功用，法國(guó)社會(huì)學(xué)家涂爾干在其著名的宗教與儀式理論專著《宗教生活的基本形式》中這樣表述：“表現(xiàn)儀式與集體娛樂(lè)如此密切，以至于人們?cè)趶膬x式過(guò)渡到娛樂(lè)的過(guò)程中，并沒(méi)有產(chǎn)生絲毫隔膜之感……盡管膜拜活動(dòng)起初另有目的，但對(duì)人類來(lái)說(shuō)它畢竟是一種娛樂(lè)?！保?］361-362薛藝兵在《神圣的娛樂(lè)——中國(guó)民間祭祀儀式及其音樂(lè)的人類學(xué)研究》一書中，站在祭禮音樂(lè)分析的角度，采用儀式和儀式音樂(lè)宏觀的理論和方法，對(duì)中國(guó)5個(gè)不同地區(qū)的民間祭祀儀式及其音樂(lè)的具體個(gè)案進(jìn)行研究，得出了中國(guó)民間祭禮音樂(lè)的本質(zhì)特征，即“貫穿著神圣主題的一種娛樂(lè)活動(dòng)，信仰是儀式的神圣主題，音樂(lè)是儀式的娛樂(lè)方式，一言以蔽之，它是一種‘神圣的娛樂(lè)’”［4］。

然而，作為祭祀儀式象征符號(hào)的祭禮音樂(lè)的“娛樂(lè)”絕非凡俗音樂(lè)中的“娛樂(lè)”，當(dāng)然二者都存在著共同的功能屬性——娛樂(lè)性，并且對(duì)音樂(lè)享用者都會(huì)產(chǎn)生一定的審美效應(yīng)，但兩者的本質(zhì)區(qū)別在于音樂(lè)“行為”背后是否存在有信仰“觀念”的支持。作為祭禮的音樂(lè)行為是在一定觀念（信仰）支配下行而為之的結(jié)果，游走于神、凡兩界之間。對(duì)于儀式局內(nèi)人來(lái)說(shuō)，儀式音樂(lè)有著營(yíng)造超凡世界神秘感的功能效應(yīng)，使信仰者進(jìn)入超常態(tài)的情境當(dāng)中，感受與體驗(yàn)超常態(tài)的神秘與美好，然而如果以凡俗的視角來(lái)審視，音樂(lè)的行為更多表達(dá)的是信仰者表達(dá)信仰觀念的一種宣泄方式，不管是器樂(lè)、演唱、舞蹈還是表演，都體現(xiàn)出人思想的外延并作為一種象征性的手段進(jìn)行“神”與“人”之間情愫的傳遞。而無(wú)信仰支持的凡俗音樂(lè)因缺乏此“重要的目的”，在“行為所知上”也就沒(méi)有前者神圣的“主題”和要達(dá)到超常態(tài)境界的目標(biāo)追求。

二、漢軍旗人燒香習(xí)俗與“放五道”儀式

八旗漢軍是清代八旗中滿、蒙、漢三個(gè)組成部分之一，是以漢人為主的旗人組織。在明清鼎革之際為滿洲人入主中原、統(tǒng)一華夏和清代政治經(jīng)濟(jì)穩(wěn)定發(fā)展做出了重大的貢獻(xiàn)，并且在倡導(dǎo)漢族傳統(tǒng)儒道思想、傳播先進(jìn)的生產(chǎn)方式和風(fēng)俗習(xí)慣等方面也起到了積極的作用。在東北地區(qū)，漢軍旗人與滿洲人長(zhǎng)期雜居，相互融合，形成了滿漢“混血”的文化載體。雖為漢人，卻有象征貴族的旗籍；雖為旗人，其地位卻在滿、蒙之下，長(zhǎng)期遭受歧視和貶抑；即使為忠臣，卻又是冠以“貳臣”①在乾隆帝的指示下編訂的《貳臣傳》共收錄120名漢軍官員，其中包括洪承疇、李永芳、孔有德等良將，被認(rèn)為是操守變節(jié)的有瑕疵的忠臣。名號(hào)的有缺陷的忠臣。因此，這一特殊的社會(huì)群體便逐漸形成了由虛榮自卑到自強(qiáng)求生存的心理轉(zhuǎn)變，以及強(qiáng)烈的宗族認(rèn)同感，吉林地區(qū)流傳至今的漢軍燒香便是在此社會(huì)背景和心理因素的影響下形成的傳承近300年的一種特有的習(xí)俗。

“放五道”儀式是該習(xí)俗結(jié)束前的一個(gè)重要的儀項(xiàng)，里面所出現(xiàn)的兩個(gè)重要角色“五道神”和“無(wú)道鬼”分別是正義與邪惡勢(shì)力的代表?！盁o(wú)道鬼”被認(rèn)為是禍患人類、致使族人罹患疾病的惡鬼，人對(duì)其厭惡卻又恐懼，族人在儀式中把這些疾鬼請(qǐng)出，讓其享受香火，在人間歡愉作樂(lè)，直到最后由“五道神”驅(qū)逐殆盡，充分顯示出人內(nèi)心蘊(yùn)藏的這種矛盾而復(fù)雜的心理。

音樂(lè)在漢軍燒香習(xí)俗中是不可缺少的，甚至整個(gè)儀式的思想內(nèi)涵都是通過(guò)音樂(lè)進(jìn)行傳遞，音樂(lè)貫穿始終。雖與滿族薩滿祭祀有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，但漢軍燒香在音樂(lè)方面卻獨(dú)具特色，首先在鼓的形制和制作工藝方面區(qū)別于滿族薩滿鼓。另外，漢軍神歌曲調(diào)豐富，以漢語(yǔ)演唱，唱詞內(nèi)容蘊(yùn)含著深厚的中原漢族傳統(tǒng)的文化思想。

三、“五道神”信仰的前世今生

遠(yuǎn)古先民與動(dòng)物揖別后，便有意識(shí)地去認(rèn)識(shí)周圍的一切事物，包括變幻無(wú)常的自然現(xiàn)象，無(wú)法預(yù)知的疾病與死亡，奇異古怪的各種夢(mèng)幻和變化多端的思想情緒，等等。在無(wú)法做出解釋的情況下，先民便認(rèn)為是一種超自然的力量在支配著人類的一切行為，于是便產(chǎn)生了“宗教”?！啊诮獭辉~，來(lái)源于拉丁文動(dòng)詞religion，亦指聯(lián)系之意，是人與神，或者說(shuō)，是超自然力量和自然力量的聯(lián)系。一個(gè)非物質(zhì)的東西，以其不可思議的神圣性，聯(lián)系著千千萬(wàn)萬(wàn)肉體凡胎的善男信女的心”［5］。即使是日常生活中飲食起居也都要尋神問(wèn)卜?！皳?jù)《禮記·月令》記載的‘五祀’便是‘門、戶、中霤、灶、行’五種家居神，掌管著‘人之所處出入，所飲食’，‘故為神而祭之’”［6］?！啊徐搿佬猩瘢鞯缆?，行作’”［7］，在先秦時(shí)期關(guān)于道路神信仰中的神靈，有保佑出行順利、掃除“道鬼”的功能。至漢代，關(guān)于“行神”的祭儀雖被廢除，但民眾對(duì)道路神的信仰并沒(méi)有隨之消失，反而逐漸演變成了冥界掌管生死大權(quán)的“當(dāng)路將軍”“三道將軍”“五道將軍”。關(guān)于冥界的幻想和鬼魂的信仰，源于對(duì)靈魂不滅的觀念，中國(guó)古代先人把人間視為活人生存的地方，死后變成鬼依然有鬼出沒(méi)的地方，即陰間，并認(rèn)為“泰山”是人死之后最安全的地下世界，即“永恒家園”，且有著如同人間一般的官僚機(jī)構(gòu)來(lái)處理陰曹地府的大小事情，而作為在民間信仰極盛的道路神，隨著陰司官僚隊(duì)伍的不斷擴(kuò)大，逐漸成為陰間的一位冥吏。隨著道教的興起，這些陰間的“鬼帥”“鬼卒”都逐漸演變成了道教的鬼官和鬼吏，其中“五道將軍”便是道教中的一員鬼吏。《太平御覽》卷七三四引《三國(guó)典略》曰：“崔季舒未遇害，家池蓮莖化為人面著鮮卑帽。妻晝魘，魘寤，云見人長(zhǎng)一丈，遍體黑毛，欲來(lái)逼己。巫曰：‘此是五道將軍，入宅者不祥?！?/p>

長(zhǎng)相如此兇神惡煞的“五道將軍”之“五”并非確指，而是古代先人對(duì)“五”的崇拜有關(guān)。南北朝時(shí)期，隨著佛教傳播力度的不斷加深，佛經(jīng)中的“五道大神”逐漸與民間信仰的“五道將軍”聯(lián)系到了一起，形成了“職能更為廣泛的‘五道大神’或‘五道大將軍’”［8］24。

至隋唐五代，全新升級(jí)的“五道將軍”不僅在職能上節(jié)節(jié)高升，“成為泰山府君下轄的諸多屬吏中最為重要的一個(gè)，形成了泰山府君、閻羅王、五道大神三位一體的冥界神靈體系”［8］25，并進(jìn)行人格化的轉(zhuǎn)變，成為人世間某種正義與道德的化身。在功能上除了作為冥界管理者的身份與閻羅王、太上府君處理生死事務(wù)之外，“五道神”還對(duì)人間活人起到出行卜吉、祛病禳災(zāi)、求雨鎮(zhèn)宅之功效。

宋元以后，“五道神”形象大量出現(xiàn)于通俗文學(xué)作品中，充分反映出“五道神”信仰流傳之廣泛。至近代，在中國(guó)華北地區(qū)，“五道神”信仰更是范圍廣、影響大，建于各地的“五道神”廟把這一英雄形象作為民眾生活中不可缺少的保護(hù)使者世代供奉，為活人驅(qū)鬼納福，為死人安魂守護(hù)。

四、對(duì)“無(wú)道”之鬼的恨與懼

“無(wú)道”與“有道”是兩個(gè)相對(duì)的概念，所謂“道”從哲學(xué)層面解釋為宇宙萬(wàn)物運(yùn)行的規(guī)律和萬(wàn)事萬(wàn)物遵循的自然法則，孔子之前的“道”，反映先民原始宗教信仰的“天道觀”，隨著春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸子百家對(duì)“道”思想的進(jìn)一步擴(kuò)展，“將‘天道’與‘人道’并提，并將‘道’之重心從‘天’轉(zhuǎn)移到‘人’身上”［9］，追求“天道”與“人道”的“天人合一”，成為儒家思想當(dāng)中最為核心的價(jià)值取向?！吨芤住贩帧暗馈睘椤疤斓馈薄叭说馈薄暗氐馈保J(rèn)為：“立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義?！?/p>

與之相反，“無(wú)道”即違反正常的自然常態(tài)，違背事物發(fā)展的自然規(guī)律，“反其道而行之”。如肆意破壞環(huán)境，打破自然運(yùn)行之“天道”，便會(huì)招致各種生態(tài)危機(jī)；君王無(wú)道，擲國(guó)家與百姓于水深火熱之中，喪失了仁與義，違背了“人道”；惡鬼作祟人間，帶來(lái)各種災(zāi)難、禍患和疾病，是“鬼道”中的邪惡勢(shì)力。而對(duì)于樸素的民間信仰來(lái)說(shuō)，只有這些直接威脅人們生命安全的“無(wú)道鬼”才與他們有著直接的關(guān)系，伴隨著人類的發(fā)展自始至終成為揮之不去的心頭之恨。

此種情結(jié)來(lái)源于中國(guó)自古以來(lái)的鬼魂信仰。篤信萬(wàn)物有靈且靈魂不死是人類在蒙昧?xí)r期對(duì)一切自然萬(wàn)物不可知的一種樸素解釋，《禮記·祭法》：“山林川谷丘陵，能出云為風(fēng)雨，見怪物，皆曰神?！庇?guó)人類學(xué)家泰勒也認(rèn)為“萬(wàn)物有靈”是后世一切信仰的基礎(chǔ)和源泉。隨著人類認(rèn)識(shí)的不斷深化，人視死后的魂魄為鬼，“在古人的觀念里，鬼是由于人被陰氣賊害而產(chǎn)生的一種現(xiàn)象，是人死后靈魂之歸宿。人死魂魄為鬼。信奉萬(wàn)物有靈的初民相信祖先不死，他們以鬼的形式和生者同世”［10］。所以作為中國(guó)本土宗教之道教的“鬼神之道”便是在這樣的鬼魂信仰基礎(chǔ)上形成的鬼魂觀，也就是對(duì)人死后歸宿的一種認(rèn)識(shí)。至唐代，道教的長(zhǎng)生久視的追求與佛教的因果報(bào)應(yīng)思想相互滲透和融合，逐漸形成了綜合的鬼神觀念，“搭起了人、鬼、神之間相通的橋梁”［11］。然而鬼亦有善惡之別，道教善惡的標(biāo)準(zhǔn)是“道”，只有符合天地之道的事才是“善”，違反了便是“惡”。

鬼魂對(duì)于人類來(lái)說(shuō)雖有善惡之分，但無(wú)論善惡均談鬼色變。一些無(wú)法預(yù)知的天災(zāi)、人禍、疾病、死亡等這些賦予人類痛苦的事情都會(huì)與鬼聯(lián)系到一起。如代表各種疾病的厲鬼，還有非正常死亡而到了陰間變成厲鬼來(lái)實(shí)施報(bào)復(fù)，如此等等。因此，神秘莫測(cè)、恐怖可怕又感覺(jué)無(wú)處不在的鬼魂，在文明之初的原始先民心中便激起復(fù)雜而矛盾的情愫，“既害怕鬼魂無(wú)端作祟，卻又祈望得到鬼魂的庇佑。正如馬林諾夫斯基所說(shuō)‘一面是對(duì)于死者的愛(ài)，一面是對(duì)于尸體的反感；一面是對(duì)于依然憑式在尸體的人格所有的慕戀，一面是對(duì)于物化了的臭皮囊的恐懼’因此，向鬼魂表示屈服，通過(guò)一定的祭祀手段來(lái)取悅鬼魂便成了人類的‘萬(wàn)全之策’”［12］。于是，人們通過(guò)在祭祀過(guò)程中舍酒獻(xiàn)肉的慷慨收買來(lái)博得鬼魂的恩賜，然而這種取悅方式并非一味地諂媚，而是外加強(qiáng)制和脅迫，也就是說(shuō)，在取悅和諂媚之余，如果一旦鬼魂作祟人間、禍害生靈，必遭驅(qū)逐和鎮(zhèn)壓，中國(guó)古代漢民聚居區(qū)盛行的“儺”便是驅(qū)鬼之樂(lè)舞，《禮記》中說(shuō)，“儺，人所以逐疫鬼也”。

五、人神共娛的儀式表演

“放五道”是代表正能量英雄形象的“五道將軍”來(lái)到人間制服并驅(qū)趕作祟人類健康的各種“無(wú)道疾鬼”的儀式行為。以局內(nèi)人的視角來(lái)看，這是一場(chǎng)神與鬼的較量，以局外人的視角來(lái)看，它更像是一場(chǎng)熱鬧非凡的人神共娛的戲劇表演。對(duì)于儀式參與者來(lái)說(shuō)，這一環(huán)節(jié)必須嚴(yán)肅對(duì)待，其中的許多禁忌絕不可越雷池一步，一旦違反，將預(yù)示著祭禮失敗、災(zāi)禍來(lái)臨?！胺盼宓馈眱x式的具體程序如下。

（一）請(qǐng)班

漢軍燒香中的請(qǐng)班是指邀請(qǐng)祖爺神案上供奉的眾鬼。擺放在堂屋正上方神案子上的神靈共有三類：一類為“家堂神”，即為家族亡魂，列放于神案中央；家堂神位左邊（即西邊，以西為大）列放各路神仙，如先鋒、太尉、豐都、王子、鷹神、虎神等；家堂神位右邊（即東邊）列放無(wú)道之鬼像。這些無(wú)道鬼并非隨意設(shè)計(jì)安排，而是與當(dāng)?shù)厝私?jīng)常罹患的疾病相關(guān)，如咳癆鬼、眼疾鬼、心疼鬼、岔氣鬼、串氣鬼、抽腸鬼、抽筋鬼等，這些損害人們身體健康的疾病被視為是無(wú)道鬼來(lái)人間作祟的結(jié)果，在儀式結(jié)束前，要邀請(qǐng)這些“疾鬼”到此享受香火和供品，表示人對(duì)鬼的懼怕之心并討其歡心以免再次作祟的迫切愿望。這些“疾鬼”當(dāng)中，一般都是事主家（儀式舉辦方）燒香還愿請(qǐng)的指定鬼，與家里親人經(jīng)常罹患的疾病有關(guān)，不請(qǐng)那些和自己無(wú)關(guān)的無(wú)道“疾鬼”，因此虔誠(chéng)之心可想而知。該項(xiàng)儀式主要有如下幾個(gè)方面的具體內(nèi)容。

1.料卦。料卦是每一個(gè)儀項(xiàng)開始之前必做的占卜儀式，即占卜儀式進(jìn)行得是否順利。料卦使用的是一對(duì)系于一起的野豬牙（圖1），野豬牙上刻有八卦。兩位察瑪①察瑪：漢軍燒香儀式的主祭者。左手平端鼓，正面朝下，背面放入料卦，在正面打鼓。開始的鼓點(diǎn)平穩(wěn)而莊重，察瑪相對(duì)一邊打鼓一邊邁大步腰鈴，②大步腰鈴：漢軍察瑪在儀式中使用的一種舞步。緊接著鼓點(diǎn)密集，察瑪?shù)牟椒ヒ灿纱蟛窖忁D(zhuǎn)變?yōu)樗椴?，相?duì)轉(zhuǎn)圈數(shù)次，最后把料卦拋下，跪在地上的事主和族長(zhǎng)長(zhǎng)呵一聲接住料卦，占卜吉兇（譜例1）。

譜例1

圖1

2.請(qǐng)班神歌。料卦結(jié)束后，在急促的鼓聲烘托下，察瑪唱起了請(qǐng)班神歌《念廟神》（譜例2）。此神歌旋律簡(jiǎn)單，雖唱詞為上下句，但曲調(diào)相似，尾腔相同，演唱時(shí)聲音洪亮。《念廟神》神歌的主要功能就是給在外等候多時(shí)的眾鬼③帶鬼面具的扮演者。以信號(hào)，預(yù)示著可以登場(chǎng)了。

譜例2

《念廟神》神歌唱詞為：“走馬托出五道來(lái)，聽見鼓響奔?jí)牵环派癫话盐宓婪?，天門地門五道燒錢紙；半路攔住眾靈神，絲絲連連五道發(fā)錢糧；東方西方五道燒錢紙，數(shù)不到游魂發(fā)錢糧；南方北方五道發(fā)錢糧，大五道來(lái)小五道；中央攔路五道燒錢紙，三百六十中五道；五道將軍發(fā)錢糧，三百六十五道燒錢紙；抽筋抽腸五道燒錢紙，五道將軍發(fā)錢糧；迷心迷魂五道發(fā)錢糧，行堂坐堂五道燒錢紙；串氣岔氣五道發(fā)錢紙，老祖師爺五道發(fā)錢糧；噴血斗氣五道發(fā)錢糧，師哥師兄五道燒錢紙；挖眼血盆五道燒錢紙，八大本壇五道發(fā)錢糧；念不到五道燒錢紙，壺中有酒送靈神?！雹軓垬s波：漢軍燒香習(xí)俗非遺傳承人，幾十年來(lái)一直致力于漢軍燒香資料的整理與研究。

（二）“疾鬼”出現(xiàn)

整個(gè)儀式要在深夜進(jìn)行，并且熄燈滅火，營(yíng)造出一種極其恐怖的場(chǎng)景，令在場(chǎng)人員感到驚悚和恐懼。扮演鬼怪的人一般設(shè)為七個(gè)或九個(gè)，不可為其他數(shù)目，他們進(jìn)入庭院之前要帶上面目猙獰、兇神惡煞的面具。鬼怪中一名為“鬼頭兒”，一名為“探路鬼”，在場(chǎng)打鼓者以“快三點(diǎn)”⑤有力且急促的三點(diǎn)式鼓點(diǎn)節(jié)奏。鼓聲響徹上空，在“探路鬼”的帶領(lǐng)下，眾鬼們以張牙舞爪夸張的表演姿態(tài)候場(chǎng)于庭院之外，嘴里不時(shí)發(fā)出“嗚嗷”的叫聲，此時(shí)絕不可講人話，在察瑪誦唱《念廟神》神歌的引領(lǐng)下出場(chǎng)。

“疾鬼”們進(jìn)入院中之后，圍繞放有火盆的供桌盡情享受人們供奉給他們的各種供品，當(dāng)然，鬼怪扮演者不可真吃，而是相互拋撒供品，并伴隨著“嗚嗷”的叫喊聲，表現(xiàn)出“疾鬼”們歡呼雀躍、快樂(lè)無(wú)比地享受著人世間的美好。接下來(lái)，眾鬼們?cè)凇疤铰饭怼钡膸ьI(lǐng)下準(zhǔn)備進(jìn)入室內(nèi)，但不可橫闖直入，門口要站立“擋鬼人”，①擋鬼人：有查察之職，點(diǎn)查鬼數(shù)，監(jiān)察是否會(huì)有真正的鬼魂混同人扮之鬼混入室內(nèi)。眾鬼彎腰側(cè)身從“擋鬼人”旁邊擠入室內(nèi)。此時(shí)，神鬼同處一室，一場(chǎng)神鬼較量拉開了帷幕。

（三）“神”與“鬼”的較量

“神”與“鬼”的較量主要表現(xiàn)在3個(gè)方面。

1.鼓技較量。漢軍燒香儀式中，鼓是重要的一件祭器。此鼓不同于滿族薩滿祭祀所用之鼓，漢軍鼓（圖2）呈單面橢圓狀，分為3個(gè)部分：鼓面、鼓尾子、掛環(huán)。早期鼓多以野豬皮制作鼓面，鐵條焊接圍成鼓圈，有大鼓和小鼓之分，打鼓唱神歌時(shí)要用大鼓，耍鼓表演時(shí)用小鼓，大鼓約48mm×37mm，小鼓約38mm×31mm。大鼓和小鼓的鼓尾子和環(huán)均相同，鼓尾子由3個(gè)半封閉的扭勁鐵圈圍制而成，直徑約12mm。在鼓尾子鐵圈上分別套有3個(gè)小鐵環(huán)，直徑約3mm，鐵環(huán)在打鼓的時(shí)候隨著察瑪晃動(dòng)的力量而發(fā)出帶有節(jié)奏的聲響，是鼓伴奏中不可缺少的音響效果。

圖2

在“放五道”環(huán)節(jié)中，精彩絕倫的耍鼓大比拼是其中不可缺少的，眾鬼選出一名耍鼓高手挑戰(zhàn)察瑪，雙方用盡解數(shù)進(jìn)行炫技，大致有如下幾種。

旋轉(zhuǎn)打鼓：左手手持鼓柄，右手持鼓鞭，左手手腕呈挽花狀，隨著步法和身體的轉(zhuǎn)動(dòng)進(jìn)行擊打。

片鼓：片鼓分同向和反向兩種，即雙手持兩鼓鼓柄，按同向片鼓呈8字狀，按反向片鼓，鼓身呈挽花狀進(jìn)行旋轉(zhuǎn)。

轉(zhuǎn)鼓：察瑪以右手食指卡入鼓柄與鼓身交接處，用力使鼓平式或立式轉(zhuǎn)動(dòng)。

抹鼓：察瑪或單膝跪地，或轉(zhuǎn)動(dòng)身體的同時(shí)，左手持鼓從頭頂抹過(guò)，右手打鼓。

雖歸納了以上4點(diǎn)，但此時(shí)的察瑪和鬼扮演者可以自由發(fā)揮，使出各種絕技，讓在場(chǎng)觀眾對(duì)察瑪精到的鼓技一飽眼福，增加其敬仰和崇拜之情。

察瑪與鬼在較量過(guò)程中，要先示弱敗下陣來(lái)，表示人類對(duì)邪惡勢(shì)力并不是一味打擊，而是先讓其自由施展和釋放，緊接著以高超的打鼓技法戰(zhàn)敗眾鬼。此時(shí)眾鬼們心服口服，屈膝環(huán)繞并仰望察瑪，以顯示察瑪?shù)母叽笮蜗蠛蜔o(wú)畏的精神品質(zhì)。

2.察瑪替代人類遭受各種“疾鬼”折磨?！凹补怼蓖际鞘轮骷以S愿出來(lái)的常年作祟于家族親人各種疾病的“無(wú)道”之鬼，察瑪把它們請(qǐng)出來(lái)，替代人類遭受這些病痛的折磨，以免許愿之人再次罹患這些疾病。這些“疾鬼”主要如下。

“咳癆鬼”?？劝A病也就是現(xiàn)在所說(shuō)的肺結(jié)核，早期社會(huì)的醫(yī)療水平低下，患上此病會(huì)嚴(yán)重?fù)p害人們的身體健康，甚至喪失生命，以至于“談癆色變”，為了家人免受此病的侵?jǐn)_，“咳癆鬼”首當(dāng)其沖排入眾“疾鬼”之首位。察瑪手拿陰鈔（黃色用于祭拜的紙），邁著大步腰鈴來(lái)到眾鬼圍繞的供桌前，飲一口酒入口中，然后對(duì)著供桌上的空碗呈咳嗽狀，環(huán)繞供桌并重復(fù)此動(dòng)作，眾鬼學(xué)之，最后擲陰鈔入火盆中，表示對(duì)“咳癆鬼”的討好和賄賂。

“心疼鬼”。所謂“心疼”并非現(xiàn)代意義的心臟病，此病意指胃疼。察瑪手拿陰鈔，在眾鬼的包圍下環(huán)繞供桌送“心疼鬼”。雙手捂胃部，面部呈現(xiàn)痛苦的表情，身體后傾，眾鬼學(xué)之，隨后擲陰鈔入火盆。

“岔氣鬼”。岔氣是人們?nèi)粘Ｉ町?dāng)中經(jīng)常遇到的，因不明其中緣由，突如其來(lái)的疼痛讓人痛苦不堪，因此，趕走這些作祟人間的可惡的岔氣鬼、串氣鬼，愿望極其迫切。察瑪送“岔氣鬼”的表演類似“心疼鬼”，在此不予以贅述。

“抽筋鬼”與“抽腸鬼”。抽筋或腹部劇痛其實(shí)是東北常見病，在漫長(zhǎng)而寒冷的季節(jié)里，人們常犯此種疾病，肚子絞痛不止，痛苦難忍，此時(shí)，當(dāng)?shù)厝藭?huì)認(rèn)為“抽筋鬼”或“抽腸鬼”又來(lái)作祟。察瑪在進(jìn)行這兩個(gè)環(huán)節(jié)“表演”之前，事主要先準(zhǔn)備兩種“道具”，其一是3米左右的麻繩；其二是里面充氣的豬小腸。在送“抽筋鬼”時(shí)，察瑪要先把麻繩放入口中和兩個(gè)衣袖里，眾鬼蜂擁而上，把察瑪抬至供桌前，鬼頭上到供桌上，圍繞著供桌開始慢慢抽取麻繩（似抽筋），察瑪配合著表現(xiàn)出一陣陣鉆心疼痛之狀。接下來(lái)送“抽腸鬼”的表演類似前者，只是在道具上要費(fèi)一番周折，需要用豬的小腸，里面吹氣使其飽滿，放入察瑪腰部。鬼頭在抽腸時(shí)伴隨著眾鬼“嗚呀呀”的叫喊聲和震耳欲聾的鼓聲，使氣氛推至高潮，嚴(yán)肅恐怖的場(chǎng)面且又極具活靈活現(xiàn)的精彩表演強(qiáng)有力地吸引著在場(chǎng)的觀者。

3.“五道神”出場(chǎng)。前文用大量的篇幅介紹了“五道神”在中國(guó)民間信仰中的地位和其演變的歷程，是因?yàn)樗攀沁@出戲的主角。作為游走于神、人之間的察瑪，為了拯救人類免遭禍害，受盡了“疾鬼”們的欺凌，這種安排，猶如文學(xué)作品中經(jīng)常使用的先抑后揚(yáng)的戲劇手法，讓邪惡勢(shì)力占盡優(yōu)勢(shì)，從而更能凸顯出英雄形象的悲壯，為“五道神”閃亮登場(chǎng)做了精彩的鋪墊。

為什么“五道神”會(huì)在此環(huán)節(jié)榮耀登場(chǎng)呢？因?yàn)樵谏衔囊烟峒啊拔宓郎瘛毕嫡乒苁廊松罉s祿的陰間大神和東岳大帝的屬神，是極具正義感的冥神，許多古典小說(shuō)曾描述五道將軍甚至可以代閻羅王決定世人的壽限。然而，雖大權(quán)在握，卻對(duì)世間的勞苦大眾頗具同情之心，一旦有厲鬼作祟人間，便會(huì)義無(wú)反顧、大義凜然挺身而出，為山野蒼生去邪除鬼，保佑一方百姓村運(yùn)亨達(dá)、康泰平安。由此可知，當(dāng)這些危害人類身體健康的“疾鬼”來(lái)到陽(yáng)間，肆無(wú)忌憚禍害百姓的時(shí)候，作為弱者的凡人卻無(wú)能為力予以反抗，察瑪便替代人類求助神靈，當(dāng)然，“五道神”是不二人選。因此，漢軍燒香儀式中把“放五道”置于儀式結(jié)束之前，表明了此儀式關(guān)乎家族成員的生命安危，必須重視而嚴(yán)肅地對(duì)待。察瑪在遭受眾鬼的蹂躪之后，“五道神”披掛上陣（由察瑪扮演），雙手揮動(dòng)打鬼鞭，①打鬼鞭：高粱稈捆綁在一起制作而成。在急促鼓聲的映襯下，眾鬼倉(cāng)皇逃竄。此時(shí)，“五道神”的打鬼鞭要著重打在門框上，意指要把所有妖魔鬼怪清除干凈，以防有回遛之鬼。眾疾鬼拿著鬼旗像②鬼旗像：燒香之前，察瑪將五彩紙剪成各種造型，由2束高粱稈支撐起來(lái)。略高的叫“神旗像”，正義神靈的象征；略矮的叫“鬼旗像”，邪惡勢(shì)力的象征。倉(cāng)皇逃竄，族眾燃放鞭炮，察瑪重新打鼓誦唱神歌《攔門》。

（四）攔門

“攔門”是燒香習(xí)俗各個(gè)儀項(xiàng)中的一個(gè)組成部分，在每一個(gè)儀項(xiàng)結(jié)束后都要進(jìn)行“攔門”，誦唱《攔門》神歌（譜例3），意指恭送祖先神靈歸天，以及對(duì)邪惡勢(shì)力進(jìn)行攆班，③攆班：驅(qū)趕鬼怪之意。最后果斷攔門，以防其折返禍害人類。察瑪誦唱《攔門》神歌時(shí)，聲音洪亮，鼓聲激昂。唱詞為七字句體，上下句結(jié)構(gòu)（a、b）。從記錄的譜例來(lái)看，打鼓使用的節(jié)奏型有兩種（（1）（2）），主體唱腔前有一個(gè)引子腔，兩句主體唱腔之間以（1）節(jié)奏型為間奏，循環(huán)往復(fù)，結(jié)束處使用（2）節(jié)奏型結(jié)束全曲。整個(gè)結(jié)構(gòu)如下。

譜例3

《攔門》神歌唱詞為：“花鼓打得驚天地，腰鈴又?jǐn)[響連聲；花鼓響聲到上方，驚動(dòng)了上方眾神將；驚動(dòng)驚動(dòng)哪一位，驚動(dòng)咳嘮、迷糊兩位無(wú)道鬼；驚動(dòng)驚動(dòng)哪一位，驚動(dòng)抽腸抽筋兩位無(wú)道鬼；又驚動(dòng)驚動(dòng)哪一位，驚動(dòng)了岔氣無(wú)道鬼；各位厲鬼下馬貪玩耍，又給事主帶走災(zāi)星；五道將軍進(jìn)門顯神威，又把邪魔無(wú)道攆出門；天門開開地門開，天門地門放進(jìn)五道來(lái)；打開天門送靈神，蹬開地門迎進(jìn)五道來(lái)；請(qǐng)問(wèn)事主黃香有無(wú)有，要有黃香預(yù)備下。（答應(yīng)：有）準(zhǔn)備下了預(yù)備下，預(yù)備下黃香送厲鬼；六柱黃香西南送，打發(fā)咳嘮迷糊無(wú)道出你門；二位無(wú)道得了黃香動(dòng)了身，邪魔外鬼攆出你門；六柱黃香西南送，打發(fā)抽腸抽筋無(wú)道好起身；二位無(wú)道都得黃香去，妖術(shù)邪法帶出你的門；滿把黃香西南送，還有岔氣厲鬼起了身；起了身來(lái)離你門，虧著五道將軍了事情；馬禱涼床背后放，坐下馬禱發(fā)錢糧；天門五道燒錢紙，地門五道發(fā)錢糧；老祖師傅五道燒錢紙，本壇八壇五道發(fā)錢糧；師弟師兄五道燒錢紙，五道廟五道發(fā)錢糧。……”①?gòu)垬s波提供神詞。

六、結(jié)語(yǔ)

任何一種宗教儀式，都是信仰者民族精神意識(shí)的外化表現(xiàn)，雖然作為局內(nèi)人認(rèn)為是習(xí)以為常的行為，其內(nèi)在所蘊(yùn)含的“意義問(wèn)題”始終引導(dǎo)著信眾為其獻(xiàn)身、遭遇和交心，并通過(guò)長(zhǎng)期重復(fù)的儀式來(lái)升華和強(qiáng)化這種意義。因此，儀式便成了強(qiáng)化和升華意義與情感的重要途徑和手段。涂爾干對(duì)此所持的觀點(diǎn)是“儀式必須保證信仰不能從記憶中抹去，必須使集體意識(shí)最本質(zhì)的要素得到復(fù)蘇。通過(guò)舉行儀式，群體可以周期性地更新其自身的和統(tǒng)一體的感情；與此同時(shí)，個(gè)體的社會(huì)本性也得到了增強(qiáng)”［3］358。不管在外人看來(lái)是如何不可思議甚至滑稽可笑的“文化表演”，對(duì)于局內(nèi)人來(lái)說(shuō)，他們能從這些“文化表演”中體驗(yàn)到“真正的真實(shí)”感，并在刻畫和塑造劇目中的人物的同時(shí)也獲得了信仰，所以，這些“文化表演”時(shí)時(shí)刻刻都是對(duì)宗教觀點(diǎn)的展示和具體化。作為在特定歷史時(shí)期形成的特殊群體——漢軍旗人，雙重的身份讓其始終承受著矛盾、復(fù)雜甚至痛苦的心理壓力。雖為清代大業(yè)立下汗馬功勞，但在滿洲貴族面前依然低人一等，兩百多年的清朝統(tǒng)治，其地位、身份起伏不定、任人擺布，在這樣的處境當(dāng)中，尋求心靈的歸宿、寄托希望于鬼神便成了漢軍旗人堅(jiān)強(qiáng)存活的心理依托。正如格爾茨所說(shuō)：“存在的挫折、痛苦和道德悖論——‘意義問(wèn)題’——是驅(qū)使人信仰上帝、魔鬼、精靈、圖騰或食人族的精神功效的原因之一?！保?］134-135正是因?yàn)榇朔N“意義問(wèn)題”，該群體形成了特殊的信仰圈，確立了一整套嚴(yán)謹(jǐn)?shù)男叛鲶w系，在眾神靈中篩選出有利于族群發(fā)展延續(xù)的有用之神靈。由于與人們的日常生活、身心健康息息相關(guān)，儀式中的各種音樂(lè)、表演都流露出信仰者的真情實(shí)感，“因?yàn)樗牡赖律Φ脑慈徽J(rèn)為存在于現(xiàn)實(shí)的本質(zhì)的忠實(shí)表述之中。有力的強(qiáng)制性的‘應(yīng)當(dāng)’（ought）被感覺(jué)到是產(chǎn)生于無(wú)所不包的事實(shí)上的‘是’（is）”。由此，宗教“處處都有著內(nèi)在的義務(wù)：它不僅僅是鼓勵(lì)虔信，它還要求虔信；它不僅僅是誘發(fā)理智上的贊同，而且還強(qiáng)化情感承諾”。所以，對(duì)于信仰者來(lái)說(shuō)，“崇拜的形式、媒介和對(duì)象都充滿著深刻的道德嚴(yán)肅”［2］155。儀式音樂(lè)及表演本身所具備的娛樂(lè)性已不再贅述，然而這種娛樂(lè)性本身所蘊(yùn)含的神圣主題必須要求表演者嚴(yán)肅地演，觀看者嚴(yán)肅地看，也就是說(shuō)，以嚴(yán)肅的態(tài)度采用娛樂(lè)的方式傳達(dá)神圣的主題。