盛顯容,熊 媛
(1.武漢音樂學(xué)院, 湖北 武漢 430060;2.華中師范大學(xué),湖北 武漢 430079)
現(xiàn)代化是人類文明的一種發(fā)展趨勢。當(dāng)今世界,任何民族和國家的發(fā)展都離不開現(xiàn)代化的道路。黨的十八大以來,國家治理現(xiàn)代化水平明顯提高[1],充分展示了中國特色國家治理制度體系的獨特優(yōu)勢。習(xí)近平說:“一個國家選擇什么樣的治理體系,是由這個國家的歷史傳承、文化傳統(tǒng)、經(jīng)濟社會發(fā)展水平?jīng)Q定的,是由這個國家的人民決定的。”[2]中國的傳統(tǒng)文化曾經(jīng)創(chuàng)造過輝煌燦爛的古代文明,但進入近代以來,它卻因越來越不能適應(yīng)現(xiàn)代文明的發(fā)展而曾經(jīng)陷入過百年惶惑。
直到新中國成立,中國共產(chǎn)黨不斷賦予中華傳統(tǒng)文化鮮活的時代內(nèi)容,才讓古老的中華文化在當(dāng)代中國重放光彩。當(dāng)然,歷史上任何思想都不可能絕對正確,必然存在某些方面的局限性。由于時代的變遷,即便是傳統(tǒng)文化中最精華的部分也不能完全照搬到現(xiàn)代,而需要根據(jù)時代的發(fā)展要求給予現(xiàn)代性的詮釋和調(diào)適。
所謂中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化,實際上就是要求我們站在時代的制高點上,以馬克思主義為理論指導(dǎo),以解決當(dāng)代中國實際問題為中心,對傳統(tǒng)歷史文化中的思想精華和道德精髓進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,使其具有現(xiàn)代化的文化形態(tài)并迸發(fā)出新的具有時代意義的獨特魅力,真正融入到當(dāng)今世界優(yōu)秀文化體系之中,實現(xiàn)中華文化的繁榮興盛。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化怎樣才能實現(xiàn)呢?又何以可能實現(xiàn)?“不忘本來才能開辟未來,善于繼承才能更好創(chuàng)新。”中國人民追求的目的是“未來”和“創(chuàng)新”。也就是說,習(xí)近平總書記對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重視不僅僅是“厚古”,更重要的是“鑒今”。在社會主義現(xiàn)代化建設(shè)和追求中國夢的大背景下,習(xí)近平總書記堅持與時俱進和與世俱進,把弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與發(fā)展社會主義先進文化有機統(tǒng)一起來,在推進“中國之治”現(xiàn)代化的進程中,“努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”,使之“與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)”,為實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化找到了方法論上的路徑。
揚棄,就是既有發(fā)揚又有摒棄。習(xí)近平總書記站在時代發(fā)展的高度,用辯證發(fā)展的眼光審視我國傳統(tǒng)文化的傳承問題,提出要堅持“批判地繼承、科學(xué)地揚棄”的態(tài)度,從傳承優(yōu)秀歷史文化的基因和延續(xù)民族文化的血脈中開拓前進。
在2013年“8·19”講話中,習(xí)近平總書記提出了我們對待傳統(tǒng)文化應(yīng)該秉持的科學(xué)態(tài)度和方法,即堅持辯證揚棄的態(tài)度和“古為今用、去粗取精、去偽存真”的方法。此前,習(xí)近平就提出,我們要對傳統(tǒng)文化進行科學(xué)分析,區(qū)別對待傳統(tǒng)文化中好的東西和壞的東西,反對用絕對主義的態(tài)度對之全盤接受或者全盤拋棄。[3]隨后,他又進一步提出“有鑒別地加以對待,有揚棄地予以繼承”[2]的觀點。所謂“有鑒別”既不是全盤肯定,也不是全盤否定,而是具體分析和存真去偽,肯定中有批判,否定中有保留?!坝袚P棄”簡單說就是揚其精華,去其糟粕。這些表述和觀點充分表明了習(xí)近平總書記的馬克思主義理論素養(yǎng),體現(xiàn)了辯證唯物的歷史觀和世界觀。
習(xí)近平總書記認為,上下五千年,中華民族孕育的博大精深的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,既積累了治國理政的豐富經(jīng)驗,也蘊涵著人類生存和發(fā)展的深厚智慧,已經(jīng)成為中華民族彌足珍貴的精神財富。時至今日,仍然具有穿透時空和歷久彌堅的作用和價值。然而,他又指出,“傳統(tǒng)文化在其形成和發(fā)展過程中,不可避免會受到當(dāng)時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響,因而也不可避免的會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西?!盵4]
中華傳統(tǒng)文化既博大精深,蘊含著各種思想精華和道德精髓,但由于社會歷史條件等各種因素的制約,傳統(tǒng)文化中所蘊含的世界觀與方法論,難免會烙上歷史和時代的印記或局限性。今天借鑒古人的智慧,但絕不能簡單盲目地直接套用它來解決當(dāng)今中國的各種問題,必須結(jié)合當(dāng)今的時代特征,對中華傳統(tǒng)文化進行辯證地分析,合理地揚棄。
習(xí)近平總書記遵循辯證唯物的歷史觀,運用辯證的否定觀,對中華傳統(tǒng)文化進行去粗取精和去偽存真,科學(xué)的揚棄與批判地繼承,既與歷史虛無主義劃清了界限,也與文化保守主義區(qū)別了開來,為正確對待和傳承傳統(tǒng)文化提供了明確的方法論指向。
十月革命的一聲炮響,給中國送來了馬克思主義。自馬克思主義傳入中國,中國就發(fā)生了翻天覆地的變化,迄今已有近一百年的歷史。毋庸置疑,馬克思主義是科學(xué)的理論,但作為一種產(chǎn)生于西方“語境”下的思想文化和價值理念,它本身并不能自動地解決中國的實際問題,這一點已經(jīng)被中國革命和建設(shè)的實踐一再證明了。它必須有一個與中國具體實際相結(jié)合的過程,或者說中國化的過程。在這個過程中,孕育出一個中國風(fēng)格和中國氣派的馬克思主義,即中國化的馬克思主義,即“穿起本民族的服裝”。[5]這個“本民族的服裝”應(yīng)該理解為集中體現(xiàn)該民族特色和形式的文化。要圍繞中國發(fā)展的實際問題,將馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化融合貫通。由此可見,“穿起本民族的服裝”的馬克思主義才能適應(yīng)中國大地的土壤,從而生根發(fā)芽和茁壯成長。毫無疑問,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也吸收了現(xiàn)代化的因子,從而煥發(fā)出新的生機。
文化融合是指幾種具有不同特質(zhì)或者形態(tài)的文化,在一定條件下彼此影響和相互吸收,最后達到融會貫通。必須注意,“文化融合的結(jié)果當(dāng)然不是一種文化取代另一種文化,亦不是各取兩種文化之長混合而配制另一種最優(yōu)的全新的文化形態(tài)?!盵6]換句話說,就是以其中某一種文化為主體,通過融合其他文化中的合理成分使自己變得更優(yōu)秀,更能適應(yīng)社會進步和時代發(fā)展的需要。很明顯,在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義文化的融合中,這個主體文化必須是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。即為了解決中國的實際問題,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化必須主動去吸收和學(xué)習(xí)馬克思主義的科學(xué)原理,并使之內(nèi)化為自己的一部分,從而實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)型升級,并成為一種具有世界性和現(xiàn)代普適性的文化?;蛘哒f,他們二者之間的融合貫通,就是要結(jié)合中國實際和當(dāng)下時代精神,使馬克思主義中國化和本土化,運用馬克思主義的基本原理和方法去科學(xué)分析與批判繼承,乃至創(chuàng)新發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,從而實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)換。
毋容置疑,馬克思主義是迄今為止最科學(xué)的世界觀和方法論,也是人類歷史上最先進的文化思想。自從進入中國并逐漸被中國的先進分子所接受后,就為中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展注入了鮮活的動力,使中國傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)出新的面貌,為中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型做出了巨大的貢獻。
一方面,馬克思主義讓中國逃離了“文化復(fù)古主義”的陷阱。文化作為一個民族的精神血脈,連接著一個民族的過去、現(xiàn)在和未來,從而體現(xiàn)了一個民族在其發(fā)展過程中的連貫性。任何民族在其構(gòu)建“現(xiàn)代自我”的大廈時,必須以“傳統(tǒng)自我”為根基,而絕不能忽視甚至割裂歷史傳統(tǒng),否則就會陷入歷史虛無主義的泥潭。因此,任何一個民族的文化現(xiàn)代化都必須建立在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上并加以改造和調(diào)適。中國傳統(tǒng)文化之現(xiàn)代建構(gòu)也離不開“民族的服裝”,肯定優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是十分必要的。然而,“文化復(fù)古主義”無視社會和時代的發(fā)展變遷,故步自封為保守的靜態(tài)體系,盲目地夸大宣揚中國傳統(tǒng)文化甚至主張“全盤復(fù)古”,則是不可取的,也是有害的。由于馬克思主義的科學(xué)指導(dǎo),中國傳統(tǒng)文化才開始了隨時代發(fā)展而與時俱進的現(xiàn)代化進程,并煥發(fā)出新的勃勃生機。
另一方面,它避免了“全盤西化”的命運。近代以來,隨著東方文明的式微和西方文明的崛起,一些人認為中國文化出了問題,于是開始懷疑、批判和否定中國文化,把它視為落后、僵死和陰暗的文化,不能適應(yīng)現(xiàn)代社會的需要,不能支持中國的發(fā)展。甚至認為,改變中國這種“文化劣根性”的根本出路在于“向西方學(xué)習(xí)”,進而對西方文化產(chǎn)生了膜拜心理,“言必稱西方”,西方成了普世真理的源泉,“全盤西化”就成為了中國文化現(xiàn)代化最便捷的路徑。但現(xiàn)實卻給了極為殘酷的教訓(xùn)。反之,馬克思主義中國化的發(fā)展,吸納了人類一切先進文化,對包括優(yōu)秀西方文化在內(nèi)的各種文化和思潮,也堅持按照馬克思主義中國化的原則和要求,進行辯證分析和批判利用的原則,使之更適合中國的國情和發(fā)展要求,實現(xiàn)了中國化馬克思主義文化的欣欣向榮。
從文化的源頭上看,馬克思主義是一種產(chǎn)生于異域的外來文化,而中國傳統(tǒng)文化卻是一種內(nèi)生性的文化,幾千年來都在一個相對封閉的社會環(huán)境里自我生長和演變著。應(yīng)該說,這種文化傳統(tǒng)不可避免地具有一種自我保護的惰性力量。這種惰性又在一定程度上阻礙了它的現(xiàn)代化進程。深受中國傳統(tǒng)文化熏陶的中國人,為什么能夠接受馬克思主義文化并接受它的調(diào)適呢?其重要原因就在于它們之間存在著理論上的契合性與互補性。二者雖產(chǎn)生于不同的文化土壤和歷史背景下,但都體現(xiàn)了人類社會發(fā)展的普適性精神。
1.二者在內(nèi)容上有相通性
一是在社會歷史觀方面,中國哲學(xué)中有一個唯物主義的傳統(tǒng),又富有辯證思維,如《管子》云:“倉廩實則知禮節(jié),衣食足則知榮辱”等,與馬克思主義辯證唯物論有相互契合之處;二是在社會理想方面,儒家追求的“大同”理想、“小康”社會以及“天下為公”的美好理想,與馬克思主義提出的共產(chǎn)主義社會理想有相通之處;三是在協(xié)調(diào)人與社會的關(guān)系方面,儒家主張“修身、齊家、治國、平天下”的思想理念,既堅持人的獨立性和人格尊嚴(yán)又強調(diào)人的社會性和社會責(zé)任感,并將社會責(zé)任的實現(xiàn)建立在個人品德自我完善的基礎(chǔ)上。很明顯,儒家的這些思想與馬克思主義的“人是一切是社會關(guān)系的總和”“個人價值與社會價值相統(tǒng)一”等觀點有相通之處。除此之外,中國傳統(tǒng)文化中的民本思想也與馬克思主義關(guān)于人民群眾是歷史創(chuàng)造者等觀點有容易產(chǎn)生共鳴之處,中國傳統(tǒng)的知行觀與馬克思主義的實踐觀具有內(nèi)通性。
2.二者在精神特質(zhì)上具有一致性
中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義都具有包容性和開放性的精神特質(zhì)。“世界的,才是民族的”。馬克思主義是世界性的科學(xué)理論,那么它必然具有理論的“向上的兼容性”,中國傳統(tǒng)文化必然在其“向上的兼容性”的范圍之內(nèi)。馬克思主義理論之所以能夠在包括中國在內(nèi)的民族國家生根發(fā)芽,就是因為它具有開放包容和發(fā)展自我的精神品質(zhì)。反過來,“越是民族的,就越是世界的”也一樣成立。只有獨具民族特色的文化,才能在世界文明的舞臺上獨樹一幟,才有與世界其他民族文明交流互鑒的價值和意義。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在幾千年的發(fā)展過程中,既能堅守中華民族獨特的價值體系和文化基因,又能“睜眼看世界”,“推進人類各種文明交流交融、互學(xué)互鑒”, 不忘本來、吸收外來、面向未來。[7]正是如此,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義才能在融合中得以繁榮發(fā)展。由此可見,堅持中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義文化相融合,是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化適應(yīng)新時代發(fā)展的必然要求,是其追求現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的重要路徑,也是中華文化走向世界的極好通道。
近代以前的中國,一直是一個以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ),延續(xù)數(shù)千年文明發(fā)展的古老而傳統(tǒng)的社會,中華文化在幾千年的演變中自成系統(tǒng)并以潛移默化的方式維系了中國社會經(jīng)濟與政治的穩(wěn)步發(fā)展,更造就了世界歷史上輝煌燦爛的東方文明。然自鴉片戰(zhàn)爭之后的一百多年,面對西方列強的步步蠶食和“排闥直入”,先進的中國人在上下求索尋找救國治世的良方時開始重新審視和評估中國的傳統(tǒng)文化,甚至有人開始懷疑近代中國的落后“是出于文化的劣根性”,中華文化不能適應(yīng)現(xiàn)代文明因而無法支持中國的現(xiàn)代化。直至中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國革命取得勝利后,為追求社會的全面進步而開啟了社會主義現(xiàn)代化的旅程。作為社會主義現(xiàn)代化內(nèi)容之一的文化現(xiàn)代化,即如何對待傳統(tǒng)文化并使之與社會主義現(xiàn)代化耦合就成了一個繞不過去的時代問題。習(xí)近平總書記站在新的歷史起點上,深入思考了傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化之間的關(guān)系,并在前人的基礎(chǔ)上進一步提出了傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換的方法論路徑,即“努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,使之與現(xiàn)實文化相融相通,共同服務(wù)以文化人的時代任務(wù)”。[4]
文章合為時而著,歌詩合為事而作。一種文化思想是否符合時代,適應(yīng)時事,是否具有時代價值和歷史意義,首要的標(biāo)準(zhǔn)和要求就是看其能否反映和表達時代進步歷史發(fā)展的規(guī)律,能否表現(xiàn)出時代文明進化的內(nèi)在要求,能否豐富、提升和擴展時代進步的內(nèi)在精神。所謂“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化”,就是要按照時代發(fā)展的特點和要求,對中國傳統(tǒng)文化的價值內(nèi)涵和表現(xiàn)形式進行現(xiàn)代化的闡釋、轉(zhuǎn)化和改造,賦予中華文化基因以鮮活的時代生命。[8]中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是最突出最深厚的文化軟實力,但不能食古不化,墨守傳統(tǒng),而應(yīng)該既堅守中華文化的本根又不斷與時俱進,既堅定文化自信又不斷修復(fù)轉(zhuǎn)化,用富于時代特征的話語體系和文化形式弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,使中華民族最優(yōu)秀的文化基因與當(dāng)代中國的核心價值觀相融通,讓13億人的每一分子都成為傳播中華美德和中華文化的主體,以推動社會主義文化的大發(fā)展大繁榮,并為推進中國特色社會主義偉業(yè)提供不竭動力。
創(chuàng)新是中華民族最鮮明的民族稟賦。[2]理論的生命力在于創(chuàng)新,在于與時俱進。在某種意義上,文化(包括科學(xué)文化) 的創(chuàng)新是人類進步和社會發(fā)展的動力。所謂“創(chuàng)新性發(fā)展”是指:“按照時代的新進步、新進展,對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵加以補充、拓展和完善,增強其影響力和感召力?!盵8]中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們中華民族的精神血脈,生生不息,薪火相傳。今天對它最有效的繼承和保護不是全盤接受和照搬套用,而是與時俱進,推陳出新,即對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵和精神進行創(chuàng)新性發(fā)展,使之在適應(yīng)時代發(fā)展需要和解決時代發(fā)展問題的過程中,與時俱進,與世俱進,在繼承中發(fā)展,在吸納中創(chuàng)新,積淀新的文化底蘊,孕育新的文化形態(tài),并指引著中華民族在文化復(fù)興的道路上順利前行。
習(xí)近平總書記關(guān)于傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)換而提出的“雙創(chuàng)原則”,實際上就是要求將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與時代主題相融合,找準(zhǔn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在當(dāng)代國家治理中的位置,建構(gòu)一個中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)新體系,并使之轉(zhuǎn)化為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢的強大精神和思想力量。
實踐證明,中國特色社會主義制度和國家治理體系是以馬克思主義為指導(dǎo)、植根中國大地、具有深厚中華文化根基,深得人民擁護的制度和治理體系。[1]只有在尊重傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上超越傳統(tǒng),在尊重規(guī)律的基礎(chǔ)上對傳統(tǒng)文化進行改造與創(chuàng)新,才能更好推進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的制度改革和“兩創(chuàng)”能力的提高[9],使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在新時代國家治理現(xiàn)代化的征程中重獲生機與活力。