張立恩

一、引 言

由于受清代學者尤其是晚清經(jīng)學家皮錫瑞（字鹿門，1850—1908）評價［1］如江藩（字子屏，號鄭堂，1761—1830）云：“元明之際，以制義取士，古學幾絕?！保ㄊ现秶瘽h學師承記》卷1，2頁左，《續(xù)修四庫全書》第179 冊，上海古籍出版社2002年版，256頁下）又云：“經(jīng)術一壞于東西晉之清談，再壞于南北宋之道學，元明以來，此道益晦?！保ā秶瘽h學師承記》卷1，5頁左，《續(xù)修四庫全書》第179 冊，258頁上）皮錫瑞則以元代為“經(jīng)學積衰時代”，并稱：“元人則株守宋儒之書，而于注疏所得甚淺?！保ㄊ现督?jīng)學歷史》，周予同注釋本，中華書局2011年版，205頁）的影響，論者對元代《春秋》學多不甚措意，然清人之說并非的論。［1］陳垣（字援庵，1880—1971）指出：“若由漢高、唐太論起，而截至漢、唐得國之百年，以及由清世祖論起，而截至乾隆二十年以前，而不計其乾隆二十年以后，則漢、唐、清學術之盛，豈過元時！”（氏著《元西域人華化考》，上海古籍出版社2000年版，133頁）林慶彰、張志哲則對皮氏“積衰”之說有所批評。涂云清通過對元代經(jīng)學的整體考察，指出：元儒多有不樂仕進而將其畢生心血致力于學術之鉆研者，其用力之勤且深，比之前人，實無所愧！恐不宜輕忽視之。（見涂云清：《蒙元統(tǒng)治下的士人及其經(jīng)學發(fā)展》，臺灣大學出版中心2012年版，第5、530頁）實際上蒙元入主中原之后，盡管政治形勢的變化對《春秋》學產(chǎn)生了一定影響，但其發(fā)展的內在邏輯卻并未被實質性地打破：由于朱子經(jīng)注的典范性，南宋以后朱子之說在學術界逐漸確立起權威地位，元朝混一南北之后更是將程朱經(jīng)注定為科考功令。就《春秋》學而言，由于程朱皆無完整《春秋》經(jīng)注，因而對元代《春秋》學家而言，接續(xù)程朱——尤其是朱子——之說以建立新《春秋》詮釋體系成為其首務。［2］如朱善（1340—1413）序王莊《春秋釋疑》，稱王氏《春秋》學欲“會眾說而一之”。（朱善：《春秋釋疑序》，《朱一齋先生文集》卷4，明成化二十二年朱維鑒刻本）許有壬序張君立《春秋集議》稱：“豫章張君立擇諸家之論，或全或略，疏于三傳、胡氏之后，名曰‘集議’，擷眾長，萃于一，歷歷精至?！保ㄖ煲妥穑骸督?jīng)義考》卷194，“張氏君立《春秋集議》”條，見林慶彰主編：《經(jīng)義考新?！?，上海古籍出版社2010年版，3562頁）所謂“擷眾長，萃于一”即統(tǒng)一經(jīng)義之意。楊維楨《春秋定是錄序》云：“余怪三家既有蔽焉，而諸子又于其蔽者析宗而植黨，爭角是非，不異訟牒，使求經(jīng)者必由傳，而求傳者又必由諸子，是非紛紛，莫適所從，經(jīng)之杲杲者晦矣?！S楨自幼習《春秋》，不敢建一新論以立名氏，謹會諸儒之說而輒自去取之，為《定是錄》?！保罹S楨：《東維子集》卷6，13頁左—14頁右，影印文淵閣《四庫全書》第1221 冊，臺灣商務印書館1983年版，433頁下—434頁上）其欲統(tǒng)一經(jīng)義之意甚明，此由“定是”二字尤可見出。事實上，透過元仁宗皇慶二年（1313）所頒科舉詔即可看出這一點，其規(guī)定考試程式：《論語》《孟子》《大學》《中庸》用朱子《四書集注》，《詩》以朱子《詩集傳》為主，《尚書》以朱子門人蔡沈《書集傳》為主，《周易》以程朱注為主，“《春秋》許用《三傳》及胡氏《傳》”，《詩》《書》《易》兼用古注疏。［3］［明］宋濂：《元史·選舉一·科目》，中華書局1976年版，第2019頁?？梢?，其以程朱之說為經(jīng)解范式之意甚明，而在《春秋》學上許用三傳及胡《傳》顯然是因程朱無成書而采取的退而求次的做法。因此，接續(xù)程朱（主要是朱子）以重建《春秋》學就構成元代《春秋》上的時代課題。事實上，元儒熊禾（字去非，一字退齋，1253—1312）在與胡一桂（字庭芳，1247—？）論學的一段文字中就非常清楚地點明了這一主題：

考亭夫子平生精力在《四書》、《詩》、《易》，至于《書》，則付之門人。九峰蔡氏猶未大暢厥旨。《三禮》雖有通解，缺而未補者尚多。勉齋黃氏、信齋楊氏粗完《喪》、《祭》二書，而授受損益，精意究無能續(xù)之者?！洞呵铩穭t不過發(fā)其大義而已，豈無所俟于來學乎？當吾世不完，則亦愧負師訓矣。［1］［清］黃宗羲著，全祖望補修：《潛庵學案》，《宋元學案》卷64，中華書局1986年版，2068頁。

實際上這與元代學術主流“回到朱熹”的內在旋律是一致的。［2］陳來、楊立華、楊柱才、方旭東：《中國儒學史：宋元卷》，北京大學出版社2011年版，649頁。作為元朝儒學宗師，［3］吳澄弟子揭傒斯所撰吳澄《神道碑》云：“皇元受命，天降真儒，北有許衡，南有吳澄，所以恢宏至道，潤色鴻業(yè)，有以知斯文未喪，景運方興也。”（吳澄：《吳文正集》，“附錄”，50頁，影印文淵閣《四庫全書》第1197 冊，949頁下）錢穆先生認為：元朝吳澄、許衡雖并為南北大儒，“然論學問著述，惟草廬堪稱巨擘”。（氏著《吳草廬學述》，《中國學術思想史論叢》（6），載《錢賓四先生全集》（20），聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司1998年版，71頁）吳澄（字幼清，晚稱伯清，號草廬，1249—1333）對這一時代課題進行了積極的理論回應。

二、揚棄朱說：重建《春秋》詮釋體系的觀念基礎

吳澄自覺接續(xù)和發(fā)明朱說以重建《春秋》詮釋體系，其為時人敬鉉（字鼎臣，易州人）《春秋備忘》所作序中指出：三傳及范寧（字武子，339—401）、啖助（字叔佐，724—770）、趙匡（字伯循，河東人）、朱子等歷代諸儒的《春秋》解釋，“其間各有所長，然而不能一也”。［4］吳澄：《吳文正集》卷18，10頁左，影印文淵閣《四庫全書》第1197 冊，198頁下。其以《春秋》經(jīng)解之“不能一”為憾，因而他自己的《春秋》學就是這種統(tǒng)一經(jīng)說的實踐。［5］趙伯雄：《春秋學史》，山東教育出版社2014年版，425頁。其《春秋會傳序》亦稱：“漢儒不合不公無足道，千載之下，超然獨究圣人之旨，唯唐啖、趙二家，宋清江劉氏抑其次也。”［6］吳澄：《春秋會傳序》，《吳文正集》卷16，17頁左，影印文淵閣《四庫全書》第1197 冊，181頁下。其《春秋》學則要“因三氏，研極推廣，以通其所未通”。［7］吳澄：《春秋會傳序》，《吳文正集》卷16，17頁左，影印文淵閣《四庫全書》第1197 冊，181頁下。而這種重建又是基于朱子學的，這不僅因其學深受朱子影響，［1］方旭東：《吳澄評傳》（上），南京大學出版社2011年版，18頁。而且事實上，其《春秋》學的基本觀念即來自朱子。不過，對于朱子之說，吳澄并非只是因襲，而是進行了創(chuàng)造性轉化。

如所周知，《公》《穀》及漢唐《春秋》學主張以文辭褒貶解經(jīng)，但在朱子看來，以褒貶說經(jīng)則有厚污圣人之嫌，所謂“圣人光明正大，不應以一二字加褒貶于人”。［2］［宋］黎靖德編：《朱子語類》卷83，《朱子全書》第17 冊，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，2836頁。因此，朱子主張“只如看史樣看”《春秋》。［3］《朱子語類》卷83，《朱子全書》第17 冊，2836頁。他認為這一說法的理論根據(jù)在于，“孔子但據(jù)直書而善惡自著”。［4］同上書，2833頁。但這一說法的一個邏輯推論卻是：《春秋》為史書。而這不但與其對孔子圣人身份的理解不侔，同時也使《春秋》作為經(jīng)的地位受到威脅。正是基于這一理論困境，在面對弟子的質疑時，朱子又表示《春秋》確有孔子之意，并承認孔子對魯史文辭“微有更改”，［5］《朱子語類》卷34，《朱子全書》第15 冊，1204頁。表現(xiàn)出對文辭褒貶說經(jīng)的某種認同。［6］參張立恩：《朱熹〈春秋〉觀發(fā)微》，《中國社會科學報》2019年4月30日。

作為朱子后學，吳澄在繼承朱子《春秋》學觀念的同時，對朱說之內在困境亦有充分自覺。首先，吳澄繼承了朱子的“圣人”觀念。朱子以為圣人光明正大，并據(jù)此反對褒貶凡例之說，吳澄則云：“（《春秋》）事實辭文，善惡畢見，圣人何容心哉！蓋渾渾如天道焉！”［7］吳澄：《春秋纂言總例原序》，《春秋纂言總例》卷首，1頁右，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，336頁下。同樣，其亦據(jù)此而展開批判褒貶凡例之說：

讀三百五篇之《詩》曰有美有刺也，讀二百四十二年之《春秋》曰有褒有貶也。蓋夫子既沒而序《詩》、傳《春秋》者固已云然，則非秦漢以后之儒創(chuàng)為是說也。說經(jīng)而迷于是也千年矣，逮自朱子《詩傳》出，人始知《詩》之不為美刺作，若《春秋》之不為褒貶作，則朱子無論著，夫孰從而正之？有惑、有不惑者，相半也。邵子曰：“圣人之經(jīng)，渾然無跡，如天道焉?！洞呵铩窌鴮嵤露茞盒斡谄渲幸印！敝猎昭院?！朱子謂：“據(jù)事直書而善惡自見?！逼渲家灰病！轮驎r、或月、或日也，君之或爵、或人、或國也，臣之或字、或氏、或名、或人也，法一定而不易，豈圣人有意于軒輊予奪之哉？［1］吳澄：《春秋諸國統(tǒng)紀序》，《吳文正集》卷20，2頁左—3頁左，影印文淵閣《四庫全書》第1197 冊，214頁下—215頁上。

其次，吳澄繼承了朱子據(jù)實直書說，所謂“夫子修經(jīng)，因其名、據(jù)其實而書之”。［2］吳澄：《春秋纂言》卷1，1頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，428頁。但他認為《春秋》并非只是因襲魯史，而是只書非常之事，所謂“《春秋》常事不書”。［3］《春秋纂言》卷5，38頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，521頁上。隱四年“冬十有二月，衛(wèi)人立晉”，吳澄云：

《春秋》常事不書，若所宜立，則以常事經(jīng)不書矣。簒賊既討，衛(wèi)國無君，眾人同心擇所宜立者立之，疑于不害義矣。圣筆別嫌明微，特書于經(jīng)，《穀梁》之傳得其旨矣哉?。?］《春秋纂言》卷1，18頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，437頁上。

就其《春秋》詮釋來看，所謂“非常之事”有三種：

第一，違禮者。吳澄云：“凡《春秋》之例，禮失者書”，［5］吳澄：《春秋纂言總例原序》，《春秋纂言總例》卷首，1頁右，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，336頁下。如關于天子、諸侯之婚禮，吳澄認為《春秋》“得禮則皆不書”，［6］《春秋纂言總例》卷3，3頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，373頁下。莊元年“夏，單伯送王姬。秋，筑王姬之館于外。冬十月乙亥，……王姬歸于齊”。依禮，天子嫁女于諸侯，必使同姓諸侯主之。此為天子嫁女于齊襄公，而使魯主婚。但魯桓公被齊襄公所殺，齊魯有不共戴天之仇。吳澄指出：齊魯為仇讎，不當為之主婚，況兇服未除而行嘉禮，尤為非禮，故孔子書之，譏魯之不當主婚，傷莊之不能自立。［7］《春秋纂言總例》卷3，2頁，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，373頁上。又桓三年，齊僖公送其女姜氏嫁于魯桓公，經(jīng)書“齊侯送姜氏于讙”，吳澄云：“魯桓不親迎，故齊侯遠送其女至于魯之境。按《士昏禮》，父之送女也，不下堂，況國君之尊，送女出境，禮之所無也?！保?］《春秋纂言》卷2，8頁左—9頁右，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，450頁。吳澄強調，《春秋》書非禮之事，“凡事皆然，非但昏禮一事為然也”。［1］《春秋纂言總例》卷3，1頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，372頁?；噶晷小按箝啞保ㄩ啽┲Y，經(jīng)書“秋八月壬午，大閱”。吳澄指出：

天子因四時之田而教民以武事，春曰振旅，夏曰茇舍，秋曰治兵，三時所教，其法皆略，惟仲冬教大閱，則其坐作、進退、擊刺真如戰(zhàn)陣。以仲冬之事行于季夏，非其時也。且大閱者，天子之禮，非諸侯之所得行，為其僭禮，故因失時而書之，以著其僭。［2］《春秋纂言》卷2，15頁，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，453頁下。

第二，有關教化訓誡者。吳澄云：“（《春秋》）其無關于訓戒者削之?！保?］吳澄：《春秋備忘序》，《吳文正集》卷18，9頁左，影印文淵閣《四庫全書》第1197 冊，198頁上。換言之，即有關教化訓誡者書之?；噶?，“蔡人殺陳佗”，據(jù)《左傳》，陳佗于魯桓公五年弒陳太子免而自立，吳澄云：

蔡稱人，討賊辭也。陳不能討而蔡能討之，故以討賊之義歸之蔡。簒弒之賊，人人得而殺之也。陳佗篡立，既葬桓公，陳人君之亦已逾年矣，然簒賊非可稱君，故名而不爵。凡簒賊而稱君者，見本國之臣子與鄰國之君臣皆不能討，而成之為君也。茍有一人能明討賊之義，則名之為賊，而不成之為君矣，衛(wèi)人殺州吁，齊人殺無知，蔡人殺陳佗是也。［4］《春秋纂言》卷2，15頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，453頁下。

在吳澄看來，《春秋》書其事，意在表明：弒逆之賊，人人可得而誅之。可謂深含教化之意。又，莊公十二年“秋八月甲午，宋萬弒其君捷及其大夫仇牧”。據(jù)《左傳》，宋大夫南宮長萬于魯宋乘丘之役被俘，被釋放回國后遭到宋閔公嘲笑而弒閔公。吳澄認為經(jīng)文書此事是想表達：“萬有力無德，戰(zhàn)敗免罪已幸矣，又以之為大夫，宋閔用人如此，其遭弒也，自取之也?！保?］《春秋纂言》卷3，24頁右，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，480頁上。也就是說，《春秋》書宋閔之弒意在訓誡后世人君當深察用人之方。

第三，變異者。吳澄在《春秋纂言總例》中統(tǒng)計了自《春秋》初之日食到哀公十四年獲麟的天道變異情況之后指出：

自日食至此，皆天道之變異也。《春秋》常事不書，唯變異則書。有年、大有年、獲麟，亦是變異，或指為祥瑞者，非。二百四十二年，有年者再而已，豈得謂祥乎？麟非治世不出，出于亂世，為獵人所獲而死，異孰大焉？［1］《春秋纂言總例》卷1，18頁右，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，345頁下。（ 著重號為引者所加，下同）

總上所言，吳澄主張圣人無容心，據(jù)實直書非常之事以作《春秋》，因而，圣人之意不再像《公》《穀》《左氏》那樣訴諸于語詞，而是訴諸事件本身，從而重新確立起其《春秋》詮釋體系的觀念基礎。

三、建構“例”學：重建《春秋》詮釋體系的義理骨架與綱維

但值得思考的是，圣人據(jù)實直書非常之事還只是一個一般性的原則，就具體的經(jīng)文記事而言，依然可以提出這樣的疑問：據(jù)實直書非常之事如何可能？換言之，非常之事是如何通過具體的經(jīng)文敘事得以呈現(xiàn)的？吳澄對這一問題的回答即其所建構的以“例”為中心的《春秋》詮釋體系。

所謂“例”，概言之，即記事規(guī)則，［2］趙伯雄：《春秋學史》，29頁。但不同《春秋》學家理解有異，朱彝尊在《涪陵崔氏春秋本例序》中就區(qū)分了牒例、謚例、釋例、條例、經(jīng)例、略例、通例、統(tǒng)例、纂例、義例、說例、演例、凡例等。［3］朱彝尊：《曝書亭集》卷34，17頁右—18頁右，影印文淵閣《四庫全書》第1318冊，38頁下—39頁上。吳澄對《春秋》學的建構就基于對“例”的新詮，可以說，“例”構成吳氏《春秋》詮釋體系的義理骨架與綱維。不過其“例”學的建立并非思辨的結果，而是基于對《春秋》經(jīng)文的具體詮釋和歸納分析。吳澄著有《校定春秋》，已佚，今存《春秋纂言》十二卷、《春秋纂言總例》七卷。其《總例》序稱：“既采摭諸家之言，各麗于經(jīng)，乃分所異，合所同，仿《纂例》為《總例》七篇?！保?］《春秋纂言總例》卷首，1頁右，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，336頁下。所謂“采摭諸家之言，各麗于經(jīng)”即《纂言》之體例，而按照“分所異，合所同”原則撰寫的《總例》則是仿照唐人陸淳（字伯沖，？—805）綜合啖助、趙匡之說編纂的《春秋集傳纂例》之體例而成?！蹲胙浴肥瞧鋵Α洞呵铩方?jīng)文的具體詮釋，《總例》則是對經(jīng)文及《纂言》釋經(jīng)系統(tǒng)性總結的結果，其對以“例”為中心的《春秋》詮釋體系的闡發(fā)即集中表現(xiàn)于后者。

值得分析的是，吳澄既以圣人據(jù)實直書非常之事作為建構其《春秋》詮釋體系的觀念基礎，但同時又講“例”，這看起來不僅與其反對文辭凡例的觀念相抵牾，更似與據(jù)實直書說格格不入，況且吳澄聲稱：“圣人筆削魯史，致謹于一字之微?！保?］吳澄：《四經(jīng)敘錄》，《吳文正集》卷1，8頁左，影印文淵閣《四庫全書》第1197冊，6頁下。這似乎又回到了《公》《穀》文辭凡例說的老路上。其實不然，在吳澄看來，“例”固然是記事規(guī)則，在《總例》中他區(qū)分天道、人紀、嘉禮、賓禮、軍禮、兇禮、吉禮七例為總綱，每綱之下又有若干目，共八十八條，如“天道”綱之下分年、時、月、日、災異之目。就這些“例”來看，無一不表現(xiàn)為記事規(guī)則。在吳澄看來，作為記事規(guī)則的例，其核心要素是據(jù)實直書，這一點通過其在《總例》中對具體條目的闡釋即可見出，以“天道”條下之“年”例為例，吳澄指出：

新君繼世逾年稱元年，先儒謂逾年改元，非也。自漢武帝后，天子立年號以紀元，繼世之君次年更易舊君年號而別立年號，故曰改元。古諸侯非如后世天子之有年號，直以在位之一年而稱為元年爾，何改之云？又謂諸侯無史記，不當僭稱元年，亦非也。后世天子既有年號，則諸侯之國紀事皆用天子之年，古天子無年號，諸侯但遵用時王之正朔而已，年則自以其國君在位之一年、二年而紀，何僭之有？按《禮記·內則》言“閭史”、“州史”，夫以二十五家之閭尚且有史以記一閭之事，豈有諸侯之君而乃無史以記一國之事乎？［2］《春秋纂言總例》卷1，2頁右，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，337頁下。

可見，在吳澄看來，《春秋》書“元年”只是表示國君即位之第一年這一事實，可謂據(jù)實書之。這一點透過其對《春秋》之“時”的詮釋更為確然可見。在他看來，《春秋》所書時為夏時，月為周正，是“移夏之四時加于周之十二月”。［1］《春秋纂言》卷1，1頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，428頁。此說可謂胡《傳》“夏時冠周月”說之翻版，［2］胡安國注隱公元年“春，王正月”云：“周人以建子為歲首，則冬十有一月是也。前乎周者以丑為正，其書始即位曰：‘惟元祀十有二月?！瘎t知月不易也。后乎周者以亥為正，其書始建國曰：‘元年冬十月?！瘎t知時不易也。建子非春亦明矣，乃以夏時冠周月，何哉？圣人語顏回以為邦，則曰：‘行夏之時?！鳌洞呵铩芬越?jīng)世，則曰‘春王正月’，此見諸行事之驗也?！保ê矅骸洞呵飩鳌肪?，王麗梅點校本，岳麓書社2011年版，12頁）而在胡氏看來，夏時冠周月乃孔子所改定，旨在假天時立義以見夏歷為百王不易之大法。［3］胡安國：《春秋傳》卷3，40頁。若吳澄之說與胡氏同，則與其據(jù)事直書說捍格，但其實并非如此，吳澄論“年”例后之“時”例云：

時者，天之春夏秋冬也。初昏，斗柄指寅、指卯、指辰之月為春，指巳、指午、指未之月為夏，指申、指酉、指戌之月為秋，指亥、指子、指丑之月為冬。夏后氏以建寅為正月，孟春為歲首，季冬為歲終，最得天時之正。商人以建丑為正月，漢《律歷志》所援商歷十有二月冬至為歲終。周人以建子為正月，故《禮記》、《左傳》冬至在正月，夏至在七月?？紳h《律歷志》，則《周書·武成》、《召誥》所載月數(shù)皆從建子之月數(shù)起，又考《周官》所言春夏秋冬四時，則與夏、商無異，蓋月數(shù)雖改，而天時不可改也。古書凡書時者，不系以月，《金縢》“秋，大熟未獲”是也；書月者，不冠以時，《召誥》“惟二月既望”是也?！洞呵铩窌鴷r而系以月，書月而冠以時，蓋因魯歷改時，而書以譏其變常。正月、二月冬也，而曰春；四月、五月春也，而曰夏；七月、八月夏也，而曰秋；十月、十有一月秋也，而曰冬，據(jù)實書之，其非著矣。［4］《春秋纂言總例》卷1，3頁，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，338頁上。

吳澄通過詳細的考證力圖說明《春秋》所書“時”為夏時，月為周正，但非孔子所改，而是因襲魯歷。魯歷改時，違反天道，故圣人據(jù)實書之以譏其變常，“抑使后世知建子之正不如建寅之正于天時之序為順也，其答顏淵為邦之問，所以曰‘行夏之時’”。［5］《春秋纂言》卷1，1頁，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，428頁?？梢姡瑓鞘现袄钡暮诵囊丶磽?jù)實直書。但顯然就具體記事而言，可以有不同的表述方式，而不同的表述方式又會產(chǎn)生不同的閱讀效果，如關于諸侯之朝覲聘問，僅就描述“諸侯到某國去”這一事實而言，書“朝”書“如”皆可，但實際上書“朝”與書“如”卻有很大差異，而吳澄即持此說（詳下文）。由于吳澄主張《春秋》據(jù)實直書非常之事，又認為義由事見——此由吳澄所承繼的朱子據(jù)實直書而善惡自著的觀念及前引吳氏對“時”例的解釋即可看出。此外，吳氏在詮釋“日”例時指出：

陸氏所纂書日、書月、書時例，已得其當，今悉從之。按啖氏曰：“《公》、《穀》多以日月為例，或以書日為美，或以為惡。夫美惡在于事跡，見其文足以知。日月之例，皆穿鑿妄說也?！保?］《春秋纂言總例》卷1，12頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，342頁下。

所謂“陸氏所纂書日、書月、書時例”即陸淳《春秋集傳纂例》一書中對時、月、日例的論述。吳澄既稱“悉從”其說，則對于啖氏“美惡在于事跡，見其文足以知”之說亦為肯認，而所謂“美惡在于事跡，見其文足以知”即義由事見?；诖耍诰唧w事件的記載上準確呈現(xiàn)被理解為“非?！钡氖聦嵕统蔀檫壿嫷谋厝?。正是在此意義上，吳澄指出孔子作《春秋》“致謹于一字之微”，并以“例”說系統(tǒng)化地呈現(xiàn)作為“直書”的原則。依此而言，吳氏之“例”與《公》《穀》之“例”絕不相同。后者在本質意義上，是圣人褒貶之意的條例化表述，而前者則是圣人試圖準確刻畫事實即揭示事之“非?！睂傩灾獾臈l例化表述。

就“實”（事實）而言，至少可以從形式與內容兩個方面去理解。按照吳澄圣人據(jù)實直書非常之事的說法，則記載事件的經(jīng)文在敘述形式上是直書的，在內容上是“非?！钡模叩年P系應當是：內容層面的“非?！睂傩缘某尸F(xiàn)依賴于表述形式，而直書形式的具體運用又必以“非常”之事的呈現(xiàn)為其目的。從《總例》來看，吳氏對“例”學的建構確實遵循著這一內容與形式相統(tǒng)一的致思理路：依據(jù)不同內容而采取各異的直書形式就構成其“例”。吳氏在《總例》中區(qū)分的七綱八十八目實際上就是根據(jù)“實”即敘述對象所做的分類，而每一目又有其各自的直書形式。概言之，這些直書形式有四種：

一是直書以見實。直書以見實與作為其例學核心要素的據(jù)實直書層次略有不同，后者是貫穿于其所有條例的根本宗旨，而前者則是實現(xiàn)后者的進路之一。直書以見實是說，《春秋》對經(jīng)文的記述不加修飾而直書魯史之辭，如關于經(jīng)文之書月書日，吳澄云：“凡例當書日而不書者，蓋舊史之文遺闕，或他國告辭不具。”［1］《春秋纂言總例》卷1，13頁右，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，343頁上。所謂“凡例當書”并非是說有一預設的條例作為規(guī)范經(jīng)文記事的原則，而是說就經(jīng)文記載某類事件的一般情況而言。如關于天道條下之“日”例，吳澄統(tǒng)計經(jīng)文書日者共60 種，每種之后備列其出現(xiàn)次數(shù)及所在經(jīng)文年份。由此即可推得關于某種事件的書日之例，如就經(jīng)文所書“盟”“卒”而言，吳澄指出：“盟當書日，卒亦當書日?！保?］《春秋纂言》卷2，27頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，459頁下。但隱公元年“三月，公及邾儀父盟于蔑”則不書日，吳澄云：“此不書日者，史文闕?！保?］《春秋纂言》卷1，4頁左—5頁右，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，430頁。宣公五年九月，“叔孫得臣卒”，亦不書日，吳澄云：“不書日，文闕?！保?］《春秋纂言》卷7，14頁右，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，577頁下。由其所云不書日為史文闕可知，凡盟、卒書日，皆直書魯史之辭。

二是變文以見實。變文以見實是相對于直書以見實而言，變文即更改魯史文辭，但吳澄所謂變文并非如《公》《穀》那樣是要通過文辭傳達微言大義，而是為了更準確地反映“實”。如關于經(jīng)文所記之婚禮，吳澄于“嘉禮”例中指出：“昏禮之大節(jié)有三：納幣一也，親迎二也，夫人至三也?！保?］《春秋纂言總例》卷3，3頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，373頁下。通過歸納經(jīng)文，吳氏指出：“昏禮：往納幣，往送女，依聘例書時，逆夫人至國則書月。”［6］《春秋纂言總例》卷1，14頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，343頁下。但經(jīng)文于莊公逆婦則書日，且不書夫人至而僅書其入，莊公二十四年“夏，公如齊逆女。秋，公至自齊。八月丁丑，夫人姜氏入”，吳澄認為此為孔子之“變文”，“莊公逆哀姜，特變文書入，又書日，以示急切”。［7］《春秋纂言總例》卷1，14頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，343頁下。即通過變書“至”為書“入”且書日這種特殊的修辭來刻畫莊公求婚心切這一事實。需要說明的是，吳澄既以《春秋》為據(jù)實直書之作，則此處書日非孔子私意添加。事實上，吳澄認為：圣人修《春秋》，“筆則筆，削則削，游夏不能贊一辭。修之者，約其文，有所損，無所益也”。［1］吳澄：《春秋備忘序》，《吳文正集》卷18，9頁左，影印文淵閣《四庫全書》第1197 冊，198頁上。上文變書“至”為書“入”至多是修辭之間的一種“等量代換”，并非增益。

三是筆削以見實。如關于“賓禮”例之“如”，成公十三年“公如京師”，據(jù)《左傳》，成公此次朝王實際是會同諸侯伐秦，途經(jīng)京師，順便行朝覲之禮。吳澄云：

春秋之時，王室衰微，諸侯傲慢，朝王之禮廢而不講，魯號秉禮之國猶然，歷十二世二百四十二年之久，僅有成公一如京師，乃因會晉伐秦，道自王都，因而朝焉，本意不在朝王也，故經(jīng)書曰“公如京師”，而不曰“朝”也。［2］《春秋纂言總例》卷4，1頁，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，380頁上。

吳澄言下之意似是說：作為史書的《魯春秋》于成公朝王當書“公如京師朝王”或“公及諸侯如京師朝王”，總之要完整描述公如京師朝王這一事實。實際上由以重史著稱的《左傳》的記載即頗能看出這一點，其曰：“公及諸侯朝王?！眳浅握J為，在孔子看來，成公本無朝王之誠意，故《春秋》只書其“如京師”而削去“朝王”，以此刻畫其無朝王誠意的真實心理。可見，在吳澄來看，孔子作《春秋》時對魯史文辭的確做了筆削處理，而這一筆削的目的在于更加準確地反映事件的真實面貌——不僅包括事件主體的外在行為，亦包括其行為的動機。

四是特筆以見實，即孔子為描述事實而采取的特殊記載。襄公十五年，“劉夏逆王后于齊”，吳澄于“嘉禮”例之“王后”條下云：

靈王之逆后，于禮蓋無失，然不使八命之公，乃使三命之士，是不重嘉事也，《春秋》特書“劉夏”以譏焉。［3］《春秋纂言總例》卷3，1頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，372頁。

吳澄認為經(jīng)文“劉夏”為孔子之特筆，原因在于：逆后當使八命之公，不應使三命之士。桓公八年“祭公來，遂逆王后于紀”，吳澄認為“祭公”為“王朝八命之公”，［1］《春秋纂言》卷2，19頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，455頁下。是以其云：“桓王后以三公逆，是矣?！保?］《春秋纂言總例》卷3，1頁右，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，372頁。而劉夏乃三命之士，［3］吳澄云：“天子之上士，三命稱氏、稱名，如叔服、劉夏與石尚?！保ā洞呵镒胙浴肪?，6頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，431頁上）故經(jīng)文書其名以見王室以三命之士逆后之實。不過吳澄的說法很容易令人誤以為其意是說《魯春秋》本不書劉夏而經(jīng)特書之，其實吳氏所謂“特書”乃相對“例”即經(jīng)文對此類事件的一般書法而言，此例中劉夏書名即是相對于祭公之書爵而言。此由其如下說法可看得更加清楚：

1.內災皆書日，內事詳也。外災或書月，或書時，莫能定知，外事略也。昭十八年，夏四月，壬午，宋、衛(wèi)、陳、鄭災，以四國同日災，天下所異，故特書日。［4］《春秋纂言總例》卷1，13頁左—14頁右，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，343頁。

2.蟲、獸、飛、禽之異，皆書時者，但記其異，故不假月日。惟僖十六年，六鹢退飛，承上文“春正月，戊申朔，隕石”之下，故特加“是月”二字，以見其與隕石不同日而同在正月也。［5］《春秋纂言總例》卷1，14頁右，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，343頁下。

3.興作皆合于農(nóng)隙，但紀其時，是非著矣。僖二年正月，城楚丘，內為外城，故特書月。［6］《春秋纂言總例》卷1，15頁左，影印文淵閣《四庫全書》第159 冊，344頁上。

第一例中“特書日”相對于外災例之“書月”“書時”，第二例中“特加‘是月’”相對于記異例之“書時”，第三例中“特書月”相對于興作例之“但紀其時”。可見，吳澄所謂“特書”只是相對于一般書法而言，并非孔子私意添加。事實上，此亦吳澄所主張的孔子作《春秋》據(jù)實直書、有損無益原則之題中之義。依此而言，作為吳澄“例”學建構的一個基本預設是：除了“舊史之文遺闕，或他國告辭不具”的情況，《魯春秋》記事對于事件之時、月、日及行為主體之名氏、官爵無不詳細載錄。孔子作《春秋》正是在此基礎上展開的。上述直書、變文、筆削、特筆，除直書外，后三種實際都是由更改魯史文辭以實現(xiàn)對事實的呈現(xiàn)，而直書魯史文辭在本質上亦是因其能準確反映事實?？梢姡瑓浅螌Α皩崱钡睦斫庠谥熳拥幕A上又有所深化。對于朱子而言，“據(jù)實直書”只是一個一般性的指導原則，其對“實”的理解亦往往指向作為文本的魯史，所謂“《春秋》只是舊史錄在這里”“夫子直書史家之辭”。［1］《朱子語類》卷83，《朱子全書》第17 冊，2855頁。而在吳澄，“實”在本質上是指孔子所理解的事實，而作為文本的魯史只是呈現(xiàn)孔子所理解之事實的一個基本參照。上述四種直書形式所針對的亦是作為文本的魯史，目的在于呈現(xiàn)孔子所理解的事實。依此而言，隨著吳澄對“實”之內涵的理解的轉換，“直書”的對象亦從魯史舊文轉換為孔子所理解的事實。

四、結 語

綜上所述，吳澄在繼承朱子“圣人”觀念及其據(jù)實直書說的同時，通過引入《春秋》常事不書的觀念，揚棄朱說，以實現(xiàn)對其理論困境的克服，并據(jù)以重構“例”學。由上分析可見，其“例”既非《公》《穀》之文辭褒貶凡例，亦非左氏家之史例，而是針對不同事件提出的直書方法，而直書、變文、筆削、特筆皆指向孔子所認定之“實”的呈現(xiàn)，以求達到述事明義的詮釋效果。就此而言，作為記事規(guī)則的例，在此被吳澄改造為將圣人之意貫注于事實的方式，從而構成其《春秋》詮釋體系的義理骨架與綱維。換言之，在吳澄所建立的《春秋》詮釋體系中，圣人之意與事、義之間的關系可表述為：圣人之意→事→義。即由圣人之意決定經(jīng)文所書之事，而義由事見，“例”則是貫注圣人之意于事件的階梯。